老子說《道德經(jīng)》白話解釋

老子說整理：左世文老子說老子是道家創(chuàng)始人物，他提出清靜無為的思想，對戰(zhàn)國時(shí)期的紛亂時(shí)局起了中合作用，他撰寫的《道德經(jīng)》一書充滿了深邃的智慧，更深深影響著中國二千多年歷史發(fā)展。直到今天老子的思想仍滲透在我們生活中，他洗滌了不少迷惘的心靈紐約時(shí)報(bào)更將老子列入古今十大作家之首。老子說第一回：自古以來，一般的教誨都是：人要表現(xiàn)堅(jiān)強(qiáng)，不柔弱，人要表現(xiàn)聰明，不要愚魯。老子的觀點(diǎn)是人要表現(xiàn)柔弱，不要?jiǎng)倧?qiáng)，人要表現(xiàn)柔弱，不要?jiǎng)倧?qiáng)，人要表現(xiàn)愚魯，不要聰明，人要無為，無和，為欲，居下，清虛，自然……剛強(qiáng)的就容易折斷，柔弱的能夠保全，比如說：身上什么最硬？什么最軟？牙齒最硬，舌頭最軟。你看到了60-70歲牙齒全脫落了，舌頭卻老子說完好無恙。大樹比小草剛強(qiáng)吧？對。臺風(fēng)來的時(shí)候，大樹經(jīng)常被連根拔起，小草卻完好無恙，風(fēng)無形無體，卻能夠拔屋倒樹，水可方可圓，能夠懷山攘陵，這正說明了，剛強(qiáng)的未必是強(qiáng)，而柔弱才是真正的強(qiáng)嗎？一般人都認(rèn)為聰明好，但一個(gè)智者，應(yīng)表現(xiàn)愚魯，因?yàn)榇笾侨粲?。大富翁通常深藏不露，反之一個(gè)雙手戴滿金戒老子說嘴中金牙，頸掛金鏈的人，家里可能是空空如也。如果想有所成就，一定要把全部的智力精力集中在一點(diǎn)，而在其它方面，要做一個(gè)愚者就行。皮毛之見，什么只懂一點(diǎn)點(diǎn)是不行的，人不能處處裝聰明，想面面俱到，路路皆通，結(jié)果變成膚淺無知，路路不通。老子認(rèn)為柔弱就能謙下不爭，愚魯就能棄華取實(shí)，一切依循自然。老子說一般人只看事物的表面，老子卻能看到里面。一般人只能看事物的正面，而老子卻能看到反面。老子的思想恢廓有容，可大可久，能處順境也能處逆境，雖挫折打擊，也能承受，還能迂曲轉(zhuǎn)進(jìn)，老子反對物欲，講求精神生活，反對人為，講究效法自然，重視精神生活，以精神來役使物質(zhì)。

老子姓李，名耳，字聃（dan）西周末年生人，生于楚國苦縣，萬鄉(xiāng)曲仁里，周武王為西伯時(shí)，老子說召他做守藏室的史官，在這里他潛心于書籍中，學(xué)習(xí)鑒往知來的歷史，使他對人世有更深切的體會。老子親自到郊外迎接孔子，臨別，老子送孔子兩句話：1、你所鉆研的多半是古人的東西，可是古人死了，連骨頭也爛了，只是剩下那么幾句話，不能把那些話看的太死，2、有極高道德的人，都是很樸實(shí)的，你應(yīng)去掉驕傲，貪戀，去掉一些了妄想，這對你是有好處的。老子說孔子這樣贊美老子：魚，我知道它會游水，鳥，我知道它會飛，獸，我知道它會走，但是龍，它在云端，在天上，無法捉摸，深不可測，李聃就是像龍一樣啊。周昭王23年，老子看到周室逐漸衰微，離開洛陽，西出函谷關(guān)，那的守官尹喜很喜歡道術(shù)，于是讓老子寫了一些道理，可依循來處事，不用胡亂行事，于是老子便寫了一本書，分為上下篇，共五千多字，寫好就出關(guān)了，從此沒有人知道他的下落，寫的就是《道德經(jīng)》。老子說道，是老子哲學(xué)上的一個(gè)中心觀念，在道德經(jīng)上它含有幾種意義：

一，構(gòu)成世界的真理，

二，創(chuàng)造宇宙的源動力，

三，促使萬物運(yùn)動的規(guī)律，

四，做為人類行為的準(zhǔn)則。這章中所講的道，是指一切事物存在的根源，是自然界中最初的發(fā)動者。它具有無限的潛在力和創(chuàng)造力，天地間，萬物蓬勃的生長都是道的潛藏力之不斷創(chuàng)發(fā)的一種表現(xiàn)。老子說第二回：老子在出關(guān)前，曾擔(dān)任過周代藏書室史官一職，這正影響了他的學(xué)說產(chǎn)生，他不僅有機(jī)會閱讀到大量官府藏書典籍，從中吸引豐富知識，此外老子身為周室史官，除了掌管書籍收藏及記錄歷史外，也須兼理天文，地理，卜卦，卦簽之事，幫此史官都熟知占卜與陰陽學(xué)說，因而能啟發(fā)到史官從天道天命去看世道和人道，因而成就了老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的天人合一思想。老子說道，可道，非常道，名，可名，非常名，無，名天地之始，有，名萬物之母，故?！緹o】，欲以觀其妙，?！居小?，欲以觀其教徼，此兩者，同出而異名，同謂這玄，玄之又玄，眾妙之門。道，如果可以說的明白，解釋的清楚，就不是【道】了。道，包含萬物之理，沒有形狀，沒有聲音，沒有實(shí)體，并且永恒不變，這個(gè)道理不是用語言文字所能解說的明白的。老子說它是無名的，這是沒辦法給他加上一個(gè)名稱來稱謂的，因?yàn)槟惴Q他甲，他就不是乙，稱他為白，他就不是黑了，要了解大道不能執(zhí)著于語言，文字和名稱，完全要靠它心去領(lǐng)悟，否則就會誤入歧途了，明白這個(gè)道理之后，就可以談?wù)勌斓厝f物創(chuàng)生的情形了。天地開始的時(shí)候，沒有實(shí)物，沒有形象，這種情形，可以稱之為【無】，【無】，就是【道】的本體，宇宙的本源，當(dāng)【道】產(chǎn)生創(chuàng)生的作用，萬物就隨之而生，可稱之為【有】，這【有】，就是【道】的作用，所以當(dāng)想到天地的本始是【無】就可以了解道的本體精微奧妙。老子說想到萬物的根源是【有】，就可以了解道的作用廣大無邊。無和有，一個(gè)是道的本體，一個(gè)是道的作用，可以說同出于道，只是名稱不同而已，都可以稱為玄妙，玄妙而又玄妙啊。就是宇宙萬物創(chuàng)生的本源【道】了，宇宙的本體是【無】，由無創(chuàng)生天地，由天地而生萬物，終于形成了萬象紛紜的世界。老子說天下皆知美之為美，斯惡（wu）已，皆知善知為善，斯不善已，幫有無相生，騅易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨，是以圣人處【無為】之事，行【不言】之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗（fu）居，夫唯弗居，是以不去。天下都知道美之所以為美，丑的觀念也產(chǎn)生了，天下都知道善之所以為善，不善的觀念也產(chǎn)生了，有和無是互相比較而生的，難和易是互相比較而成的，長和短是互相比較而顯現(xiàn)的，高老子說和低是互相比較而造成傾倚的，音和聲，是互相對待而產(chǎn)生和諧的，前和后是互相對待而形成順序的，所以圣人以無為的態(tài)度來處理世事，實(shí)行不言的教導(dǎo)，任萬物與作而不加主宰，生長萬物而不據(jù)為已有，作育萬物而不自侍已能，功業(yè)成就而不自居，正因?yàn)樗痪庸?，所以功績不會埋沒。世上的一切概念，價(jià)值都是人所設(shè)定的，價(jià)值判斷都是因比較而產(chǎn)生的，而對立的關(guān)系也是經(jīng)常變動著的，因此價(jià)值判斷也在不斷的變動老子說中，面對這些變動，我們一定要淡然處之，不要庸人自擾才好。不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂，是以【圣人】之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為【無為】，則無不治。想做賢人，想要賢名，則人人都競爭，所以不標(biāo)榜，可以使人民不起爭心，金銀珍寶都是難老子說得的財(cái)貨，大家為了獲得，于是盜賊產(chǎn)生了。名們實(shí)足以引起人的爭逐，財(cái)貨足以激起人的貪圖，名位的爭逐，于是巧詐偽作的心智活動就層出不層了，這是導(dǎo)致社會的混亂與沖突的主要原因了，解決方法一方面要給人民適度的溫飽，另方面要凈化他們貪圖的心念，削減他們搶奪的心機(jī)，所謂【無知】，并不是行愚民政策，乃是消解巧偽的心智。所謂“無欲”并不是要減除自然的本能，而是消解貪欲的擴(kuò)張。老子說不吹捧難得的貨品，可以使人民不起盜心，不顯現(xiàn)名利的可貪，可以使人民的心思不被惑亂，所以對人為政，要經(jīng)人民的心思，滿足人民的安保，減損人民的心志，增強(qiáng)人民的體魄，常使人民沒有偽詐的心智，沒有爭盜的欲念，使一些自我聰明的人不敢妄為，這樣順其自然，無私無我的治理國家就沒有什么治理不好的了，【名位】引起人的爭逐，【財(cái)貨】激起人的貪圖，于是巧詐偽作就層出不層了。老子說道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。道體是空虛的，然而作用卻不窮盡，這樣的淵深或能創(chuàng)生萬物，是萬物的本源，它雖然隱沒無形，似亡而又實(shí)存。我不知道他是從哪里產(chǎn)生的，似乎有天帝就有了它，道體是虛無的，但這個(gè)道體并不是一無所有，他含藏著無盡的創(chuàng)造因數(shù)，因而它的作用是無窮無盡的，這個(gè)虛無的道體，就是萬物的根源。老子說天地不仁，以萬物為芻（chu）茍（gou），圣人不仁，以百姓為芻茍，天地之間，其尤頭悅乎？虛而不屈，動而愈出，多言數(shù)窮，不如守中。天地是大公無私的，對萬物一視同仁，把萬物當(dāng)作草扎的狗一樣，沒有喜愛，沒有憎恨，圣人也是大公無私的，把百姓當(dāng)作草扎的狗一樣，沒有喜愛，沒有憤恨，全部一視同仁，天地之間，就好像風(fēng)箱一樣，中間雖然是空虛的，但老子說正因?yàn)槠淇仗?，所以才能夠生化萬物，由此可見，越多作為，越多設(shè)施，反而招致錯(cuò)誤和失敗，還不如抱守清虛，無為不言來的好。大道創(chuàng)生萬物，純?nèi)巫匀唬瑹o偏無私，國君治政，也應(yīng)無為而治，這樣社會自然安寧。天長地久，天地之所以能長且久者，以其不自生，幫能長生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。老子說天地所以能夠長久，是因?yàn)樗囊磺羞\(yùn)作都不為自己，所以能長久，圣人處處謙虛，退讓，反而能贏得愛戴，事事不計(jì)較利害得失，反而身受其益，由于他不自私，反而成全了自己。謙虛反而能贏得愛戴，處處為別人著想，反而能成就自己的理想。上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，興善仁，言善信，正善治，事善能，動善時(shí)，夫唯不爭，故無尤。老子說第三章本章用水性，來比喻德者的人格，水最顯著的特性和作用是：1、柔，2、停留在卑下的地方，3、滋潤萬物而不與相爭。老子認(rèn)為完善的人格，也應(yīng)有這種心態(tài)，與行為【處眾人之所惡】別人不愿去的地方，他愿意去，別人不愿意做的事，他愿意做，他具有駱駝般的精神，忍辱負(fù)重，謙卑受屈。他能盡其所能的去貢獻(xiàn)自己的力量，以幫助別人，而老子說絕對不和別人爭名爭利，這就是老子善昨萬物而不爭的思想。有道德的人就像水一樣，水有三個(gè)特性，一能夠滋養(yǎng)萬物，二是本性柔弱，順其自然而不爭，三是蓄居流注于人所厭惡的卑下之處。水處于卑下的地方，有道德的人為人謙下，水，淵深清明，有道德的人虛靜沉默，水施于萬物，有道德的人博施不望報(bào)，水照老子說萬物，各如其形，有道德的人，所言至誠，絕不虛偽，水性柔弱，能方能圓，人能效法水的不爭，就能產(chǎn)生利萬物，謙下的效果，于是就接近【道】了。持而盈之不如其已，揣而銳之不可長保，金玉滿堂莫之能守，寶貴而驕，自透其咎。功遂身退，天之道。本章在于寫【盈】，盈即是滿溢，過度的意思，自滿，自驕都是盈的表現(xiàn)，持【盈】的結(jié)果，只有一個(gè)，那就是傾覆之患。老子說所以老子諄諄（zhun）告誡人，不可【盈】，一個(gè)人在功成名就之后，如能【身退】不盈，才是長保之道，【身退】并不是引身而走，更不是隱匿形蹤。王真說：身退者，非謂必使其功，成而去也，但欲其功成而不有之耳。身退，即是斂藏，不表露，老子要人在完成功業(yè)之后，不炫耀功勞，不露鋒芒，不咄咄逼人?？梢娎献铀f的身退，并不是要人做隱士，只是要人不要自我膨脹。老子說杯子里的水太滿就會溢出來，刀鋒能用就行了，如果磨的太銳利就不好了，鋒芒太露就很容易折斷。一個(gè)人金銀財(cái)寶太多了會遭到別人的觀窺，也會因而生活糜爛，最后反而不能保有這些財(cái)寶。所以人在成功之后，就激流勇退，這才合于自然之道，就向上天一樣，上天生萬物，也是有生而不養(yǎng)育，有功而不恃。老子說載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無秕乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？心中緊守著道，能精神和形體合一，能不分離嗎？聽任生理的本能，導(dǎo)致最柔和的心境，能像嬰兒一樣嗎？摒除心智的作用，能沒有瑕疵嗎？愛國治民，能自然無為嗎？感官和外界接觸能安靜謹(jǐn)慎嗎？智無不照，能不用心機(jī)嗎？老子說生活必須是形體和精神合一，而不偏離，能守【道】可使肉體生活與精神生活甄致于一個(gè)和諧的狀況。三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。延埴以為器，當(dāng)其無，有器之用，鑿戶由以為是，當(dāng)其無，有室之用，故有之以為利，無之以為用。老子舉了三個(gè)例子，車的作用在于運(yùn)貨載人，器皿的作用在于盛物，室的作用在于居住，這是車，器，室給人的便利，所以說：有之以為利。老子說然而，如果車子沒有車轂中空的地方，可以輔軸，就無法行駛，器皿如果沒有中間空虛的地方可以容量，就無法盛物，室屋如果沒有四壁門中空的地方，可以出入通明，就無法居住，可見得中空的地方所發(fā)揮的作用了，所以說，無之以為用。世人只知道【有】的利益，而不知道【無】的用處，事實(shí)上無的用處比有要大的多。車輔條匯集在車轂，因?yàn)檐囕炇强盏能嚥拍墚a(chǎn)生乘坐的作用，一個(gè)杯子因?yàn)橹虚g的空虛，才能產(chǎn)生盛物的作用，一個(gè)門窗，我們也在利用他的【無】一間房子也是，有無，才有居住的作用。老子說由此可知【有】之所以能給人便利，都因?yàn)椤緹o】發(fā)揮他的作用，只是【有】是發(fā)揮不了他的大用處的，唯有【有】與【無】的配合才能產(chǎn)生大用。一切器物的用處全在于無，大道是無形無象的，而天地萬物均于道生，可見無形無象的大道，真是妙用無窮。五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋（tie）獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。老子說人的需要有限，而人的欲望則無窮，過分的追求色彩的享受最后必定視覺遲鈍，過分的追求聲音的享受，最后必定聽覺不靈，過分追求味道的享受，最后必定味覺喪失，食不知味，過份的縱情玩樂，最后必弄得心神不寧，神不守舍，過份的追求金銀珠寶，最后必行傷德壞，身敗名裂。所以體道的圣人，生活簡單，只求填飽肚子，不求官能享受，寧取質(zhì)樸寧靜，不求奢侈浮華。老子說欲海難填，不能去欲，必遭滅頂，過份追求欲望而不能節(jié)制，其結(jié)果不僅不能感到滿足，舒適，反而會感到痛苦，喪失自我。寵辱若驚，貴大患若身，何謂寵辱乎？寵為下，得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。世人得失名利的心太重，所以得到榮寵和受到屈辱都身驚害怕，畏懼大禍害，也因而身驚，老子說為什么呢？在世人的心目中，榮寵是高尚的，得到榮寵就覺得高貴，因而怕失去榮寵，屈辱是低下的，受到屈辱就覺得丟人，所以害怕受屈辱。我們所以有大的禍害，那是因?yàn)槲覀兂Ｏ氲健咀约骸康年P(guān)系，假如我們能忘掉自己，那還有什么禍患呢？所以如果一個(gè)人愿意犧牲自己為天下人服務(wù)，就可以把天下讓給他，人應(yīng)無私，忘我，若能置生死于度老子說外，則一切寵辱禍害都不足以動搖其心志了，那還何【驚】之有呢？致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其恨。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰長，知常曰明。不知常，忘作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。人的心靈本來是虛明，寧靜的，但往往為私欲所蒙蔽，因而觀物不得其正，行事則失其常，老子說所以我們要心力使心回復(fù)到虛明寧靜的狀態(tài)，這樣就能看清萬物蓬勃生長，看山往復(fù)回圈的道理，萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的根本，這叫做【靜】也叫做【?！?，了解【?！拷凶雒鳎涣私狻境！慷p舉妄動就會有禍害。了解【常道】的人是無所不包，就能坦然公正，才能做到無不偏私，才能符合自然，才能符合于【道】。符合大道才能永垂不朽，這樣終身也不會有任何危險(xiǎn)了。老子說【致虛】和【寧靜】的功夫做到極至，就能明察事例，能洞知萬物變化的常規(guī)，就能深得自然的妙趣，而與道同體。太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂，我自然。國君治理國政，可分為四個(gè)等級，最上等的國君，推行不言的教化，使人民各順其性，各安其生。老子說次一等的國君，用德教感化人民，用仁義治理人民，第三等的國君，用政治治理人民，用刑法威嚇人民，我們的國君很嚴(yán)，很兇，很可怕，第四等的國君，用權(quán)術(shù)愚弄人民，用詭計(jì)欺騙人民。最好的政治是【無為而治】人民各順其性，各安其生，得到了最大的益處，功成事逐，老百姓還渾然不覺。為政者，像事肺之于人體，最好的肺是你沒感到有他在替你呼吸工作。老子說當(dāng)你天天感到肺在替你呼吸，那這個(gè)肺已經(jīng)有病了。大道廢，有仁義，慧智出有大偽，六親不各有孝慈，國家昏亂有忠臣。魚在水中，就不覺得水的重要，人在空氣中，也不覺得空氣的重要，大道興隆，仁義行于其中，自然不覺得有倡導(dǎo)仁義的必要，等到崇尚仁義的時(shí)代，社會已不那么純樸了，某種德行的表彰，正于由它特別欠缺的緣故，猶如現(xiàn)在所謂好人好事的表彰，正由于這些事跡極稀罕的緣故。老子說上古的時(shí)候，人們誠實(shí)，沒有知識，也就沒有虛偽，中古的時(shí)候，民情日盛，于是治天下的人就用他的智慧制造了制度，法令來治理人民，于上虛偽詭詐也隨之產(chǎn)生了。當(dāng)家族中的人能坦誠相見，和睦相處，也就用不著孝和慈，等到六親失和，孝慈才產(chǎn)生了。國家清明的時(shí)候，臣子們各司其責(zé)，各盡其職，沒有所謂的忠臣，國家昏亂以后，臣子不能負(fù)責(zé)盡職，忠臣才隨之產(chǎn)生了。老子說仁義，智慧，孝慈，忠臣，這些都是在大道廢棄，純樸破滅以后才產(chǎn)生的，它們的產(chǎn)生，正說明了道德的破產(chǎn)，人心的墮落，回歸純樸，就不用提倡義和慈。絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶，眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。老子說學(xué)問知識事憂愁煩惱的根源，棄絕一切學(xué)問知識，就不會有憂愁，煩惱，世人趨避辱，取善去惡，但榮辱貴賤相差多少？善與惡又相差多少？不過，我也不能特立獨(dú)行，顯露點(diǎn)鋒芒，大家畏懼的，我也不能不畏懼，但是大道是那么廣大而沒有窮盡，和世俗相差太遠(yuǎn)了。眾人都興高彩列的樣子，好像參加豐盛的筵席，又好像春一登臺眺望景色，唯獨(dú)我恬淡無動于衷，好像不知嘲笑的嬰兒，疲憊的樣子，好像無家可歸，眾人都有多余，唯獨(dú)我好像不足的老子說樣子，我真是愚人的心腸呀，混沌的樣子，世人都光耀自炫，唯獨(dú)我昏昏昧昧的樣子，世人都精明靈巧，唯獨(dú)我無所識別的樣子，眾人都好像很有作為，唯獨(dú)我愚昧而笨，我和世人不同，我重視的是【道】的生活。貴，賤，善，惡，是，非，丑，這些價(jià)值判斷并沒有絕對性，只不過是相對形成的，經(jīng)常隨時(shí)代，環(huán)境而更改，世俗的人縱情于聲，色，貨，利，生活應(yīng)甘守淡泊，淡然無系，但求精神的提升。老子說曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明，不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故長，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂，曲則全者豈虛言哉！誠全而歸之。常人總喜歡追逐事物的表象，云云眾生，莫不急于求全，求盈，或急于張揚(yáng)顯溢，因而引起無數(shù)的紛爭。求全之道，莫過于不爭，不爭之道在于不自現(xiàn)，不自是，不自我，不自矜。老子說前面所說的曲，枉，洼，敝，也都具有，不爭的內(nèi)涵。委曲可以保全，屈就反能伸展，低洼得以充盈，敝舊才能生新，少取反而多得，貪多弄得迷惑。所以圣人守道，作為天下事理的模范，不自我表揚(yáng)，反能顯明，不自以為是，反能彰顯，不自夸，反能見功，不自我矜持，反能長久，正因?yàn)椴桓藸帲蕴斓亻g沒有人跟他爭，古人說委屈可以保全的話，怎么會是空話呢？老子說常人總是追求事物的顯像，求全，求盈，因而引起無數(shù)紛爭，人應(yīng)處柔守柔，謙下退讓，而達(dá)到不爭的境界。夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處，君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為止，勝而不美，而美之者，是樂殺人，夫樂殺人者，則不可得志於天下矣，吉事尚左，兇事尚右，偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之，殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。老子說老子的心態(tài)和反戰(zhàn)思想，用兵是出于不得已，若是為了除暴救民而用兵，也應(yīng)恬淡上為，戰(zhàn)勝了不要得意洋洋，得意洋洋就是喜歡殺人，這句話一語道破尚武者的心理狀態(tài)，他還說，如果不得已而應(yīng)戰(zhàn)，要以喪禮處之，殺人之眾，這是人道主義的呼聲。兵器是不祥的東西，大家都厭惡他，所以有道的人不使用它，萬不得已使用，最好淡然處之，勝利了也不要得意，如果得意就是喜歡殺人，就不能在天下得到成功，吉慶的事情以左方為為上為貴，用兵時(shí)以右方為貴。兇喪的事情以右方為上，上將軍在右方，作戰(zhàn)時(shí)，偏將軍在左方，這是把戰(zhàn)爭當(dāng)喪事老子說來看，殺人多了，要以悲哀的心情來悼念他們，即使打勝了也要以喪事來處理，武力帶來殺災(zāi)禍害，用兵是不得已的事，應(yīng)心平氣和，只求達(dá)到目地就好。知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強(qiáng)，知足者富，強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。一個(gè)能自知，自勝，自足，強(qiáng)行的人，要反視自己，堅(jiān)定自己，克制自己，并且矢志力行，這樣才能進(jìn)一步的展開他的精神生命與思想生命。老子說能夠了解別人優(yōu)劣的，只能算是聰慧，能夠認(rèn)識自己本心本性的，才可算是清明，能夠戰(zhàn)勝別人的，才算是有力，能夠克制自己的才算是堅(jiān)強(qiáng)，能夠知足而淡泊財(cái)物的，便可算是富有，能體道而強(qiáng)行不息的，便可算是有志。以道為本，而反守不失的，便可算是長久，身雖死亡而精神不朽的，可算是長壽，每個(gè)人都有私有欲，要想去私欲，必先自我反省，然后自清自虛，若老子說能做到自知，自勝，知足和強(qiáng)行，那么就算是可得道了。執(zhí)大象，天下往，往而不害安平太，樂與餌，過客止，道之出口淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。執(zhí)守大道，天下人都來歸往，歸往而不互相傷害，于是大家都平和安泰，音樂和美食能使路過的人停步，但道，雖淡而無味，看不見聽不到，但卻是使用不完。老子說仁義禮法之治，像音樂與美食一樣，僅能滿足人的耳目口腹之欲，道卻能使人得到心靈的滿足。將欲歙（xi）之，必固張之，將欲弱之，必固強(qiáng)之，將欲廢之，必固興之，將欲取之，必固與之，是謂明。柔弱勝剛強(qiáng)，魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。要收縮他，必先使他擴(kuò)張，要削弱他，必先使他堅(jiān)強(qiáng)，要廢棄他，必先題舉他，要套取他，必先給予他。老子說柔弱一定勝過剛強(qiáng)，魚不能離開淵，離開必定旱死，柔弱是治國的根本，治國不用柔弱，必定滅亡。權(quán)謀，刑法都是兇利的東西，不能施加于人民，物極必反，勢強(qiáng)必弱是千古不易的道理，人君如果明白道理善加運(yùn)用，則能以柔克剛，以弱勝強(qiáng)了。上德不德是以有德，下德不德是以無德，上德無為而無以為，下德無為而有以為，上仁為之而無以為，上禮為之而莫以應(yīng)，則攘臂而扔之，故失道而后德，失德而后仁，失仁而手義，失義而后禮，夫禮者忠信之薄而亂之首，前識者，道之華而愚之始，是以大丈夫，處其不居其薄，處其實(shí)，不居其華，故去彼取此。老子說上德的人，不自以為德，所以才是有德，下德的人，有心施德，所以就沒有德，上仁的人有所作為，卻出于無意，上義的人有所作為，卻出于有義，上禮的人有所作為，若得不到回應(yīng)，于是就伸出手臂來使人們強(qiáng)從，所以失去了道，而后才有德，失去了德，爾后才有仁，失去了仁，爾后才有義，而后才有禮，當(dāng)社會需要用禮維系德的時(shí)候，虛偽巧詐也產(chǎn)生了，禍亂也老子說就跟著來了，自以為聰明的人，以知取巧，實(shí)在是愚昧的根源，因此大丈夫應(yīng)守質(zhì)樸的道，不要虛偽的巧智，舍棄禮智的浮華，取用道的精神，道德修養(yǎng)共分道，德，仁，義，禮，智，而與道德社會，一切需自然而行，當(dāng)社會需要禮智來維系時(shí)，詐偽業(yè)生，已經(jīng)是不堪設(shè)想的時(shí)候了。反者道之動，弱者道之用，天下萬物生于有，有生于無。道的運(yùn)行反覆回圈，周流不息，才能產(chǎn)生綿延不盡的生命。老子說道的作用柔弱謙下，天下萬物是從有而產(chǎn)生的，而有卻是從無產(chǎn)生出來的，無是道之體，有是道之用，人因無為，無事，無智，無知，無欲，無我，無私才能達(dá)到道的最高境界。道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。道是萬物創(chuàng)生總原理，萬物創(chuàng)生的程式是由道生出一種氣，這種氣又化分為陰陽兩氣，兩氣相交，而成為一種適勻的狀態(tài)。老子說于是萬物都在這種狀態(tài)中產(chǎn)生了，萬物都背陰而向陽，陰陽兩氣互相激蕩，而成新的和諧體，道創(chuàng)生了萬物，萬物創(chuàng)生以后，還要守住道德精神，依道而行，應(yīng)該柔弱，應(yīng)該順其自然。天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無有入無間，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益天下希及之。吾將以為教父。天下最柔軟的東西，能駕御天下最堅(jiān)硬的東西，無形的血量能穿透沒有間隙的東西，因此知道老子說無為的益處，不言的教導(dǎo)，無為的益處，天下少有比的上的。水是最柔不過的，卻能穿山透地，柔能勝強(qiáng)是很明顯的道理啊。名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。名和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一樣為害？老子說因此過分的愛名，就必定要付出重大的耗費(fèi)。收藏財(cái)貨太多，就必定會招致慘重的損失，知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險(xiǎn)，人應(yīng)愛惜身體，生命，不應(yīng)過份追求名利，得到名利而失去生命，是得不償失的。老子說天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣。戰(zhàn)爭的起因，大半由于侵略者的野心勃勃，貪得而不知足，結(jié)果侵入國土，傷人性命，帶來無窮的災(zāi)難。統(tǒng)治者多欲而生事的禍害，警惕為政者當(dāng)清靜無為，收斂侵佔(zhàn)的意欲，天下無道，戎馬生于郊。意思是天下不行德政，不停打仗，也是忘老子說欲大道，所以戰(zhàn)爭連連，戰(zhàn)馬也要在戰(zhàn)場上產(chǎn)子，也反應(yīng)出兵荒馬亂，互相殺戮的劇烈情況。天下有道的時(shí)候，人人知足之止，國與國之間和平相處，戰(zhàn)爭絕跡了，戰(zhàn)馬也沒有用了，只好用來耕田，天下無道的時(shí)候，人人逐利爭名，國與國之間戰(zhàn)爭不斷，所有的馬都用來作戰(zhàn)，母馬都要在戰(zhàn)場上生產(chǎn)。老子說天下的災(zāi)禍沒有比不知足更大的了，天下的罪過沒有比貪欲更大的了，所以只有知足的這種滿足，才是永久的滿足。人人知足，天下就太平了。不出戶，知天下，不窺牗（you）見天道，其彌遠(yuǎn)，知其彌少，是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。萬事萬物的原理，并不在遠(yuǎn)不可及的地方，他就在我們心中，若能內(nèi)觀反省，除私去欲，不老子說出門外，就能知天下事理，不望窗外，也可明了自然的法則，走出大門越遠(yuǎn)，知道的事理也就越少，所以圣人不外出遠(yuǎn)求，天下的事理都可以明了，不造作施為，萬物就可以化育生成，心靈深處是透明的像一面鏡子，應(yīng)凈化欲念清除心靈的蔽障，去了解外物。為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。老子說求學(xué)一天比一天增加，求道卻一天比一天減少，減少又減少，一直到無為的境地，如能不妄為，那就沒什么事情不成的了。治理國家要常清靜，不擾攘，致于政舉繁科，就不配治理國家了，為學(xué)，只能增加添欲，因此虛偽百出，擾煩眾生，求道，損知去欲，內(nèi)心既清既虛，外在自然無為無事了。圣人常無心，以百姓心為心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善，信者吾信之，不信者吾亦信之，德信，圣人壽天下歙歙（xi）焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。老子說圣人沒有成見，以百姓的意見為意見，善良的人，我善待他，不善良的人，我也善待他，這樣可使人人向善，守信的人，我善待他，不守信的人，我也善待他，這樣可使人人守信，圣人在位，收斂自己的意欲，使人心思化歸于渾沌，百姓都凝視靜聽，如癡如愚，圣人都把他們當(dāng)做嬰兒一樣的愛護(hù)。理由的統(tǒng)治者，收斂自我的意欲，不以主觀決定是非好惡的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)以善心誠心去對待所有的老百姓。老子說出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，動之于死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚，蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵，犀無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地。人出生后，能長壽的，有十分之三，短命夭折的有十分之三，本可以長壽，而自己跳入死路的，也有十分之三，這是什么原因呢？因?yàn)榉钏吞瘢硎芴^了，聽說，善于養(yǎng)護(hù)生命的人，在深山里行為不會遇到犀牛老虎的攻擊，老子說在軍隊(duì)中打仗，也不會遇到兵刃的傷害，犀牛雖兇，但對它卻沒有辦法用它的角，老虎雖猛，但對他卻沒辦法用它的爪，兵器雖利，但對他沒有辦法用它的刃，因?yàn)樯朴陴B(yǎng)生的人，根本就沒有什么能傷害他，在我們?nèi)粘Ｉ罾?，不知有多少犀虎甲兵，如聲色貨利，驕奢滛，放辟邪侈，如果稍有不慎，就會招來禍害，但如果能心安神靜，謹(jǐn)言慎行，不爭強(qiáng)好勝，就不會受到傷害了。老子說知者不言，言者不知，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同，故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。智者，曉得道體精微奧妙，所以勤而行之，不敢多言，整天喋喋不休的人，根本不曉得道，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。完全超然物外，淡泊無欲，既無法和他親近，也無法和他疏遠(yuǎn)，既無法他得利，也無法使他受害，無法使他高貴，也無法使他低賤，修養(yǎng)老子說到達(dá)這種境界，才是天下最了不起的了。理想的人格形態(tài)是【挫銳】【解紛】【和光】【同塵】而達(dá)到【玄同】的最高境界。

以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉？以此，天下多忌諱而民彌貧，民多利器國家滋昏，人多伎巧奇物泫起，法令滋彰盜賊多有，故圣人云我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。清靜之道治國，以詭奇的方法用兵，以不擾民老子說來治理天下。天下的禁忌越多，人民或陷于貧困，政府的權(quán)謀越多，國家越陷于昏亂，統(tǒng)治者的技巧越多，邪惡的事就連連發(fā)生。法令越森嚴(yán)，盜賊反而越多，所以圣人說：我無為，人民就自我化育，我好靜，人民就自然上軌道，我不攪擾，人民就自然富足，我沒人貪欲，人民就自然樸實(shí)。為政者常自以為是社會中的特殊角色，而依一已的心意擅自定出種種標(biāo)準(zhǔn)，肆意妄為，強(qiáng)行

老子說推行，掌權(quán)的人如果都能無為，好靜，無欲，那么人類的和平就可指望了。治大國若烹小鮮，以道立天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人，非其神不傷人，圣人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。治理大國就好像煎小魚一樣，不能常翻動，翻動的太多，小魚就破碎了，用清靜無為的道理治天下，天神人鬼能各安其位，所以鬼不會傷害人，神也不會傷害人，圣人也不會傷害人。老子說在是的國君和在下的人民，互相都不傷害，于是天下太平，為政之要在安靜無擾，若能清解無為，則人人便可各遂其生而相安無事。江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之，是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。老子說江河所以能成為百川之王，使所有的河