民族文化的概念辨析

民族文化的概念辨析

村莊是受民族文化繼承的生活空間，村莊文化是民族文化的基本單位。在中國,除了北方的游牧民族之外,其他大部分少數(shù)民族都以固定的村寨作為主要生活空間,因此其民族文化也主要通過村寨文化而得以體現(xiàn)。相對于村寨聚落天然具有的血緣性和地緣性,村寨文化是村寨成員在長期的共同生活中逐漸形成并集體遵循和認(rèn)同的共同行為模式、共同價值取向和共同心理機(jī)制,是一種具有相對獨立性和系統(tǒng)性的草根文化。它不僅鮮明地展現(xiàn)了特定的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的典型特質(zhì),成為透視“作為過程的民族文化生活”和“作為符號的民族文化事象”的一個觀察點;同時其自身也具有一種隨社會變遷而不斷進(jìn)行自我調(diào)適與更新的能力和機(jī)制,從而在漫長的歷史進(jìn)程中得以不斷延續(xù)、傳承、發(fā)展。一、作為符號表現(xiàn)形式的民族文化在人類學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)、文化學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域中,“民族文化”都是一個內(nèi)容繁雜而又難以準(zhǔn)確界定的綜合體。作為學(xué)科概念,它通常被視為“各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特點的文化”,[p.313]強(qiáng)調(diào)的是各民族在文化創(chuàng)造、享有和傳承中的主體地位;作為學(xué)科對象,“民族文化”又是一個涵蓋了各民族紛繁復(fù)雜的物質(zhì)文化、行為文化、精神文化和語言文化的有機(jī)整體,少數(shù)民族的各種文化因子都被分門別類地囊括于其中?？陀^來看,無論理論意義上或是宏觀層面上的“民族文化”,其實都是從具體、鮮活、生動、可感的少數(shù)民族生活世界中抽取出來的靜態(tài)文本,都是一系列由文獻(xiàn)典籍、民族史志、理論教程、學(xué)科論著等所反映出來的各種關(guān)于民族文化生活的描述、記錄、闡釋或概括。它既與各少數(shù)民族的具體生活過程無關(guān),也與民族文化事象的傳承主體、時空場域、生活情境等基本無涉。因此,“民族文化”本身主要是以“作為符號的民族文化事象”的集合體形式而為人們所理解和把握的。但事實上,作為一個具有抽象意義和整體屬性的科學(xué)知識體系,“民族文化”這一文本概念和符號集合體同樣是與其生活世界緊密聯(lián)系在一起的。換言之,各少數(shù)民族的生活世界,都以最直觀、最生動的方式展現(xiàn)著構(gòu)成民族文化整體的各個文化因子;反過來,每一種民族文化事象也都可以在這個“唯一實在的,通過知覺實際地被給予的、被經(jīng)驗到并能被經(jīng)驗到的世界”[p.58]里,找到其最具體、最鮮活的表現(xiàn)形式。更進(jìn)一步來看,這種得以從抽象轉(zhuǎn)為具象、從科學(xué)世界回歸生活世界的民族文化,其實就是存活于各少數(shù)民族的經(jīng)驗世界和日常世界中的生活文化——民族村寨文化。民族村寨文化是民族文化的基本單元和具體表現(xiàn)。在我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中,一個具有完整人文世界的民族村寨聚落往往容納了該民族在文化方面的多種典型特質(zhì)。無論語言、飲食、服飾、建筑,還是婚喪、歌舞、節(jié)日、信仰,抑或禁忌、規(guī)約、觀念、取向,村寨成員日常生活的每一個領(lǐng)域都從不同的角度生動地展現(xiàn)了本民族的語言文化、物質(zhì)文化、行為文化和精神文化。當(dāng)然,任何一個民族村寨都不可能全面囊括本民族文化的所有典型特質(zhì),但即便如此,每個獨立的民族村寨文化單元仍是一個相對完整的民族文化小系統(tǒng),仍以或隱或顯的方式折射出本民族文化的某些典型特質(zhì),而若干的民族村寨文化單元經(jīng)過有機(jī)整合,又共同構(gòu)成了內(nèi)容豐富、結(jié)構(gòu)完整、特色鮮明、形態(tài)各異的民族文化大系統(tǒng)。而且,在特定的民族村寨聚落中,任何村寨文化因子都不是孤立存在的,相反,它總是與具體的傳承主體、活動過程、時空場域、生活情境、場景氛圍、情感體驗、文化互動等諸多因素緊密地結(jié)合在一起。更為重要的是,民族村寨文化是融于村民日常生活過程的鄉(xiāng)土文化,只有借助于實際的村寨文化語境和村寨生活過程,它才能真正得以存活、延續(xù),并實現(xiàn)其意義的生成和表達(dá)。正如劉鐵梁指出的,“如果讓井塘村的婦女們到舞臺上去表演儀式歌舞,那些本來在村落環(huán)境中由她們與觀演者在文化互動中所生成的意義就無從產(chǎn)生,她們的情感也難以表達(dá)。試想,不燒黃表紙,沒有了香煙裊裊所營造的神圣氛圍,婦女們之間沒有了日常生活中的充分交流,她們的歌舞表演如何能夠保持韻味”?[p.3]從這個意義上說,各種民族文化因子一旦與具體村寨文化語境和村寨文化生活相結(jié)合,它們就不再是凝固的“作為符號的民族文化事象”,而是成為了鄉(xiāng)民日常生活世界中的鮮活、生動、可感的文化實踐活動和文化生活過程,亦即流動的“作為過程的民族文化生活”。一個民族最具特色的民族文化表征,也就在民族村寨成員的日常生活世界中獲得了最具體、最生動、最鮮活的表現(xiàn)。二、民族村民文化的差異性文化是民族的標(biāo)志,也是民族的根本特征。作為相對獨立的民族文化單元,不同的民族村寨文化之間總是存在著一定程度的差異性。導(dǎo)致這種差異性形成的原因較為復(fù)雜,但概括來說,大致有以下幾個方面:首先,民族村寨文化的差異性來源于不同民族的文化差異。一般來說,同一民族通常使用共同的民族語言,遵循共同的風(fēng)俗習(xí)慣,養(yǎng)成共同的心理素質(zhì)和民族性格。反映在民族村寨文化上,就是相同民族的不同村寨聚落,其村寨文化在諸多方面都會表現(xiàn)出共同的民族文化特點。每一個民族共同體之所以能被外界所區(qū)別和認(rèn)識,正是依靠這些最具本民族特點的文化特質(zhì);而民族村寨文化也正因為較為集中地展現(xiàn)了該民族的典型文化特質(zhì),從而具有了鮮明的民族性、差異性特征。其次,民族村寨文化的差異性也來源于同一民族不同支系的文化差異。支系是少數(shù)民族在漫長的歷史進(jìn)程中,由于繁衍分化、民族遷徙、地理阻隔、文化接觸等原因,而在該民族內(nèi)部產(chǎn)生形成的一種較小層次上的文化共同體。同一民族的不同支系往往在語言系屬上表現(xiàn)出較為明顯的差異,各支系的經(jīng)濟(jì)生活和風(fēng)俗習(xí)慣也通常存在著一定程度的區(qū)別,其相互之間的心理認(rèn)同也相對較弱。因此,從民族支系的角度來看,雖然同一民族的村寨文化在整體上都具有該民族的共同文化特點,但對于那些歸屬于該民族不同支系的村寨聚落而言,其村寨文化在語言、服飾、習(xí)俗、宗教信仰、圖騰禁忌乃至起源神話等方面的差異值仍然較大。再次,民族村寨文化的差異性還來源于村寨聚落單元的地域差異。特定地域范圍之內(nèi)的自然環(huán)境、氣候條件、生態(tài)資源等因素往往影響并制約著村寨文化的內(nèi)容和形態(tài)。尤其是經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平相對較低的少數(shù)民族村寨,其村寨文化與地域環(huán)境的關(guān)系更是極為密切。村寨范圍內(nèi)有什么樣的自然環(huán)境,往往就會形成什么樣的村寨居住形式、服飾衣著、飲食習(xí)慣、交通方式、歌舞藝術(shù)、競技娛樂等村寨文化形態(tài)。需要指出的是,地域本身就是一個具有伸縮彈性的概念,其范圍有大有小。如果跳出具體村寨聚落的有限地域空間,而從更為廣闊的地域范圍角度來審視民族村寨文化,那么,同一地域范圍內(nèi)的不同民族村寨文化在保持各自鮮明的民族性的同時,其彼此之間也或多或少地存在著相互借取、吸納的文化交融現(xiàn)象,從而表現(xiàn)出明顯的和容性。其中,在少數(shù)民族聚集的西南地區(qū),由于山脈縱橫,江河交錯,地勢復(fù)雜,同一地域范圍之內(nèi)不同民族交錯雜居的現(xiàn)象更為突出。這種特殊的分布格局使得不同民族的村寨聚落往往因地理位置上的接近性,而擁有了更多的文化接觸與交流的契機(jī)。隨著時間的推移,每個獨立的民族村寨文化單元都不同程度地吸取了周邊其他民族的文化因子,從而呈現(xiàn)出相互吸納卻又“和而不同”的村寨文化特征。三、民族黨支部文化的未分化性從社會文化的結(jié)構(gòu)層次來看,任何社會發(fā)展到一定程度之后都會出現(xiàn)內(nèi)部的社會分層和文化分層。在前工業(yè)社會時期,一個發(fā)育較全的社會文化通常可以劃分為兩個層次:上層文化和下層文化。其中,官方文化、精英文化、士文化等主要通過文字典籍加以傳承的“大傳統(tǒng)”,都屬于上層文化的范疇;而民間文化、民俗文化、庶民文化等普遍依靠口耳相傳的“小傳統(tǒng)”,則屬于下層文化的范疇。相對于漢民族社會,中國各少數(shù)民族的社會發(fā)育尚不充分,民族文化分層也相對遲緩。除了白、滿、蒙、藏等民族以外,盡管相當(dāng)一部分少數(shù)民族在社會地位等級、人身依附關(guān)系等方面已經(jīng)出現(xiàn)了對立差異,產(chǎn)生了一定程度的社會分層,但總體來看,享有至高權(quán)威的頭人、長老、聯(lián)盟首領(lǐng)等仍然尚未形成與下層文化嚴(yán)格區(qū)分的官文化;而那些具有民間文化精英性質(zhì)的祭司、巫師等,也尚未從普通成員中徹底分化出來,他們在從事專門的祭祀活動之余,同樣需要參加日常的生產(chǎn)勞動,并沒有成為一個特殊的社會階層,自然也就無從形成獨立的精英文化。因此,對于這些少數(shù)民族社會而言,“全民族文化的整同大于社會群體、等級的差異”,“文化的整體互融相當(dāng)明顯”。[p.17]在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的具體民族村寨聚落中,這種民族文化的未分化性表現(xiàn)得更為鮮明突出。首先,民族村寨文化的未分化性即意味著村寨文化的全民性。民族村寨文化是一種具有普遍模式意義的村寨生活文化,它具有相對穩(wěn)定的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外顯形式,在村寨成員的日常生活過程中不斷重復(fù),并潛移默化地規(guī)范、約束著村寨成員的言語、行為和思想。生活在村寨聚落中的個體,其言語、行為和思想“首先是適應(yīng)由他的社區(qū)代代相傳下來的生活模式和標(biāo)準(zhǔn)。從他出生之時起,他生于其中的風(fēng)俗就在塑造著他的經(jīng)驗與行為。到他能說話時,他就成了自己文化的小小創(chuàng)造物,而當(dāng)他長大成人并能參與這種文化的活動時,其文化的習(xí)慣就是他的習(xí)慣,其文化的信仰就是他的信仰,其文化的不可能性亦就是他的不可能性”。[p.2]從這個意義上說,民族村寨聚落的全體成員都是村寨文化的創(chuàng)造者、享用者和傳承者,民族村寨文化也因全體村寨成員的世代傳承、相沿成習(xí)而得以不斷延續(xù)和發(fā)展。其次,民族村寨文化的未分化性也意味著村寨文化的原生性。一方面,我國以農(nóng)耕定居為主要生活方式的少數(shù)民族普遍存在原始宗教信仰。在其民族村寨聚落中,自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、巫術(shù)禁忌等原始信仰內(nèi)容不同程度地保留在村寨成員日常生活的各個領(lǐng)域,從而使得該民族村寨的婚喪儀禮、節(jié)慶祭祀、服飾建筑、生產(chǎn)方式等各個方面也不同程度地打上了某些原始文化的烙印。另一方面,民族村寨文化是村寨成員在不斷適應(yīng)環(huán)境和改造環(huán)境的過程中逐步形成的。它既反映出村寨成員對自然和社會的直觀認(rèn)識與理解,同時又蘊含著該民族關(guān)于宗教、法律、哲學(xué)、倫理、文學(xué)、歷史、甚至自然科學(xué)等分類學(xué)科的萌芽性知識。尤其是在神話詩史、原始信仰、巫術(shù)祭祀等原生性較為突出的民族村寨文化事象中,“眾多學(xué)科的萌芽性知識互相膠著在一起,還沒有表現(xiàn)出每個學(xué)科能夠進(jìn)行分離的必要和可能,從而導(dǎo)致了此時的文化仍然處于一種物我不分的朦朧和混沌狀態(tài)之中,不僅呈現(xiàn)為一種原始的未分化的面貌,而且表現(xiàn)為科學(xué)與迷信、文明與愚昧、先進(jìn)與落后、高雅與粗俗相互交織在一起的特點”。[p.90]再次,民族村寨文化的未分化性還意味著村寨文化在傳承方式上的非文字性。我國的大部分少數(shù)民族在1949年以前都沒有自己的民族文字,其民族村寨文化自然無從依靠書面文字來承載和傳遞。對于這些少數(shù)民族而言,一切村寨文化的傳承都是通過口耳相傳、行為示范、心理影響的方式進(jìn)行。個體從出生到死亡,時時刻刻都處于村寨文化的熏陶和浸染之中,村寨生活的過程也就是其耳濡目染、潛移默化地習(xí)得本村寨文化的過程。而即使是那些已經(jīng)形成了本民族文字的少數(shù)民族,如藏、蒙古、滿、回、彝、傣、白、納西等民族,其文字典籍大多記述的是本民族的創(chuàng)世神話、遷徙史詩和英雄史詩。它們在本質(zhì)上仍屬于民間口頭文學(xué)作品——通過祭司、巫師在祭祀儀式和節(jié)慶儀典上講述唱誦,神話詩史中的情節(jié)內(nèi)容早已貯存在民眾的記憶里,并活躍于人們的口頭講述表演之中。因此,其民族村寨文化仍然依附于村寨成員的言語、行為和思想,并依靠他們世世代代的口耳相傳和循環(huán)往復(fù)的民俗活動而得以綿延傳承。四、常態(tài)的村莊生活與村民集體意識和村民認(rèn)同民族村寨文化是具有普遍模式意義的村寨生活文化,它不僅表現(xiàn)為村寨成員共同的行為模式和相沿成習(xí)的風(fēng)俗制度,而且還包含著潛藏于表層生活現(xiàn)象之下的共同價值取向和共同心理機(jī)制。對這些村寨文化因子的認(rèn)同和遵循,是每一個村寨成員獲得本村寨社會的承認(rèn)、并為該群體成員所接納的關(guān)鍵核心。在民族村寨聚落中,個體的言行舉止、衣食住行、交往娛樂等一切生活行為,無不受到本民族村寨文化的影響、規(guī)范和制約。村寨成員遵循著父輩的生活方式和生活經(jīng)驗的同時,也就在自覺或不自覺地遵循著本民族村寨文化的習(xí)俗規(guī)范。而一旦偏離或是違反了本村寨的文化傳統(tǒng),個體必然會遭到來自全體村寨成員的指責(zé)、疏遠(yuǎn),甚至驅(qū)逐出寨?？梢哉f,民族村寨文化認(rèn)同已經(jīng)深入滲透到每個村寨成員的行為和意識當(dāng)中,它不僅規(guī)范和制約著村寨成員的言語、行為及思想,而且也成為個體成員獲得村寨群體認(rèn)同與接納的重要準(zhǔn)則,及其調(diào)節(jié)彼此關(guān)系的禮俗性手段。同時,民族村寨文化作為集體認(rèn)同并遵循的行為模式和心理積淀,其本身也包含了村寨成員在長期的共同生產(chǎn)生活實踐中所形成的村寨集體意識和村寨認(rèn)同感。在常態(tài)的村寨生活中,這種村寨集體意識和村寨認(rèn)同感常常外化為村寨成員對某些村寨標(biāo)志物的認(rèn)同或信仰。從民族村寨聚落的空間格局來看,其村寨標(biāo)志物大致包括了村寨地理邊界和村寨信仰中心兩個體系。村寨聚落邊界的劃定既可以確保本村寨對村界內(nèi)的耕地、山林、河流等自然資源的占有和使用,同時又能夠從地理空間上將本村寨與其他村寨明確區(qū)分開來,從而在物質(zhì)層面上直觀地凸現(xiàn)了村寨成員對于“本村寨”這一聚落實體的歸屬和認(rèn)同。同時,在傳統(tǒng)的原始宗教信仰觀念的作用下,民族村寨聚落往往會形成以“寨神”崇拜為核心的村寨信仰認(rèn)同。村寨成員們普遍將寨神視為本村寨的保護(hù)神,并且認(rèn)為村寨聚落的昌盛壯大、五谷六畜的豐登興旺以及個體家庭的和順安康,無不與寨神的保佑密切相關(guān)。由此出發(fā),村民們不僅堅信寨神及其周圍空間神圣不可侵犯,而且圍繞寨神形成了一系列嚴(yán)格的禁忌規(guī)約和隆重的集體性祭祀儀式,繼而在村寨空間格局中相應(yīng)的形成神/人界線分明的神圣/世俗空間和村寨信仰中心。正因為如此,共同的村寨信仰認(rèn)同就從心理上將每一個村寨成員與村寨聚落緊密聯(lián)系在一起,從而形成一種強(qiáng)烈的向心內(nèi)聚力,在精神層面上不斷強(qiáng)化著村寨成員對本村寨聚落的認(rèn)同心理和歸屬感。當(dāng)然,在常態(tài)的村寨生活中,村民個體對于自己的村寨集體意識和村寨認(rèn)同感并不容易察覺。但是,當(dāng)村寨聚落需要以群體的力量共同從事某些活動之時,村寨成員的集體意識和村寨認(rèn)同感往往就會被強(qiáng)烈激發(fā)起來。尤其當(dāng)某些自然災(zāi)害或外界人為侵?jǐn)_對整個村寨聚落的生活構(gòu)成威脅、進(jìn)而使得村寨集體的利益受到侵害之時,村寨成員更會自覺聯(lián)合起來,團(tuán)結(jié)一致,并采取一切辦法盡力維護(hù)村寨集體的利益。村寨成員之所以會形成共同的集體意識和村寨認(rèn)同感,根本原因就在于其個體利益與本村寨聚落的集體利益往往是緊密聯(lián)系在一起的。要實現(xiàn)個體的長久利益,首先就必須維護(hù)村寨的集體利益;而維護(hù)村寨利益的集體行為,又會反過來進(jìn)一步加強(qiáng)村寨成員的集體意識和村寨認(rèn)同感。對于任何一個民族村寨聚落而言,這種集體意識和村寨認(rèn)同感都是其村寨文化的核心機(jī)制和精神紐帶。無論村寨聚落的語言文化、行為文化、物質(zhì)文化發(fā)生了怎樣的變化,只要村寨成員仍然保持著共同的集體意識和村寨認(rèn)同感,那么這個村寨聚落就還是一個具有內(nèi)聚力的社會生活共同體,其村寨成員也能以此為精神紐帶,自覺或不自覺地凝聚成一個具有強(qiáng)烈的“本村寨”意識的有機(jī)體。五、民族村民文化的現(xiàn)代建構(gòu)文化是一個不斷發(fā)展的動態(tài)范疇。任何得以傳承延續(xù)的民族村寨文化都絕不會簡單地“復(fù)制”傳統(tǒng),相反,它們總是隨社會的發(fā)展而始終處于持續(xù)的發(fā)展建構(gòu)之中。而且,自成單元的民族村寨文化也并非完全孤立的系統(tǒng)領(lǐng)域,它既與民族村寨社會的政治、經(jīng)濟(jì)及其活動存在明顯區(qū)別,同時又在自身的發(fā)展建構(gòu)過程中不斷與之緊密交織在一起,甚至在某種程度上還與“國家——社會”關(guān)系發(fā)生著千絲萬縷的聯(lián)系。自秦漢以降,中原王朝在邊疆少數(shù)民族地區(qū)長期推行“羈縻”政策,因俗而治,國家權(quán)力未直接深入到民族村寨,這使得民族村寨文化在漫長的歷史發(fā)展進(jìn)程中受到來自國家力量的影響非常之微弱。加之少數(shù)民族村寨聚落的自足性、封閉性、差異性特征較為突出,因此,特定的村寨生活需求就成為了民族村寨文化得以產(chǎn)生、發(fā)展和變遷的根本動力;而村寨聚落的自然環(huán)境、形成歷史、社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)水平等因素,則共同成為了影響、制約民族村寨文化的最主要的外部因素;民族村寨文化在全體村寨成員的集體力量作用下得以不斷建構(gòu)。直至20世紀(jì)中葉,少數(shù)民族村寨隨著中華人民共和國的建立而被真正卷入民族——國家現(xiàn)代化進(jìn)程。在此后的半個多世紀(jì)里,國家權(quán)力通過各種方式不斷滲透到民族村寨聚落,并進(jìn)而成為民族村寨文化現(xiàn)代建構(gòu)中的一股強(qiáng)大外部力量。民族村寨文化的現(xiàn)代建構(gòu)與國家現(xiàn)代化的宏大敘事之間,也由此表現(xiàn)出較為密切的關(guān)聯(lián)。整體上看,從中華人民共和國成立到“文革”結(jié)束的三十年間,國家通過土地改革、合作化和人民公社運動,將所有民族村寨及個人都納入到高度統(tǒng)一的國家行政管理體系之中。村寨成員被轉(zhuǎn)變?yōu)閲业摹罢喂瘛?頭人、祭司、巫師等傳統(tǒng)村寨文化精英被廢止,國家權(quán)力的代理人成為了新的村寨權(quán)威和精英。同時,國家以強(qiáng)大的行政、文化手段,推行社會主義、馬克思主義、無