佛教信仰與長(zhǎng)白山信仰

佛教信仰與長(zhǎng)白山信仰

長(zhǎng)白鷗路是中國(guó)的名山。自古以來，它就受到人們的喜愛。歷史學(xué)家記載了它的歷史沿革與滄桑變遷，詩人們表達(dá)了對(duì)它的贊美和敬仰，學(xué)者們也在不斷地探索它的諸多“奧秘”。然而，到目前為止，不僅其名稱的沿革在學(xué)界依然眾說紛紜，對(duì)于與之相關(guān)的歷史問題亦多有歧見。筆者撰寫此文，謹(jǐn)就中朝兩國(guó)歷史上對(duì)長(zhǎng)白山所發(fā)生的崇拜闡述一點(diǎn)看法，不當(dāng)之處，懇請(qǐng)大方之家予以斧正。一、嚴(yán)肅慎、不咸山《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》云:“大荒之中有山，名曰不咸，有肅慎之國(guó)?！遍L(zhǎng)白山的最初名稱為“不咸山”，已經(jīng)得到了學(xué)界的公認(rèn)，但“長(zhǎng)白山”這一稱謂的由來和含義，學(xué)界的觀點(diǎn)卻有所不同，有滿語“長(zhǎng)白”說，(1)赫哲語與滿語的“魂魄”說，(2)“源出阿爾泰語系”說，(3)韓語(朝鮮語)的“光明”說，(4)蒙語的“神巫”說，(5)“其色似鹽而其味不咸”說(6)等，筆者對(duì)以上觀點(diǎn)均持異議。筆者認(rèn)為，既然不咸山為古代肅慎之國(guó)的居地，其名稱應(yīng)當(dāng)是與肅慎族有所關(guān)聯(lián)的，“不咸”二字應(yīng)該是古肅慎語，是音譯名，詞意應(yīng)當(dāng)按照古肅慎語去解釋，但由于我們對(duì)古肅慎語并不了解，姑且可以存疑?！安幌躺健边@一稱謂一直沿用至?xí)x代?！稌x書·四夷傳》云:“肅慎氏，一名挹婁，在不咸山北，去夫余可六十日行?！钡@里要說明的是，“古肅慎”的南疆曾抵達(dá)不咸山之北麓，只是到了鐵器時(shí)代，由于“西團(tuán)山文化”的主人穢人部分東遷，同土著的古肅慎人融合而形成了“沃沮族”(“團(tuán)結(jié)———克羅烏諾夫卡文化”的主人)，沃沮族之北的古肅慎族改名為“挹婁”，而“肅慎”之名則與“挹婁”并用;到了曹魏之時(shí)，玄菟太守王頎北征北沃沮之后，挹婁人趁機(jī)南下而重新回到“古肅慎”之故地。1所謂“古肅慎”是指新石器時(shí)代的肅慎，而“挹婁”則是鐵器時(shí)代的肅慎。“不咸山”之名出現(xiàn)的時(shí)間上限，由于學(xué)界對(duì)《山海經(jīng)》成書時(shí)間的推定不同，對(duì)這一問題的看法亦有異議。漢代的劉歆認(rèn)為《山海經(jīng)》成書于夏代之前，2梁?jiǎn)⒊驮嬲J(rèn)為該書成書于戰(zhàn)國(guó)至西漢初年，3徐顯之認(rèn)為該書“草創(chuàng)于禹益，成書于夏代，完善于春秋戰(zhàn)國(guó)之際”4。筆者認(rèn)為，肅慎的歷史雖然可以上推至傳說時(shí)代，但“不咸山”之名的出現(xiàn)未必一定會(huì)那么早?！安幌躺健北恢性芳宜?，則可能始于商末周初，這從《逸周書·王會(huì)篇》的記事中可以推知。彼時(shí)東北地區(qū)的稷慎(即肅慎)、發(fā)人(即貊人)、穢人(“西團(tuán)山文化”的主人，夫余人的先人)、高夷(高句麗的先人)、良夷(即樂浪夷，古朝鮮的先人之一)皆曾到中原參加過周天子召集的“成周之會(huì)”，作為肅慎地區(qū)標(biāo)志性的大山“不咸山”，便為中原史家所確知了。南北朝時(shí)，“不咸山”之名被“徒太山”、“太白山”、“白山”所代替，直到隋唐時(shí)期仍然沿用。例如，《魏書·勿吉傳》云:“勿吉國(guó)南有徒太山，魏言大白(即“太白”)”。勿吉和靺鞨都有“白山部”，位于今朝鮮半島東北部，足見“白山”亦即“徒太山”、“太白山”?！缎绿茣ず谒呿H傳》云:“粟末部，居最南，抵太白山，亦曰徒太山?！薄缎绿茣じ啕悅鳌吩?“有馬訾水，出靺鞨之白山，色若鴨頭，號(hào)鴨綠水?！蓖教?、太白山、白山即指昔之“不咸山”、后之“長(zhǎng)白山”，已經(jīng)得到了學(xué)界的公認(rèn)。遼代時(shí)，“長(zhǎng)白山”之名出現(xiàn)了。遼代有“長(zhǎng)白山三十部女真”，該部落聯(lián)盟即是以長(zhǎng)白山命名的，分布于今朝鮮兩江道和咸鏡南、北道的山地一帶。5清代時(shí)，出現(xiàn)了“白頭山”的名稱，與“長(zhǎng)白山”通用?！鞍最^山”之名稱傳至朝鮮后，被一直沿用下來，至今朝鮮、韓國(guó)仍使用這一稱謂。二、作為神的崇拜與崇拜眾所周知，長(zhǎng)白山被認(rèn)為是滿族的“圣山”，史書有明確記載。從肅慎始，滿族的先人與長(zhǎng)白山就結(jié)下了不解之緣?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》云:“肅慎之國(guó)在白民北，有樹名曰雄常，先人伐(代)帝，于此取之。”郭璞云:“其俗無衣服，中國(guó)有圣帝代立者，則此木生皮可衣也?！标P(guān)于“雄常”，有學(xué)者認(rèn)為是樺樹。6長(zhǎng)白山區(qū)多樺樹，用樺樹皮制成衣服出席重要的典禮，表示對(duì)中原“圣帝”即位時(shí)的祝賀，是可能的。我國(guó)史書《尚書》、《竹書紀(jì)年》、《逸周書》、《國(guó)語》、《左傳》、《史記》、《大戴禮記》、《漢書》、《后漢書》、《三國(guó)志》等，皆有古肅慎同中原通貢的記載。從《山海經(jīng)》的記載來看，在肅慎人尚處于“無衣”的原始生活狀態(tài)下，對(duì)中原朝代的更替就已經(jīng)頗為關(guān)注，于是，古老的肅慎人及長(zhǎng)白山文化便同時(shí)被中原人所知曉了。至于肅慎人對(duì)“不咸山”的尊崇，雖無明文記載，但從史書記載“肅慎之國(guó)”時(shí)以“不咸山”為標(biāo)志，可以推知“不咸山”對(duì)肅慎族的重要程度。原始社會(huì)中，原始人對(duì)大自然的崇拜通常是以生活環(huán)境中的標(biāo)志物為對(duì)象。可以推想，對(duì)雄偉而神秘的不咸山發(fā)生崇拜，很有可能是原始狀態(tài)下肅慎人宗教意識(shí)表現(xiàn)的必然結(jié)果。而作為延續(xù)，肅慎人的后裔勿吉對(duì)長(zhǎng)白山的崇拜，開始被史家記錄了下來?！段簳の鸺獋鳌酚休d:“國(guó)南有徒太山，魏言大白。有虎豹羆狼，不害人;人不得山上溲汙，行徑山者，皆以物盛去。”據(jù)《北史·勿吉傳》記載:“靺鞨國(guó)南有從太山者，華言太皇，俗甚敬畏之，人不得山上溲污，行徑山者以物盛去，上有熊羆豹狼，皆不害人，人亦不敢殺?！贝颂幍摹巴教健?、“大白”、“從太山”、“太皇”都是長(zhǎng)白山當(dāng)時(shí)的稱謂?？梢钥闯?，在勿吉人眼中，長(zhǎng)白山是一座充滿了神奇色彩的靈異之山。這座雄偉的大山之中，生活著令人生畏的猛獸，但奇怪的是，它們并不傷人，人與動(dòng)物和諧相處，共同享受著這一神圣之山所賜予的無限厚愛。山的圣潔凈化了人的靈魂，人們踏入此山，不允許有任何玷污這一神異之地的不潔之舉，在山上不能隨地大小便，而若大小便，必須將其裝入器物之中帶走。勿吉人將“不咸山”改稱為“大(太)白”，無疑是在強(qiáng)調(diào)該山神圣潔白的特質(zhì)，同時(shí)亦賦予一些宗教理念，將對(duì)大自然的崇拜表現(xiàn)得淋漓盡致。人類最初的宗教意識(shí)便是對(duì)大自然的崇拜，人們面對(duì)著生機(jī)勃勃變化有常而又無常的世界，充滿了好奇心與神秘感，依賴感與敬畏感，“認(rèn)為萬物萬象背后都有一個(gè)活生生的主宰，他們像人一樣有靈魂但能力又遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于人類，可以給人類賜?；蚪档?，這便是神靈，人們對(duì)神靈頂禮膜拜，才能獲得他們的護(hù)佑”7。如果說，遠(yuǎn)古時(shí)期人們對(duì)于長(zhǎng)白山的崇拜可以歸結(jié)為原始的、簡(jiǎn)單的對(duì)大自然的崇拜與敬畏，那么，遼代時(shí)契丹族對(duì)長(zhǎng)白山的崇拜，開始轉(zhuǎn)為對(duì)神的崇拜，長(zhǎng)白山被賦予神的色彩，被美化為“白衣觀音”居住的凈土———長(zhǎng)白山中有神靈。對(duì)此，《契丹國(guó)志》卷二七記載:“長(zhǎng)白山在冷山東南千余里，蓋白衣觀音所居，其山禽獸皆白，人不敢入，恐穢其間，以致蛇虺之害?！北娝苤|代崇佛。太宗時(shí)起，遼王朝的統(tǒng)治者敬佛便極為虔誠(chéng)，皇室對(duì)佛教亦給予極大的支持。當(dāng)時(shí)民間最流行的信仰為期愿往生彌陀或彌勒凈土，其次為熾盛光如來信仰、藥師如來信仰以及白衣觀音信仰。遼太宗耶律德光將幽州大悲閣觀音像請(qǐng)到了契丹族的發(fā)祥地木葉山，建廟供奉，將其尊為民族的守護(hù)神;又將白衣觀音請(qǐng)到長(zhǎng)白山，把長(zhǎng)白山視為白衣觀音居住的仙境。白衣觀音是善良與純潔的象征，以大慈大悲、救苦救難的美好形象存在于人們心中，將長(zhǎng)白山看作白衣觀音的居所，足見長(zhǎng)白山在遼代所受到的敬仰之高。8可以說，遼代時(shí)的長(zhǎng)白山崇拜已不僅僅是對(duì)大自然的崇拜，其已被融入了豐富的內(nèi)涵，業(yè)已進(jìn)入宗教信仰階段。及至女真人建立金朝，長(zhǎng)白山崇拜亦升華到了更高的層次，長(zhǎng)白山成為了“神”。金代時(shí)，女真人已創(chuàng)造了本民族文字，并將《史記》、《漢書》、《易經(jīng)》、《尚書》、《論語》、《孟子》、《老子》、《楊子》、《文中子》、《劉子》、《貞觀政要》、《新唐書》等經(jīng)史著作翻譯成了女真文字，對(duì)尊孔讀經(jīng)頗為重視。金代時(shí)，佛教也很興盛。在吸收了漢文化的豐富營(yíng)養(yǎng)并創(chuàng)造了自己獨(dú)特文化之后的女真人，將對(duì)自然物與祖先的崇拜結(jié)合起來，為長(zhǎng)白山賦予了更為厚重的文化內(nèi)涵。史載，金大定十二年(1172)，有司奏言:“長(zhǎng)白山在興王之地，禮合尊崇，議封爵，建廟宇。”于是，金世宗完顏雍將長(zhǎng)白山封為“興國(guó)靈應(yīng)王”，在長(zhǎng)白山北建了靈應(yīng)王神廟，定期祭祀，且禮用三獻(xiàn)，如祭岳鎮(zhèn)。9明昌四年(1193)十月，章宗完顏璟冊(cè)封長(zhǎng)白山為“開天弘圣帝”10。此時(shí)，長(zhǎng)白山在女真人心目中的地位，近似于中原山祭中的泰山。所謂“三獻(xiàn)”，就是在祭祀時(shí)獻(xiàn)酒三次:第一次為“初獻(xiàn)爵”，第二次為“亞獻(xiàn)爵”，第三次為“終獻(xiàn)爵”。三獻(xiàn)乃祭祀之大禮，足見女真人對(duì)長(zhǎng)白山尊崇的程度。而此時(shí)，長(zhǎng)白山崇拜由遼代的包含了極大宗教信仰因素的尊崇被進(jìn)一步“擬人化”，長(zhǎng)白山先后成“王”、成“帝”，成為了山之至尊。清代時(shí)，人們對(duì)長(zhǎng)白山的崇拜發(fā)展到了極致。清王朝入主中原后，長(zhǎng)白山地區(qū)作為發(fā)祥地被重點(diǎn)保護(hù)起來，朝廷嚴(yán)格禁止普通百姓進(jìn)入長(zhǎng)白山從事狩獵、采參、放牧等活動(dòng)，只有政府才能在特設(shè)的禁山圍場(chǎng)內(nèi)采捕蚌珠、人參、貂、鹿、猞猁、虎等，以供皇室享用。這種政策一直施行至19世紀(jì)末，當(dāng)東北地區(qū)幾乎全面馳禁之后，長(zhǎng)白山作為最后一塊封禁地才被開放。清王朝的統(tǒng)治者對(duì)長(zhǎng)白山所給予的高度關(guān)注和推崇是空前的?！稘M洲實(shí)錄》等官修文獻(xiàn)中，記載著三仙女于長(zhǎng)白山布勒珊里(布兒湖里)湖沐浴，誕生了滿族始祖的神話:“滿洲，原起于長(zhǎng)白山之東北布庫里山下，一泊名布勒瑚里。初，天降三仙女浴于泊。長(zhǎng)名恩古倫，次名正古倫，三名佛古倫。浴畢上岸，有神鵲銜一朱果置佛古倫衣上，色甚鮮妍，佛古倫愛之不忍釋手，遂銜口中。甫著衣，其果入腹中，即感而成孕。后生一男，生而能言，倏爾長(zhǎng)成。母告子曰:‘天生汝．實(shí)令汝以定亂國(guó)，可往彼處?！瘜⑺売梢灰辉斦f。言訖，忽不見。其子乘舟順流而下，至于人居之處。彼時(shí)長(zhǎng)白山東南鄂漠輝鄂多理內(nèi)有三姓，爭(zhēng)為雄長(zhǎng)，終日互相殺傷。適一人來取水，見其子舉止奇異，相貌非常?；刂翣?zhēng)斗之處，告眾……三姓人聞言罷戰(zhàn)，同眾往觀。及見，果非常人，異而倍之。答曰:‘我乃天女佛古倫所生，姓愛新覺羅，名布庫里雍順，天降我定汝等之亂?！?qū)⒛杆鶉谥栽敻嬷１娊泽@異。三姓人息爭(zhēng)，共奉布庫里雍順為主，以百里女妻之。其國(guó)定號(hào)滿洲，乃始祖也?！?1傳說三仙女沐浴之湖便為紅土山下之園池，至今園池仍有“天女浴躬池”的美稱。這一神話廣泛流傳于民間，并被載入正史，可見長(zhǎng)白山在滿族心目中已被衍化成一座絕不容許生出纖毫不敬的“祖宗之山”。而這一神話的被推崇，顯然是統(tǒng)治者向百姓灌輸其統(tǒng)治為“天命所歸”思想的一種方式，是愛新覺羅家族向世人所作出的其為“天子”的驕傲的昭示，是統(tǒng)治階級(jí)用來強(qiáng)調(diào)其政權(quán)正統(tǒng)性的手段。自此，清王朝統(tǒng)治者將本民族與長(zhǎng)白山完美地融合在一起，祭祀長(zhǎng)白山便成為祭祀始祖的形式之一。這種表現(xiàn)具體實(shí)施于康熙帝臨政之后?？滴醭瘯r(shí)，出于對(duì)沙俄的防范、對(duì)龍興之地的懷念以及編纂《一統(tǒng)志》的需要等原因，清王朝政府對(duì)于封禁的東北地區(qū)加強(qiáng)了管理，對(duì)長(zhǎng)白山的關(guān)注也顯著加強(qiáng)。康熙十六年(1677)四月十五日，康熙帝派遣武默訥、費(fèi)耀色等四人前往長(zhǎng)白山拜謁，諭曰:“長(zhǎng)白山乃祖宗發(fā)祥之地，今無確知之人，爾等前赴鎮(zhèn)守烏剌將軍處，選熟識(shí)路徑者導(dǎo)往，詳視明白，以便酌行祀禮?！庇衷?“長(zhǎng)白山發(fā)祥重地，奇績(jī)甚多，山靈宜加封號(hào)，永著祀典，以昭國(guó)家茂膺神貺之意?！?2武默訥等人踏查后，向康熙建議:“山神應(yīng)加封號(hào)致祭，永垂典禮，以國(guó)家蒙神明眷佑之意?！?3翌年，康熙便冊(cè)封長(zhǎng)白山為“長(zhǎng)白山之神”，如同五岳一般，年年享受祭祀之禮，并令寧古塔副都統(tǒng)在吉林郊區(qū)之溫得亨山(吉林之小白山)設(shè)祭臺(tái)，于每年春秋兩季對(duì)長(zhǎng)白山進(jìn)行遙祭。此時(shí)，長(zhǎng)白山由金代的“王”、“帝”被衍化為至高無上的“神”，人們對(duì)它的崇拜在升華到極致的同時(shí)，還被統(tǒng)治者賦予了一定的政治意義。為了強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)白山的神圣與重要地位，康熙帝甚至提出長(zhǎng)白山是泰山的“發(fā)龍”。據(jù)《吉林通志》記載，康熙帝文曰:“古今論山脈九州，但言華山為虎、泰山為龍。地理家亦僅云:‘泰山特起東方，張左右翼為障’，總未根究泰山之龍于何處發(fā)脈。朕細(xì)考形勢(shì)、深究地絡(luò)，遣人航海測(cè)量，知泰山實(shí)發(fā)龍于長(zhǎng)白山也……其一干自西而北至納綠窩集，復(fù)分二支……西支入興京門為開運(yùn)山，蜿蜒而南，……至金州旅順口之鐵山，而龍脊時(shí)伏時(shí)現(xiàn)，海中皇成，龜磯諸島皆其發(fā)露處也。接而為山東登州之福山、丹崖山，海中伏龍于是乎陸起，西南行八百余里結(jié)為太山，穹崇盤屈，為五岳首。”14以上康熙帝關(guān)于泰山發(fā)端于長(zhǎng)白山的論說，今日看來顯然頗為牽強(qiáng)，但是我們卻可以看到，康熙朝時(shí)長(zhǎng)白山被賦予何等重要的地位，其中傾注了滿族何等深厚的感情。清王朝的幾代皇帝還曾親自祭拜長(zhǎng)白山?？滴醵荒?1682)，康熙帝首次東巡吉林，便于松花江邊對(duì)長(zhǎng)白山施以望祭之禮，并賦詩曰:“名山鐘靈秀，二水發(fā)真源。翠靄籠天窟，紅云擁地根。千秋佳兆啟，一代典儀尊。翹首瞻晴昊，宮峣逼帝閽?！?1)及雍正朝，在吉林之小白山建筑了“望祭殿”，專門用以祭祀“長(zhǎng)白山之神”。15乾隆十九年(1754)，乾隆帝東巡吉林，亦望祭長(zhǎng)白山。16據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，清王朝歷代帝王中，康熙帝曾三次、乾隆帝四次、嘉慶帝兩次、道光帝一次，親自對(duì)長(zhǎng)白山行過祭祀禮。17后世清人的許多著述中，對(duì)長(zhǎng)白山進(jìn)行過美好的描述。例如，《長(zhǎng)白山江崗志略》云:“(長(zhǎng)白山上)冬夏雪積，四時(shí)望之，色白異常……”18《長(zhǎng)白匯征錄》云:“山上經(jīng)年積雪，草木不生，望之皆白，故曰長(zhǎng)白山?！?9人們對(duì)長(zhǎng)白山的描繪，不僅給人以美的享受，同時(shí)也表現(xiàn)了對(duì)這一東北鎮(zhèn)山的熱愛和崇敬。作為滿族及其先祖肅慎族、勿吉族以及女真族的發(fā)祥地，長(zhǎng)白山地區(qū)自古便接受了中國(guó)歷代王朝的管轄。周時(shí)，被視為周之“北土”;20戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，曾為戰(zhàn)國(guó)之“東城”;唐代時(shí)，長(zhǎng)白山地區(qū)設(shè)置有府、州;遼代時(shí)，“長(zhǎng)白山三十部女真乞受爵秩”21，長(zhǎng)白山一帶屬東京道轄區(qū);金代時(shí)，這一地域?qū)偕暇?huì)寧府、東京婆速府路、曷懶路;元代，長(zhǎng)白山地區(qū)是遼陽行省的轄區(qū);明代時(shí)，明王朝政府在鴨綠江和圖們江沿岸設(shè)置了衛(wèi)、所，“建州衛(wèi)境內(nèi)，有滿洲部五，長(zhǎng)白山部三，清室之先，即為滿洲部?jī)?nèi)之一”22。清代時(shí)，清王朝政府在長(zhǎng)白山一帶先后設(shè)有府、廳、州、縣等各級(jí)行政機(jī)構(gòu)，由琿春副都統(tǒng)管轄。三、英祖的建議與朝鮮祭祀白頭山如同世界上的其他民族一樣，朝鮮民族自古以來也有自己的自然崇拜。例如，古代的新羅人有“五岳之祭”，居于“中祀”地位，其中“北岳”為今榮州東北江原南道境內(nèi)的“太白山”，23該山之名雖與今之長(zhǎng)白山的曾用名“太白山”相同，但絕不是同一座山。新羅第七代王逸圣尼師今曾于其在位五年(138)時(shí)的冬十月“北巡，親祀太白山”24，由此可見新羅人對(duì)“太白山”的崇拜歷時(shí)也已經(jīng)十分久遠(yuǎn)。及高麗時(shí)期，僧人一然(1206—1289)著《三國(guó)遺事》，載有“檀君神話”，謂其“始祖”檀君誕生于“太伯山”，并自注太伯山為“今妙香山”?！疤币嘧鳌疤住?，是朝鮮半島上又一個(gè)與作為長(zhǎng)白山的“太白山”之重名者。由于“太伯山”被寫作檀君的誕生之地，此山便成為高麗人及后來的朝鮮人所崇拜的圣山、靈山。古代的朝鮮人對(duì)妙香山的崇拜亦包含著自然崇拜與祖先崇拜兩重涵義。檀君雖是神話人物，但朝鮮人將其視為本民族的人文祖先，是無可厚非的。但是，到了朝鮮王朝時(shí)期，安鼎福(1712—1791)卻在《太伯山考》(載于《東史綱目》)中將“太伯山”認(rèn)作“白頭山”，即長(zhǎng)白山，完全顛覆了一然的原解。此后，朝鮮附和者漸眾，竟然扭轉(zhuǎn)了對(duì)檀君“太伯山”的歷史認(rèn)識(shí)，認(rèn)其為今長(zhǎng)白山。遠(yuǎn)古時(shí)期，長(zhǎng)白山與朝鮮不相關(guān)是眾所周知的。甚至在15世紀(jì)中葉圖們江成為中朝兩國(guó)的天然界限之后，朝鮮亦未接近長(zhǎng)白山。朝鮮英祖三十七年(1761)二月，朝鮮禮曹判書韓翼謩首次向國(guó)王提出“請(qǐng)祀白頭山”的建議，英祖王“命問大臣以奏”25，但這一建議最終未能通過。反對(duì)者認(rèn)為，長(zhǎng)白山不歸屬于本國(guó)，而是“胡地”，對(duì)其進(jìn)行祭祀沒有正當(dāng)理由，而且祭祀起來存在諸多不便;更為重要的是，改祀長(zhǎng)白山還有違世宗朝傳下的舊典。26英祖四十三年(1767)閏七月，韓翼謩再次“以白頭山祀典仰達(dá)”27，稱“白頭山乃我國(guó)之朝宗山，北道亦國(guó)朝發(fā)祥之地也。北岳之祀秩宜移設(shè)于白頭山”，俞拓基附和曰:“我國(guó)諸山之脈，皆發(fā)于白頭山，而山之近旁又是列圣發(fā)祥之地，立國(guó)以來雖經(jīng)四百年，尚未崇祀，恐為缺典，祀白頭山事，臣無容別議。”英祖命二品以上的“儒官”就此事于會(huì)賓廳“獻(xiàn)議”，并且特別強(qiáng)調(diào)眾臣須“持龍飛歌入侍”28?！褒堬w歌”即《龍飛御天歌》。這次提議仍然有眾多的反對(duì)者。判府事徐志修言曰:“圣上起感于發(fā)祥之說，有此詢問之舉……意甚盛也。第伏念我國(guó)朝發(fā)祥之地，蓋在慶興，而白頭山之于慶興，為四、五百里之遠(yuǎn)。則揆以發(fā)祥毓慶之所在，或似有間。至于朝宗山之說，不見于經(jīng)，又不見于正史，不過數(shù)家之論，恐非可據(jù)?！段宥Y儀》祀典之定，在于六鎮(zhèn)開拓之后，而北岳祀秩，在于鼻白，而不在于白頭者，似有意義。今若有所增減，則太常神室所奉山川位次，必有掣礙之端。以臣膚淺之見，不敢質(zhì)言。伏惟圣明，博詢知禮之臣，以盡慎重之道焉。”29可見，英祖將長(zhǎng)白山與朝鮮王朝的肇興之地慶興聯(lián)系在一起，是牽強(qiáng)的。朝鮮的“北岳”一直是鼻白山，是世宗朝時(shí)所定。而當(dāng)年世宗沒有將長(zhǎng)白山定為“北岳”是有原因的，這一原因也不難得知，15世紀(jì)中葉，朝鮮在圖們江南岸先后設(shè)置了六個(gè)鎮(zhèn)，但該時(shí)朝鮮的行政管轄范圍仍然距離圖們江有一段距離，長(zhǎng)白山顯然是朝鮮境外之山。直至1712年清打牲烏拉總管穆克登查邊之時(shí)，朝鮮北部的實(shí)際控制線仍遠(yuǎn)在今朝鮮兩江道的甲山一帶，“白頭山距甲山六、七日程，而人跡不通，故我國(guó)鎮(zhèn)堡把守皆在山南五、六日程”30。自穆克登于小白山分水嶺上立碑，劃定了江源地帶的邊界之后，分水嶺以南之地才正式歸屬于朝鮮，而長(zhǎng)白山顯然仍是清王朝的內(nèi)山。31刑曹判書洪重孝從長(zhǎng)白山的歸屬和祭祀的客觀困難兩個(gè)方面提出了反對(duì)意見:“白頭山為我國(guó)山脈之宗，今此望祀之議，誠(chéng)非偶然。而第念《禮》云:‘諸侯祭封內(nèi)山川。’臣未知此山果在封域之內(nèi)歟?頃年穆克登定界時(shí)，立碑分水嶺以為界，則嶺之距山殆一日程，恐未可以謂之封內(nèi)也。至于設(shè)壇之所，未知定于何邑?而獨(dú)茂山、甲山可以望見，兩邑之地，早凍晚解，仲秋雪或袤丈，二月冰猶過尋。勢(shì)將發(fā)民治道、掃雪、鑿冰，而后乃可行祭。若值風(fēng)寒雨雪，則人吏、驛卒之能免凍死，亦未可必也?？贾Y經(jīng)，既不合驗(yàn)之，天時(shí)又難行，而豐沛民瘼之不可不顧者，又如此。豈不可已而應(yīng)行者耶?臣之淺見恐不可輕議也?！?2以上，徐、洪二人列舉了不可將祭祀鼻白山改為祭祀長(zhǎng)白山的諸多理由，其中最為主