七世紀(jì)前佛典經(jīng)典中的高僧披著方式

七世紀(jì)前佛典經(jīng)典中的高僧披著方式

由于佛像的服裝與法律法規(guī)密切相關(guān)，根據(jù)法律法規(guī)，7世紀(jì)以前的漢代佛像的服飾方法必須遵循《條例》第二卷，否則就不符合規(guī)定。其中，最典型的非法特征是肥胖的四肢，出現(xiàn)“鼻相”，這在許多佛教經(jīng)典中都提到了這一點(diǎn)，但學(xué)術(shù)界并未關(guān)注。由于這一問題關(guān)系到漢地新創(chuàng)袈裟披著方式的形成,有必要予以重視。一《釋門章服儀》中的“偏充”現(xiàn)象現(xiàn)將佛教經(jīng)典中對(duì)袈裟披著方式的基本規(guī)定及違規(guī)行為的表述摘錄如下:晉佛陀跋陀羅與法顯譯《摩訶僧祇律》:“齊整被(披)衣應(yīng)當(dāng)學(xué),齊整被衣時(shí)不得如纏軸,應(yīng)當(dāng)通肩被著,紐齊兩角左手捉。捉時(shí)不得手中出角頭,如羊耳?！薄叭羝挥壹?得抄左邊,若通肩被,得抄右邊,不得令肘現(xiàn)?！痹撀傻溥€指出了多種釋門所忌諱的披著方式:“參差著內(nèi)衣、百褶著內(nèi)衣、石榴花著內(nèi)衣、麥飯團(tuán)著內(nèi)衣、魚尾著內(nèi)衣、多羅樹葉著內(nèi)衣、象鼻著內(nèi)衣。”“百褶者:多作褶。石榴花者:一邊花奄。麥飯團(tuán)者:總頭如麥飯團(tuán)。魚尾者:垂兩角似魚尾。多羅樹葉者:壟起如多羅樹葉。象鼻者:一角偏垂。如是過故,為世人所譏。”唐道宣在其《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》中,引用《舍利弗問經(jīng)》云3:“初聽偏袒者,謂執(zhí)事恭敬故,后聽通肩披衣示福田相故。律中至佛前上座前,方偏袒也,經(jīng)中通肩披衣?！钡佬凇夺岄T章服儀》中,對(duì)中土僧尼著衣不合法度提出批評(píng)時(shí),也明示了合法的著衣形式:“良以用衣右角,掩覆左肩,前鉤后紐,收束便易……法衣披著,右角垂前……象鼻著衣,正篇明犯,理須反跡。所以西來圣像,東土靈儀衣,在左肩無垂髀膝,威儀不壞也。今則不爾。”唐道世《法苑珠林》儀式部第七:“偏袒者,依律云,偏露右肩,或偏露一肩,或偏露一膊,所言袒者謂肉袒也……今諸沙門但出一肩,仍有衫襖,非袒露法……律中但有三衣通肩被服,如見長(zhǎng)老乃偏袒之,設(shè)以衣遮名為偏袒,一何可笑也,故知肉袒肩露,乃是立敬之極。然行事之時(shí),量前為袒,如在佛前及至師僧懺悔禮拜,并須依前右袒為恭。若至寺外街衢路行,則須以衣覆肩不得露肉。”唐義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》:“若對(duì)尊容事須齊整,以衣右角寬搭左肩,垂之背后,勿安肘上。若欲帶紐,即須通肩披,已將紐內(nèi)巾句,回向肩后勿令其脫。以角搭肩,衣便繞頸。雙手下出,一角向前,阿育王像正當(dāng)其式?！薄棒卖慕谴拐?dāng)象鼻,梵僧縱至皆亦雷同,良為絹滑墮肩,遂令正則訛替。后唐三藏來傳搭肩法,然而古德嫌者尚多,黨舊之迷在處皆有?！薄叭黄浔〗仦轸卖恼?多滑不肯著肩。禮拜之時(shí)遂便落地,任取不墮物為之,白即其要也?！北彼蔚勒\(chéng)《釋氏要覽》引《舍利弗問經(jīng)》云:“于何時(shí)披袒。佛言:隨供食時(shí),應(yīng)偏袒,以便作事故。作福田時(shí),應(yīng)覆兩肩現(xiàn)福田相故?！北彼卧赵凇端姆致尚惺骡n資持記》與《佛制比丘六物圖》均提及著裝問題,前者的觀點(diǎn)類同道宣《釋門章服儀》,后者文中記錄了他對(duì)袈裟穿著有違法度的感嘆:“前垂一角,為象鼻相,人不思罪,習(xí)久謂法?！本C上所引,可對(duì)袈裟的披著方式得出以下兩方面的認(rèn)識(shí):(一)以茶與肉的模型區(qū)別固定,指事物即所含1.律典規(guī)定的袈裟披著只有“偏袒右肩”和“通肩”兩式?！捌挥壹缡健?右袒式)多用于禮佛、供養(yǎng)、懺悔、面見長(zhǎng)老、論證佛法等場(chǎng)合,以示慎重、尊威之意?！巴缡健眲t在僧尼坐禪、誦經(jīng)或出入世俗之地時(shí)穿著,是為彰顯袈裟福田相之功德。二者在披著方式上,均不得隨意裹纏于身。應(yīng)先以兩手各握袈裟上緣一角,由身后橫披于兩肩?！坝姨皇健毙杪冻鲇壹?使袈裟由右腋下繞過,再搭于左肩?！巴缡健眲t無需讓出右肩,而需敷蓋右肩再搭于左肩即可。印度佛像衣著唯有通肩和右袒二式。2.律典中強(qiáng)調(diào)披著右袒式袈裟必須使肩露肉,謂肉袒。道世特別指出,時(shí)有沙門于衫襖之外加披右袒式袈裟,應(yīng)屬違法。這一現(xiàn)象也見于南北朝晚期及唐代造像中。3.《摩訶僧祇律》提到,“通肩式”袈裟在穿著完成之時(shí),必須將身體左側(cè)垂衣兩角對(duì)齊,握于左手之中,并且兩衣角在手外不能形如羊的兩只耳朵(圖1)。該方法同時(shí)可避免律典所忌諱衣“垂兩角似魚尾”情況的發(fā)生(圖2),為便于理解,今將佛像披著中的袈裟各部位名稱標(biāo)注于圖4(圖3),由此可以認(rèn)識(shí)到律中所述“紐齊兩角左手捉”,即左手握住袈裟的左下角及右下角。佛像在具體處理這一細(xì)節(jié)時(shí),是將兩衣角反折后,再握于掌心。既往學(xué)界有將佛像的這一特征有稱作“手握衣裾”者,似不夠準(zhǔn)確,以“手握衣角”稱之應(yīng)更符合律典原意。4.義凈在描述通肩衣穿著時(shí)提到“雙手下出,一角向前,阿育王像正當(dāng)其式”,這句話可理解為雙手由袈裟下伸出,其中一手持衣角向前,形如阿育王。傳入中土的阿育王造像,在四川南朝造像中較為多見(圖4)。由現(xiàn)存資料看,阿育王像具有較為穩(wěn)定的風(fēng)格特征,多為通肩衣,并留有胡須,肉髻碩大高聳,雙手由袈裟下伸出等,但現(xiàn)有造像大多手殘,無法獲得手部特征。從袈裟著裝方式看,與印度早期佛衣無甚區(qū)別。義凈認(rèn)為通肩式袈裟的標(biāo)準(zhǔn)著裝樣式應(yīng)與阿育王像相同。5.“右袒式”和“通肩式”的共同特征是,將袈裟之右上角搭于左肩,而不能搭于左臂。義凈文中明示,“以衣右角寬搭左肩,垂之背后,勿安肘上”。對(duì)于“肘”的認(rèn)識(shí)需要明確,古人“肘”的概念包括今人之后臂、前臂及手掌部分5。弄清這一問題,對(duì)觀察外來造像在中國(guó)的發(fā)展演變具有重要意義。四川出土的阿育王像袈裟右上角確是敷搭于左肩,而與左臂無涉。6.義凈文中提到因袈裟為薄絹,禮拜之時(shí)易從肩上滑落。遂有一種方法,使肩上之衣不至于下滑,即可取粗綢或綴集的細(xì)棉布?jí)烘?zhèn)左肩。以物體鎮(zhèn)壓可能滑落的袈裟,經(jīng)典中還有另一則記載。宋道誠(chéng)在《釋氏要覽》中提到:袈裟本無鉤紐二物,因袈裟穿著右側(cè)衣角需搭于左肩,為防袈裟滑落,佛允許用“尼師壇”(坐具,為一塊長(zhǎng)方形大布)置于左肩以壓鎮(zhèn)衣角。后有外道對(duì)此著衣方式予以嘲諷,釋迦遂將尼師壇移置左臂衣下,復(fù)以鉤紐解決袈裟滑落的問題。周敦義在《翻譯名義集》中對(duì)這一現(xiàn)象也有較為詳細(xì)的介紹,“年少比丘儀容端美,入城乞食,多為女愛,由是制衣角在左肩。后為風(fēng)飄,聽以尼師壇鎮(zhèn)上。后外道達(dá)摩多問比丘:‘肩上片布持將何用?’答曰:‘?dāng)M將坐之?！_(dá)摩多云:‘此衣既為可貴有大威靈6,豈得以所坐之布而居其上?！惹鸢追?。由此佛制還以衣角居于左臂,坐具還在衣下?！敝链?為防左肩袈裟滑落已出現(xiàn)兩種壓鎮(zhèn)物,分別為尼師壇和粗綢(或棉布)。有關(guān)律典提及的這一說,是否反映于佛教造像中是需要關(guān)注的問題,筆者在山東青州北齊造像中偶能見到佛之左肩敷搭一物的現(xiàn)象(圖5),以往尚不見學(xué)界對(duì)此樣式予以解釋。若以尼師壇壓鎮(zhèn)左肩被釋迦迅速糾正來看,出現(xiàn)在漢地佛像左肩上的壓鎮(zhèn)之物似可解釋為粗綢或棉布7。(二)象鼻相的成因1.律典以及道宣、義凈、元照等在闡述袈裟正確披著方式的同時(shí),均集中提到袈裟前垂象鼻相違規(guī)一事。關(guān)于“象鼻相”如何呈現(xiàn),《摩訶僧祇律》言“象鼻者,一角偏垂”,道宣在其《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》中對(duì)象鼻相明確解釋為:“不排著肩上,而垂臂肘前,以垂臂上名象鼻也?！痹赵凇端姆致尚惺骡n資持記》中定義其為“長(zhǎng)垂肘外,有象鼻相?！绷x凈對(duì)象鼻相的成因闡述得最為具體,本應(yīng)“垂之背后,勿安肘上”的佛衣右上角,因絹質(zhì)地較輕,易滑落至肘部,遂形成律典所忌“一角偏垂”之象鼻相,通俗的理解是袈裟右上角若敷搭于左臂,即為“象鼻相”。義凈的表述為考察佛教造像中佛衣樣式變化的成因,無疑具有啟示作用。2.查看7世紀(jì)前漢地造像資料,佛衣出現(xiàn)諸家大德所述“象鼻相”廣見于國(guó)人新創(chuàng)佛衣樣式中8,其象鼻相具體表現(xiàn)為兩種樣式:Ⅰ式,將袈裟右上角敷搭于左前臂之上(圖6);Ⅱ式,袈裟右上角連同左臂與左肩一并敷搭(圖7)。這是與律典規(guī)定袈裟右上角需搭于左肩的不同所在。3.針對(duì)象鼻著衣不合法度問題,唐玄奘曾發(fā)明過新式搭肩法。義凈提到的這則信息需引起注意,即“后唐三藏來傳搭肩法,然而古德嫌者尚多,黨舊之迷在處皆有”,文中未明確玄奘所創(chuàng)之法的具體形式,只是暗示違規(guī)著裝方式由來已久,形成了強(qiáng)大的習(xí)慣勢(shì)力,積重難返,玄奘的搭肩法的推廣未見成效。二漢地“象鼻相”的造制佛像著衣樣式在印度僅右袒和通肩兩式,符合戒律中對(duì)釋門著衣方式的規(guī)定。漢至西晉中國(guó)南方早期佛像的造制,也基本遵守這一規(guī)則9,而在東晉十六國(guó)時(shí)期,漢地佛像袈裟披著出現(xiàn)了新的披著方式,其中一個(gè)共有的特征就是袈裟右上角的敷搭已不限于左肩,而涉及左臂,出現(xiàn)了前文所述的袈裟一角偏垂的“象鼻相”。導(dǎo)致這一現(xiàn)象出現(xiàn)的原因或許是多方面的,但袈裟面料的改變應(yīng)是直接原因。(一)各類轉(zhuǎn)變禮制方面的以云中一物一法義凈較早在其《南海寄歸內(nèi)法傳》中,揭示了袈裟因面料改變對(duì)披著方式的影響:“袈裟角垂正當(dāng)象鼻,梵僧縱至皆亦雷同,良為絹滑墮肩,遂令正則訛替。后唐三藏來傳搭肩法,然而古德嫌者尚多,黨舊之迷在處皆有。”結(jié)合前文,該段文字可完整理解為:袈裟一角偏垂如象鼻這一違規(guī)著裝方式,也為西來梵僧縱容并模仿,導(dǎo)致這一現(xiàn)象出現(xiàn)的原因,是因袈裟面料為絹質(zhì)材料,搭于左肩的袈裟易滑落,雖令其歸正,但終究是違規(guī)穿著取代了合法穿著。后有玄奘傳授新的袈裟搭肩方法,由于遇到多方阻力,推行未能成功。由義凈的表述來看,“良為絹滑墮肩”中的“絹”,應(yīng)是袈裟穿著發(fā)生變化的根本原因?！敖仭?《說文解字》解同“繒”、“帛”,《辭海》解為古代絲織物名,或?yàn)榻z織物類名。由此可以確定最遲在唐代義凈時(shí)期,袈裟為絲織品已為普遍現(xiàn)象,也正是由于這一變化誘發(fā)了袈裟披著方式的改變。由此,國(guó)人已在袈裟用材及披著方式兩方面,打破了佛教戒律的限制。有關(guān)袈裟因面料改變帶來披著方式的改變,以往尚未引起學(xué)界的深入關(guān)注10。由現(xiàn)有造像實(shí)物資料看,中國(guó)佛像袈裟披著樣式,在東晉、十六國(guó)時(shí)期已發(fā)生類同玄奘時(shí)代的變化,而以佛像袈裟是對(duì)僧人所著袈裟的摹寫來看,是否也與僧人袈裟材質(zhì)的變化有關(guān)?這一問題關(guān)系到對(duì)此時(shí)造像風(fēng)格變化原因的認(rèn)識(shí),有必要做深入研究。有關(guān)三衣的用材,律典也有明確的規(guī)定,這就是不許新布制衣,而選擇世人廢棄或施舍之衣。并規(guī)定這些衣物若要改制成三衣,還需染作袈裟色。有關(guān)佛衣穿著在形制和材料方面的禁忌,律典中有明確記載:“一切毛皮衣、偏袖衣、復(fù)衣;一切氈衣;一切貫頭衣、兩袖衣;一切繡衣;一切衫;一切袴;一切裈;一切波羅彌利衣;一切舍勒衣;一切白衣衣。比丘不應(yīng)著,若著得突吉羅罪?！?1唐道宣在《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》中也有關(guān)于三衣用材禁忌的描述,即必須為厚重之舊衣物,若細(xì)薄生疏之綾、羅、錦、綺、紗、縠、細(xì)絹等皆為非法,并且一切生疏之毛發(fā)衣、樹皮衣、草衣、皮衣也皆非法。依據(jù)上述文獻(xiàn)對(duì)三衣用材的規(guī)定,大致可概括為以下幾點(diǎn):1.衣材來源有多為世人廢棄不用之物。2.不同途徑獲得的衣物中,不得含有毛制品、皮制品、絲制品、樹皮制品及草制品。3.所有獲得的世人衣物,不得即刻為佛門所用,需經(jīng)染色割截加工為三衣,方可穿著。(二)職業(yè)民法的構(gòu)成已有研究成果,尚不能解釋絲織品面料何時(shí)在中國(guó)成為袈裟用材,對(duì)此只能從古代有關(guān)文獻(xiàn)中去領(lǐng)會(huì)。玄奘(600—664年)創(chuàng)立新法應(yīng)在游歷西域歸國(guó)之后,即貞觀十九年(645)初以后,此為初唐時(shí)期。其《大唐西域記》成書于歸國(guó)后第二年,即貞觀二十年,書中并未提及佛衣變革一事。典籍中最早提出中國(guó)僧人袈裟右角垂前如象鼻相違法的是道宣(596—667年),其生卒年代與玄奘非常接近。其《釋門章服儀》完成于顯慶二年(656),時(shí)距玄奘歸國(guó)已11年,書中未提及玄奘變革一事,但文章起因,即是針對(duì)絲織品用于沙門服飾及一系列違規(guī)問題,具有正本之意。義凈(635—713年)《南海寄歸內(nèi)法傳》成書于687—691年間,文中首次將釋門違規(guī)著裝之象鼻相與袈裟用材為絲織品聯(lián)系起來12。上述三位高僧均是唐代人,相關(guān)觀點(diǎn)也是針對(duì)時(shí)弊的,并不能代表袈裟下垂象鼻相及絲質(zhì)袈裟出現(xiàn)的最早發(fā)生時(shí)間,那么絲織材料最早于何時(shí)成為袈裟用材的呢?這需要從中國(guó)僧人何時(shí)開始穿著袈裟論及。兩漢之際佛教初傳中國(guó)之時(shí),佛教藝術(shù)相隨而來,時(shí)漢人皆不得出家。漢地第一個(gè)出家人是東漢臨淮(今安徽宿遷西北)的嚴(yán)佛調(diào),他也是漢恒帝(147—167年在位)、靈帝(168—188年在位)時(shí)在洛陽(yáng)譯經(jīng)的高僧安世高的弟子13。嚴(yán)佛調(diào)出家似未受戒,因?yàn)榈浼杏涊d關(guān)于中國(guó)僧人受戒是在嚴(yán)佛調(diào)出家之后的三國(guó)時(shí)期?！端鍟肪?5《經(jīng)籍志》記載:“魏黃初(220—226年)中,中國(guó)人始依佛戒,剃發(fā)為僧……佛教?hào)|流,自此而盛?！钡珜?duì)當(dāng)時(shí)僧人著裝沒有記載。有關(guān)中國(guó)僧人何時(shí)穿著袈裟,典籍中的兩則記載十分重要。梁僧祐《弘明集》卷1《牟子理惑論》14中,有牟子對(duì)他生活的漢魏時(shí)期僧人戒規(guī)的描述:“沙門持二百五十戒,日日齋,其戒非優(yōu)婆塞所得聞也?！薄敖裆抽T剃頭發(fā),披赤布,見人無跪起之禮儀,無盤旋之容止。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。”“然佛道以酒肉為上戒?！彼钨潓帯洞笏紊仿浴份d:“案漢魏之世,出家者多著赤布僧伽梨。蓋以西土無絲織物,又尚木蘭色并干陀色,故服布而染赤然也。”通過上述記載可以對(duì)漢魏時(shí)期受戒僧人的容貌衣著特征,歸結(jié)出兩點(diǎn)認(rèn)識(shí):1.僧人剃發(fā),無時(shí)人盤發(fā)之容。2.僧人著赤布袈裟,衣形及著裝方式不同于當(dāng)時(shí)的世俗服制。但這兩則記載中均未明確所述僧人是否包括中國(guó)本土僧人,這一問題關(guān)系到對(duì)外來僧衣在中國(guó)變化發(fā)展過程的認(rèn)識(shí)。由梁慧皎《高僧傳》來看,所收錄的漢魏之世高僧均為西來,而同期漢地僧人的形象,據(jù)《高僧傳》記載來看,離戒律要求相去甚遠(yuǎn),下舉兩例說明:《高僧傳》卷1《康僧會(huì)傳》記:“時(shí)吳地初染大法,風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺,乃杖錫東游。以吳赤烏十年(247)初達(dá)建鄴,營(yíng)立茅茨,設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見沙門,覩形未及其道,疑為矯異。有司奏曰:‘有胡人入境,自稱沙門,容服非恒,事應(yīng)檢察?！笨瞪畷?huì)赤烏十年到南京時(shí),當(dāng)?shù)厝艘姷缴搜b束,以“容服非恒”形容之,體現(xiàn)出對(duì)僧人衣著的不理解和詫異。聯(lián)系《隋書》提到中國(guó)僧人在魏黃初(220—226年)年間已有剃發(fā)佛戒?？梢源_定,吳地在康僧會(huì)到來之前,吳地本土僧人即便剃發(fā),然未披著袈裟。另?yè)?jù)《高僧傳》卷1《曇柯迦羅傳》載中天竺僧人曇柯迦羅,“以魏嘉平(249—254年)中來至洛陽(yáng),于時(shí)魏境雖有佛法,而道風(fēng)訛替。亦有眾僧未稟歸戒,正以剪落殊俗耳,設(shè)復(fù)齋懺事法祠祀。迦羅既至大行佛法,時(shí)有諸僧共請(qǐng)迦羅譯出戒律,迦羅以律部曲制文言繁廣,佛教未昌必不承用,乃譯出《僧祇戒心》(又稱《僧祇律戒本》,即《摩訶僧祇律·大比丘戒本》之異名),止備朝夕。更請(qǐng)梵僧立羯磨法受戒,中夏戒律始自于此”。曇柯迦羅在曹魏嘉平年間至洛陽(yáng)時(shí),魏境雖有佛法,但戒律未傳,僧人僅以剃發(fā)以示身份,所有佛教禮儀均取法傳統(tǒng)祠祀,遂促使曇柯迦羅翻譯戒律?？瞪畷?huì)、曇柯迦羅來華時(shí)間相近,所到之地一南一北,均顯示當(dāng)時(shí)中國(guó)僧人在包括著衣等諸多方面,尚未依律行事,時(shí)中國(guó)本土僧人與俗人相區(qū)別的特征,可以明確的,只有剃發(fā)一項(xiàng),均未穿著僧人法服。曇柯迦羅譯的《僧祇戒心》為中土依據(jù)戒律儀軌受戒之始。弘一法師在其《律學(xué)要略》中也認(rèn)為:“由東漢至曹魏初,僧人無歸戒之舉,唯剃發(fā)而已。魏嘉平年中,天竺僧人法時(shí)(曇柯迦羅)到中土,乃立羯磨受法,是為戒律之始。當(dāng)是時(shí)可算是真實(shí)傳授比丘戒的開始,后來漸漸地繁盛起來?！睍铱洛攘_在漢地譯出戒律之后,見著記載的首位中國(guó)僧人就是朱士行,據(jù)《出三藏記集》卷七《放光經(jīng)記》記載,朱士行“以甘露五年(260)出家學(xué)道為沙門”,并西行于闐求法。有學(xué)者認(rèn)為朱士行應(yīng)是按律受比丘戒的中國(guó)第一位僧人。今以《摩訶僧祇律·大比丘戒本》來看,其戒法包括十法,內(nèi)容眾多,涉及出家人需剃發(fā)、持有三衣、缽盂、尼師壇、漉水囊、草屐等儀容服飾方面的規(guī)定,曇柯迦羅所譯戒本,成書應(yīng)在他活動(dòng)于洛陽(yáng)的五年中。由此可以確定的是中國(guó)僧人依律披著袈裟的年代,不會(huì)早于3世紀(jì)中期(三國(guó)中后期)?！洞笏紊仿浴芳啊赌沧永砘笳摗肺闹兴傅臐h魏僧人,應(yīng)主要為西來僧人。牟子文中的“沙門持二百五十戒”,亦是針對(duì)外來沙門。以上分析,可以得出中國(guó)僧人并不是一開始就著袈裟,而是在僧人出現(xiàn)至少六十余年之后15。袈裟的面料應(yīng)為赤布。西晉,有關(guān)中國(guó)僧人袈裟的面料,由《高僧傳》卷4《支孝龍傳》中支孝龍與世人的一段對(duì)話中得到反映:“時(shí)或嘲之曰:‘大晉龍興,天下為家,沙門何不全發(fā)膚,去袈裟,釋胡服,被綾羅?’龍?jiān)?‘抱一以逍遙,唯寂以致誠(chéng)。剪發(fā)毀容,改服變形,彼謂我辱,我棄彼榮。故無心于貴而愈貴,無心于足而愈足矣?！蔽闹酗@示,時(shí)人對(duì)中國(guó)僧人穿著西來袈裟不著“綾羅”,仍心存不解。唐道世《法苑珠林》也引有相同的記載。支孝龍生卒年代不見記載,據(jù)《高僧傳》卷4《朱士行傳》載,支孝龍于太安二年(303),校定天竺居士竺叔蘭譯《放光波若》五部之事,其時(shí)已近西晉晚期。據(jù)此可以得出,最遲在西晉晚期以前,中國(guó)僧人袈裟面料仍未有絲織品。典籍記載顯示,東晉十六國(guó)是中土僧人袈裟面料開始發(fā)生轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵時(shí)期,《高僧傳》卷4《竺僧度傳》中,主要記錄了東晉僧人竺僧度執(zhí)意出家,未婚女友楊氏對(duì)其挽留規(guī)勸的書信對(duì)答,從中可以看到東晉南方僧人剃度時(shí),袈裟面料仍未有改觀,“楊氏曰:‘發(fā)膚不可傷毀(指不可剃發(fā)受戒),宗祀不可頓廢……’度答曰:‘……且披袈裟,振錫仗,飲清流,詠波若……布衣可暖身,誰(shuí)論飾綾羅?’”文中以布衣喻出家人生活,而以綾羅比世俗人生?？梢娡诮z織品仍未成為袈裟面料。惜竺僧度生卒不詳,無以考證。所以只能保守得出,西晉沙門袈裟不用絲織品一直延續(xù)到東晉,至于延續(xù)到東晉的絕對(duì)年代,尚無法確定。東晉時(shí)期,發(fā)生在北方后趙(319—350)的一則事件當(dāng)引起關(guān)注,《高僧傳》卷9《佛圖澄傳》載:“至建平四年(333)四月,天靜無風(fēng),而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰:‘鈴音云,國(guó)有大喪,不出今年矣?！菤q七月勒(石勒)死,子弘(石弘)襲位。少時(shí),虎(石虎)廢弘自立,遷都于鄴,稱元建?；A心事澄,有重于勒。乃下書曰:‘和上國(guó)之大寶16,榮爵不加,高祿不受,榮祿匪及,何以旌德?從此已往,宜衣以綾錦,乘以雕輦。朝會(huì)之日,和上升殿,常侍以下,悉助舉輿。太子諸公,扶翼而上。主者唱大和上至,眾坐皆起,以彰其尊?！蔽闹酗@示,石虎是在遷都鄴并定立年號(hào)建武之后,下詔表彰大和尚佛圖澄,給予其無上的禮遇,其中“宜衣以綾錦”意即袈裟當(dāng)用綾錦材質(zhì)。石虎建武年號(hào)持續(xù)了14年,即公元335—348年。至此,僧人袈裟不用絲織材料的舊制終被打破,其發(fā)生時(shí)間也就在這14年。至南北朝時(shí)期,以典籍記載看,絲織品已成為僧人日常生活用品的一部分,《高僧傳》卷12《釋道琳傳》收錄了劉宋至蕭梁年間高僧釋道琳的一則軼事17:“琳于是設(shè)圣像齋,鋪新帛于床上,齋畢,見帛上有人跡?！鄙衔囊罁?jù)記載,考證了中國(guó)僧人袈裟面料使用絲織品的大致年代。其后,僧人對(duì)絲織品的使用已不限于袈裟。這一認(rèn)識(shí)對(duì)理解同期佛教造像中佛衣樣式的形成當(dāng)有啟示作用。需指出的是,絲織品在當(dāng)時(shí)依然是被視為較昂貴的奢侈品,多限于帝王及富貴之人用于對(duì)高僧的布施。僧人中對(duì)其認(rèn)同性也不盡相同。對(duì)此,典籍也多有表述,唐道宣《續(xù)高僧傳》卷9《靈裕傳》載,隋文帝楊堅(jiān)頒旨靈?！按凼芙鋺宰?并送綾綿衣服絹三百段,助營(yíng)山寺”。而文中同時(shí)也有關(guān)于靈裕恪守戒略的記錄:“身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指,衫袖僅與肘齊,祇支極長(zhǎng)至脛而已。設(shè)見衣制過度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥,皮革上色錢寶等物,并不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之后教矣