儒家法律思想的繼承與發(fā)展

儒家法律思想的繼承與發(fā)展

在中國(guó)法律史上，儒家一直處于一個(gè)領(lǐng)先地位，這對(duì)歷代王朝的統(tǒng)治產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。儒家法律思想,形成于中國(guó)古代歷史上思想領(lǐng)域空前繁榮活躍的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。此后,雖然一度失寵于高舉法家思想旗幟的秦王朝,但自漢以后卻一直獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷,發(fā)展成為中國(guó)古代的正統(tǒng)法律思想。漢以后的儒家法律思想的發(fā)展,在完善教條和加強(qiáng)專制政治的法網(wǎng)方面登峰造極,然而其發(fā)展基本上沒(méi)有超出先秦時(shí)期所探討的范疇。以儒家為核心的中國(guó)法律思想的諸多范疇、觀點(diǎn),均形成于先秦時(shí)期?？鬃觿?chuàng)立儒家學(xué)派以后,儒學(xué)的發(fā)展分為兩支:孟子側(cè)重繼承孔子的仁義,推仁學(xué)為仁政,以禮治行仁政;荀子側(cè)重于繼承禮樂(lè)、率禮入法,以禮治載王道。漢以后,中國(guó)古代法律思想便沿著儒家改革派荀子的方向發(fā)展。因此,比較研究孟子與荀子的法律思想,對(duì)把握中國(guó)正統(tǒng)法律思想的發(fā)展歷程,挖掘中國(guó)法律文化,促進(jìn)今天的法治建設(shè),顯然很有必要。本文將從以下四個(gè)方面來(lái)比較探討孟荀的法律思想。1一、從“人之人性”看人性的“性惡”法律和道德不分,是我國(guó)古代法的特征。儒家視倫理禮義為法,然而關(guān)于仁禮的起源,即法的起源學(xué)說(shuō)卻大不一致。孟子認(rèn)為人性本善,仁禮出于人的羞惡辭讓之心;荀子則以人性惡為基石,從人與人之間矛盾運(yùn)動(dòng)的規(guī)律出發(fā),從人與社會(huì)關(guān)系出發(fā),提出禮法源于人類社會(huì)生活的客觀需求。孟子主張“性善論”,認(rèn)為善是人的天性。他說(shuō)人人都有與生俱來(lái)的“四端”:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也”(《公孫丑上》)?！八亩恕奔慈?、義、禮、智四種“善”的萌芽狀態(tài),是人天生具有的道德本能。能保持發(fā)揚(yáng)“四端”者,便有了“四德”,“可以為堯舜”(《告子下》),成為施行仁政的“治人者”;不能保持發(fā)揚(yáng)者為缺乏“四德”的小人,只能是“治于人者”。而失去“四端”的人則是“殘賊之人”。孟子認(rèn)為,人性是善的,順其本性,其行為則是善的。至于不善的行為,不是由于其材質(zhì)不善,而是沒(méi)有把為善的材質(zhì)發(fā)揮出來(lái),受環(huán)境的侵染而造成的。由是,為了以德?lián)P善,保持和擴(kuò)充四端,由人的本性而生的仁、義、禮、智等道德規(guī)范就成為最高準(zhǔn)則,被賦予法律價(jià)值,上升為法律。荀子認(rèn)為人性是惡的,斷言“人之性惡,其善者偽也”(《性惡》)。在荀子看來(lái),人的本性首先是自然性,“生之所以然謂之性”(《正名》)。性是自然生就的本能,它表現(xiàn)為“情”、“欲”。“性者,天之就也;情者,性之質(zhì)也;欲者,情之應(yīng)也”(《正名》)。荀子把人的情欲歸為感官欲望、好利之心以及虛榮之心,并認(rèn)為這些情欲是人天性中就存在的惡的因素。本性的擴(kuò)張,就會(huì)淪于惡;人性的放縱,便會(huì)導(dǎo)致惡,導(dǎo)致犯罪。但荀子又認(rèn)為人性是可以改造的,通過(guò)接受禮義教化,“涂之人可以為禹”(《性惡》)。接受禮義教化,對(duì)人性進(jìn)行改造,就是“化性起偽”,而禮,法之生,正是基于此。人是群居動(dòng)物,人之性惡必然引起人們之間的紛爭(zhēng),導(dǎo)致社會(huì)矛盾?！跋韧鯋浩鋪y也,故制禮義以分之”(《王制》),這就是“明分使群”。即是說(shuō):群居社會(huì)的人天生有惡的情欲,人的欲望無(wú)限,而物質(zhì)財(cái)富則有限,只有創(chuàng)設(shè)禮義法度來(lái)區(qū)分等級(jí),規(guī)定享受的界限,防止?fàn)帄Z,這樣人才能過(guò)合群的生活,才能維持社會(huì)的協(xié)調(diào)和秩序,可見(jiàn)荀子是從分工合作的角度講“明分使群”,說(shuō)明禮法的起源。二、明確的準(zhǔn)則,即在整個(gè)社會(huì)關(guān)系關(guān)系的規(guī)定上,確立了“君儒家以倫理禮義代替法律,直接賦予倫理以法的性質(zhì),以倫理道德作為法的基本價(jià)值和最高準(zhǔn)則。他們堅(jiān)持失禮入刑的禮治原則,以倫理作為立法、司法、執(zhí)法的實(shí)在法。道德、禮義上的“惡”、“過(guò)失”就是法律上的罪。所不同的是,孟子崇仁論,荀子重禮論。仁論體現(xiàn)的是法的內(nèi)化價(jià)值或目的價(jià)值,即法本身的建立、發(fā)展和完善也是社會(huì)文化、道德文明發(fā)展的應(yīng)有之義,是仁之內(nèi)容或一種指標(biāo)。而禮論體現(xiàn)的是法的工具性價(jià)值,反映的是對(duì)社會(huì)和一定人的意義,即以禮作為行為規(guī)范來(lái)矯治人性,調(diào)整和維護(hù)社會(huì)關(guān)系?？鬃又鲝埲识Y結(jié)合,孟子著重發(fā)展了他的仁的學(xué)說(shuō),并同義結(jié)合起來(lái),把仁義視為最高的道德理念和法的基本價(jià)值。在孟子看來(lái),評(píng)價(jià)現(xiàn)實(shí)社會(huì)法制和政治法律秩序的最高標(biāo)準(zhǔn)便是仁義和孝悌,他把仁義看作是處理父子關(guān)系、兄弟關(guān)系乃至君臣關(guān)系的準(zhǔn)則?！坝H親,仁也;敬長(zhǎng),義也”(《盡心上》);“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也”(《離婁上》);“仁之于父子也,義之于君臣也”(《盡心下》)。這樣,孟子把一切社會(huì)關(guān)系都納入倫理道德規(guī)范調(diào)整的范疇里來(lái),違背仁義,也就破壞了倫理道德所維護(hù)的社會(huì)秩序,就是犯罪。孟子還把仁義作為對(duì)統(tǒng)治者進(jìn)行道德評(píng)價(jià)和法律評(píng)價(jià)的尺度,在君臣關(guān)系上確立了“君義臣忠,君不義則臣不必忠”(《離婁下》)這一原則,并由此發(fā)展出“暴君放伐論”,認(rèn)為“不仁”、“不義”的統(tǒng)治者是有罪的,是可誅可殺的。孝悌,是仁義的表現(xiàn)。孟子所以對(duì)孝悌特別地單獨(dú)加以提倡,是因?yàn)樵诜饨ㄉ鐣?huì)里,家庭是自然經(jīng)濟(jì)的基本單位,齊家也就成了治國(guó)的基本起點(diǎn)。而齊家的關(guān)鍵問(wèn)題是孝悌,這樣孝悌在諸道德規(guī)范中的地位就突出起來(lái)了。一旦孝悌的堤防決了口,整個(gè)宗法制度以及以家為本的政治上層建筑便有倒塌的危險(xiǎn)。維護(hù)孝悌,不僅依靠道德信仰,還應(yīng)輔以法律的強(qiáng)制。孟子對(duì)復(fù)仇的認(rèn)可以及鼓勵(lì)父子相隱和背法匿父的主張,均反映了他把孝悌作為法律規(guī)范、視不孝為犯罪的法律價(jià)值取向。荀子發(fā)展了孔子“克己復(fù)禮為仁”的思想,把禮看作是道德生活以及社會(huì)政治生活的最高準(zhǔn)則。禮,是行為規(guī)范的總稱,從屬于倫理道德的范疇。禮不僅包含禮節(jié)儀式、國(guó)家社會(huì)制度,還包含人倫道德?！岸Y者,人道之極也”(《禮論》)。人道,即人倫,人之為人的道理。荀子把禮視為“人道之極”,也就是把禮作為最高的人倫道德,作為一切社會(huì)規(guī)范中的最高評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。在荀子心目中,禮與法是一個(gè)概念。荀子也推崇王道政治,他把王道政治的邏輯起點(diǎn)建立在家庭倫理之上:父子關(guān)系是宗法倫理社會(huì)最基本的關(guān)系,而君臣關(guān)系是父子關(guān)系的延伸,從而把家庭血緣等級(jí)擴(kuò)展到社會(huì)等級(jí)和政治等級(jí)關(guān)系上。這樣,維護(hù)家庭血緣等級(jí)的人倫道德規(guī)律,便成為調(diào)整和維護(hù)社會(huì)關(guān)系的規(guī)范了。他說(shuō)“為人君”應(yīng)當(dāng)“以禮分施,均遍而不偏”;“為人臣”應(yīng)當(dāng)“以禮待君,忠順而不懈”;“為人父”應(yīng)當(dāng)“寬惠而有禮”;“為人子”應(yīng)當(dāng)“敬愛(ài)而致恭”;“為人兄”應(yīng)當(dāng)“慈愛(ài)而見(jiàn)友”;“為人弟”應(yīng)當(dāng)“敬詘而不茍”;“為人夫”應(yīng)當(dāng)“致和而不流,致臨而有辨”;“為人妻”應(yīng)當(dāng)“夫有禮則柔從聽(tīng)侍,夫無(wú)禮則恐懼而自竦也”(《君道》)。忠、孝、慈、敬、和都是人倫道德,是禮的表現(xiàn)。遵從這些道德規(guī)范,便是入禮,違背這些道德禮義,便是違法,“故非禮,是無(wú)法也”(《修身》)。由此可知,荀子以行為的合禮與非禮來(lái)判定合法還是違法,把倫理禮義作為法的基本價(jià)值。三、推動(dòng)“人治”“法治”儒家創(chuàng)始人孔子建立了以“仁”為核心,以“復(fù)禮”為目的的思想體系,提倡“為政以德”。孟子繼承發(fā)展了孔子的“德治”思想,使之成為比較系統(tǒng)的“仁政”學(xué)說(shuō),在法的實(shí)施方法問(wèn)題上,孟子推崇的是“人治”。而荀子一方面繼承發(fā)展了孔子的“禮治”,一方面又吸取、發(fā)展和修正了法家的“法治”,形成了關(guān)于法的實(shí)施方法的禮法并重論。當(dāng)然,這里的“人治”與“法治”不是法理學(xué)所探討的嚴(yán)格意義上的“人治”與“法治”。這里說(shuō)孟子重“人治”,荀子重“法治”,只是從對(duì)比“人”與“法”對(duì)治理國(guó)家方面所起作用的程度的角度出發(fā),對(duì)比較孟荀關(guān)于法的實(shí)施方法而作的相對(duì)劃分。孟子主張“仁政”,反對(duì)“虐政”,要求統(tǒng)治者“不嗜殺人”;主張“省刑罰”,反對(duì)“重刑罰”,視虐政殺人為“率獸而食人”(《梁惠王上》),認(rèn)為統(tǒng)治者只能以德服人,不能以力服人。孟子推崇“人治”,主張“賢者在位,能者在職”(《公子丑上》)。他說(shuō):“徒善不足以為政,徒法不能以自行?！彼J(rèn)為平治天下,就應(yīng)當(dāng)由像堯、舜那樣的圣賢來(lái)當(dāng)政?！拔┤收咴诟呶弧?讓仁者處于統(tǒng)治地位,實(shí)行仁政;相反,如果讓不仁者處于統(tǒng)治地位,非但不能實(shí)行仁政,還會(huì)把其罪惡傳播給大眾,即“不仁而在高位,是播其惡于眾也”(《離婁上》)?？梢?jiàn),他的側(cè)重點(diǎn)在“人”而不是“法”。荀子禮法并重,提出“治之經(jīng),禮與刑”(《成相》),把“禮”視為法的基本價(jià)值和基本準(zhǔn)則,同時(shí)把“法”看成是治理國(guó)家的必要條件。他重視“法治”,認(rèn)為“法者,治之端也”(《致士》),有選擇地吸取和發(fā)展了法家關(guān)于“法治”的觀點(diǎn)和方法:首先,荀子主張制定并公布刑法。“刑稱陳,守其銀,下不得用輕私門(mén)。罪禍有律,莫得輕重威不分”(《成相》)?！瓣悺闭卟缄?即公之于眾。有了刑法的明文,臣下就不能擅自用刑,貴族私人勢(shì)力也就不能為所欲為。對(duì)犯罪行為有了明確規(guī)定,禁止隨意減輕或加重,如此,君主的威勢(shì)便不會(huì)分散。同時(shí),刑法公布之后,天下人知國(guó)有禁條,法有明文,懂得觸犯它的后果。這樣,刑罰雖然簡(jiǎn)省,但“威行如流”。一旦有人陷入法網(wǎng),也是咎由自取,自然會(huì)甘心認(rèn)罪服刑。其次,荀子提出在適用刑法時(shí),要罰當(dāng)其罪,“故刑當(dāng)罪則威,不當(dāng)罪則侮”。要使“刑罰綦省而威行如流”,除了讓天下人明了刑法的內(nèi)容,就是要做到嚴(yán)格執(zhí)法,并使罪罰相當(dāng)。他還提出“無(wú)功不賞,無(wú)罪不罰”(《君子》)、“慶賞刑罰必以信”(《議兵》)等刑法適用觀點(diǎn)。難能可貴的是,他還主張“賞功罰過(guò)”須“無(wú)恤親疏,無(wú)偏貴賤”(《王霸》),“內(nèi)不可以阿子弟;外不可以隱遠(yuǎn)人”(《君道》)。再次,荀子有限度地接受了法家的重刑觀,提出“治則刑重,亂則刑輕”。他主張對(duì)“暴惡”之人“重刑以禁之”;對(duì)“奸人之雄”,甚至可以“先誅”,“不待教而誅”(《王制》)。當(dāng)然,荀子的重刑是有前提的,有條件的,對(duì)象主要集中在“暴惡”之人或“奸人之雄”身上,而不像法家那樣無(wú)條件一味重刑,通過(guò)“重刑輕罪”來(lái)實(shí)現(xiàn)“以刑去刑”的目標(biāo)。盡管如此,荀子對(duì)刑法作用的重視,遠(yuǎn)在孟子之上,體現(xiàn)了他的“法治”主張。四、從教育的角度對(duì)于公法學(xué)思想的發(fā)展在探求犯罪原因和尋求預(yù)防犯罪的措施時(shí),孟子和荀子不約而同都從物質(zhì)經(jīng)濟(jì)方面尋找原因,例如他們均認(rèn)為物質(zhì)匱乏是犯罪的誘因。基于這個(gè)認(rèn)識(shí),提出了大致相同的經(jīng)濟(jì)方面的法律主張,如孟子提出“民有恒產(chǎn)”、“薄賦稅”、“取民有制”等措施;荀子也提出應(yīng)使每個(gè)小家庭有維持生計(jì)的固定產(chǎn)業(yè)和輕徭薄賦等主張。但是,孟、荀在提出預(yù)防犯罪的經(jīng)濟(jì)方面的法律主張時(shí),各自的立足點(diǎn)是不同的。孟子認(rèn)為犯罪不是人的本性,人之所以會(huì)犯罪是人性自戕或受外界摧殘而失去“善端”的結(jié)果,預(yù)防犯罪就應(yīng)防止外界對(duì)人性的破壞;荀子則從人性是惡的基點(diǎn)出發(fā),認(rèn)為人有無(wú)限的欲望,犯罪是人放縱情欲的惡果,因此預(yù)防犯罪應(yīng)從防止人放縱惡性著手。正是對(duì)人性的理解的不同,孟子對(duì)人性充滿信心,強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的啟迪,重視教化的作用;荀子無(wú)情而深刻地剖析了人之性惡,要求對(duì)人性進(jìn)行矯治,預(yù)防犯罪就要有禮法的外在制約。孟子既主張“人性善”,他強(qiáng)調(diào)人內(nèi)心的自覺(jué)性和道德教養(yǎng)的內(nèi)在啟迪,他將人性求善與社會(huì)對(duì)犯罪的預(yù)防和控制看成是一致的、同向的。孟子認(rèn)為要預(yù)防犯罪,就要保持人先天“善”的本性,他相信可以通過(guò)教育引導(dǎo)來(lái)弘揚(yáng)人的善性。孟子明確提出應(yīng)“設(shè)為庠序?qū)W校以教之”。這種教育,以人倫教育為中心內(nèi)容?！敖桃匀藗?父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”(《滕文公上》)?！叭藗悺?就是維系人與人之間關(guān)系的行為規(guī)范及其原則,“人倫教育”就是孔子強(qiáng)調(diào)的德教、禮教,是仁義孝悌的宗法倫理教育。孟子說(shuō):“申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣”(《梁惠王上》),又說(shuō)“人倫明于上,小民親于下”(《滕文公上》)。這樣,有了倫理道德教養(yǎng),人的“善端”便得以保持和弘揚(yáng),犯罪也就不會(huì)發(fā)生。荀子以禮為行為的最高準(zhǔn)則,他強(qiáng)調(diào)的是規(guī)范和規(guī)范的外在束縛。荀子認(rèn)為人之性惡是犯罪的內(nèi)在根源,同時(shí)他認(rèn)為人性是可以矯治的,所以他也提出了“禮義之化”的措施,即道德教化措施。但荀子又提出對(duì)犯罪的預(yù)防和控制不是基于人性的善的正面弘揚(yáng),而是對(duì)人性之惡的逆向改造,即“化性起偽”。所以,他更重視外在的制約,更強(qiáng)調(diào)法律和刑罰的作用。由此他提出了強(qiáng)調(diào)外在束縛的另外三個(gè)措施:“君上之勢(shì)”、“法正之治”、“刑罰之禁”?！熬现畡?shì)”屬于政治措施,無(wú)“君上之勢(shì)”就不能明分,“人君者,所以管分之樞要也”;無(wú)“君上之勢(shì)”,就不能制臣,“無(wú)君以制臣,無(wú)上以制下,天下害生縱欲”(《富國(guó)》)。對(duì)于古代社會(huì)來(lái)說(shuō),有了“君上之勢(shì)”才能肅清政風(fēng),整頓吏治,給社會(huì)以君主統(tǒng)治下政治一統(tǒng)的強(qiáng)制性穩(wěn)定感,而社會(huì)穩(wěn)定本身就是預(yù)防犯罪的前提條件?！胺ㄕ巍敝傅氖蔷髦贫ǚ?規(guī)定人們應(yīng)該做什么,怎樣做以及規(guī)定違背法律的后果,從而知所趨避,遵從法律,免于犯罪。“制度以陳,使令以挾;官人失要?jiǎng)t死,公侯失禮則幽,四方之國(guó)有侈離之德則必滅”(《王霸》)?！靶塘P之禁”是以刑罰的威懾和執(zhí)行來(lái)控制和預(yù)防犯罪,“刑一人而天下服”,就是刑法理論上關(guān)于刑罰的一般預(yù)防作用;“罪人不郵其上,知罪之在己也(《議兵》),則是刑罰的特殊預(yù)防作用。犯罪者本人知罪服法,不怨恨懲罰他的官吏,甘心伏法。從這些措施我們可以看出,荀子所追求的犯罪控制是一種制度化、系統(tǒng)化的機(jī)制,即以政治手段與法律手段結(jié)合來(lái)預(yù)防犯罪。孟子、荀子的思想體系同屬儒家范疇,具有儒家的共性:崇尚禮義,以仁、義、孝、悌、忠、信作為基本范疇,并對(duì)這些概念的內(nèi)涵進(jìn)行闡釋,建立起以宗法人倫道德