宣漢土家族人的民間信仰及舞蹈初探

宣漢土家族人的民間信仰及舞蹈初探1.巴人和宣漢土家族人的淵源

在遠古時期，宣漢土家族首領(lǐng)稱為濮大王，那時候土家族因為一妻多夫，女性才有財產(chǎn)，所生孩子都和女人姓。后來巴王帶著族人來到這里，由于巴王和濮王長時間戰(zhàn)爭，巴王很強盛，濮王戰(zhàn)敗，為求穩(wěn)定，祭司在勸和的過程中講到條件，戰(zhàn)敗后的濮王部落要和巴王部落共享土地、共享女人。因此至今還有一個忌諱，本地人都不喊大哥大姐，喊幺哥、幺妹、幺姐。原因是濮王族人家中大姐在出嫁前一天或前三天都要去巴王族人那里共享過夜，生出的孩子則最有地位，以這種方式維系著一個家族的穩(wěn)定和繁榮。

濮大王和巴王部落在長久的交流中政治、經(jīng)濟、文化都得到了發(fā)展，遂后，逐漸融合到巴文化中。古代巴人曾建立過強大的奴隸制國家。夏朝時期，巴部落是夏王朝的支持者，后因和東夷族洞庭湖之戰(zhàn)逃離漢中盆地、大巴山東段、三峽地區(qū)，繼而滅巫臷國，以鹽業(yè)和奴隸掠賣為主要經(jīng)濟來源。李紹明先生認為巴人有廣義的巴人和狹義的巴人之分，廣義的巴人包括“濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、誕之蠻”，其族屬未必一致。狹義的巴人則指巴國王室，即“廩君種”。

達州被譽為巴人故里。古巴人善水，主宰巫鹽，重巫。翻閱歷史文獻，對于“巴人”的界定眾說紛紜，主要有三。其一根據(jù)古代巴國而得名，如《山海經(jīng)》記載“西南有巴國。大皞生咸鳥，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人。有國名曰流黃辛氏，其域中方三百里，其出是塵土。有巴遂山，澠水出焉。又有朱卷之國。有黑蛇，青首，食象。大皞又稱“太昊”，是伏羲稱號，由此可見，巴人由來已久；其二民族命名，四川著名民族學(xué)家李紹明先生認為巴人有廣義的巴人和狹義的巴人之分，廣義的巴人包括“濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、誕之蠻”，其族屬未必一致。狹義的巴人則指巴國王室，即“廩君種”；其三，根據(jù)地域命名，對于巴人地域界定一直爭議較大，這和巴人活動區(qū)域大且歷史脈絡(luò)長的因素有關(guān)，時至今，巴的地域劃分根據(jù)不同歷史時期存在不同范圍。古代大致以川東、鄂西為中心，北至秦嶺大巴山南麓，東至湘西、鄂西（含三峽），西至嘉陵江流域，南及黔中地區(qū)通稱為巴。

宣漢縣是四川唯一建有土家族民族鄉(xiāng)的縣，除了在樊噲、渡口、三墩、龍泉居住較多土家族人，在縣內(nèi)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)也居住一定數(shù)量的土家族人，如土黃、白馬、老君、黃石等地。“宣漢土家族的先民主要是板楯蠻(賨人）,也有‘廩君種’（巴人）的后裔。”羅家壩遺址的發(fā)現(xiàn)更將宣漢人和古代巴人神秘關(guān)系的面紗逐漸拉開。在歷史的變遷和發(fā)展中，宣漢土家族人在一定程度上不斷漢化，很大一部分人不知道自己是土家族人而誤以為是漢族人，直到1957年后，土家族列為單一少數(shù)民族后，通過習(xí)俗、服飾、信仰等特征判斷才認清屬于土家族。

1994年《宣漢縣志·人口志》中記載“東周時，川東北包括宣漢地區(qū)屬巴國領(lǐng)域，居住著賨人（板楣蠻），是當(dāng)時巴族的一支。公元前314年，秦以巴國轄地置巴郡，徙秦民一萬家到蜀北（川東北）。這些移民后來也成為賨人的一部分?！庇纱丝梢?，巴族人民并不是一層不變，巴文化是多元的，宣漢土家族是巴人后裔，研究巴文化離不開對宣漢土家族文化的研究。

2.宣漢土家族人的民間信仰

宣漢土家族有很多民間信仰，主要體現(xiàn)在圖騰崇拜、生殖崇拜、靈物崇拜、巫鬼信奉等。

在圖騰崇拜中，宣漢土家族主要是蛇崇拜，這一點在現(xiàn)在農(nóng)村地區(qū)還保留遺風(fēng)。在宣漢農(nóng)村，蛇進家門通常都會焚香燒紙，祈求保佑，遇到交配中的蛇就會將身上的繩系在一棵樹上，夢見蛇就會寓意生孩子。

生殖崇拜主要體現(xiàn)在“打兒窩”崇拜中，打兒窩又叫打兒洞，在宣漢眾多廟宇皆有“打兒洞”，人們在祈求生育的時候就會往打兒洞里仍石子，仍進去就寓意會懷孕生孩子，扔不進去就寓意不會懷孕。在一定程度上就像拜送子觀音一樣的寓意。

靈物崇拜主要體現(xiàn)在各類物件上，如石頭、大樹、走獸、飛鳥等。在宣漢農(nóng)村地區(qū)至今還流傳著烏鴉叫就會有人離開的不祥預(yù)兆，喜鵲登門代表即將有喜事臨門的信仰。在靈物崇拜還表現(xiàn)諸多禁忌，煮飯不能將鐵勺放罐子里、小孩不準(zhǔn)耍麻雀避免寫不好字、小孩子不能玩火避免尿床、未婚男女不能吃果樹第一年結(jié)的果實避免不孕不育、大年初一不掃地并不能把水往屋外潑避免財氣外泄、吃湯圓包硬幣祈好彩頭、禁止外人腳踏門檻、禁止女人跨扁擔(dān)、禁止懷孕女性前往剛生產(chǎn)女人家里去避免帶走奶水、不準(zhǔn)在家里灶臺煮蛇肉等。靈物崇拜還表現(xiàn)在祈慶豐收的各類節(jié)日中，在宣漢地區(qū)收割結(jié)束會舉辦牛王會、栽秧結(jié)束會舉辦蟲蝗會。

《華陽國志》對李特家族記載：“祖世本巴西宕渠賨民。種覺勁勇,俗好鬼巫。漢末,張魯居漢中，以鬼道教百姓,賨人敬信。值天下大亂.自巴西之宕渠移入漢中,魏武定漢中,(曾）祖父虎與杜(濩）、樸胡、(袁）約、楊車、李黑等移于略陽,北土復(fù)號曰：‘巴人’。由此可見，巴人重巫且由來已久。

巫鬼信奉是宣漢土家人的鬼神迷信，在農(nóng)村地區(qū)，生病了就會在神婆那祈求化解之法，通常都是香灰化水服下。巫文化由來已久，在夏商周皆是神權(quán)統(tǒng)治時代，巫王比君王權(quán)力更大，通常要參與各類祭祀活動和國家大事抉擇之中。巫是以承認鬼神存在為前提，巫師通常在族群中是文化集成者。

至今巫風(fēng)遺存在跳端公上。在上個世紀(jì)九十年代，在宣漢農(nóng)村地區(qū)遇到有人離世都會請專門的師傅（端公）做法事，在白事中，端公活動主要有燒胎、延送、慶壇、凈宅、招魂。隨著社會的發(fā)展，如今跳端公已不在普遍，由具有較強商業(yè)性質(zhì)的樂隊表演代替，但在渠縣地區(qū)白事中仍可見跳端公。在宣漢，死者出殯前一晚俗稱“坐夜”，夜里會有死者的姊妹、女兒或侄女邀請鑼鼓為逝者悼念，在緊鑼密鼓中，端公穿道袍走著太極八卦隊形拜五方神，指揮逝者入棺、出大門、停放院壩、出喪直到下葬，端公才停止法事表演。

在宣漢地區(qū)，土家人還祭奉祖先和地方神靈祈求庇護一方，地方神靈又有很大部分是英雄人物，如祭奉陳仙姑、樊噲、楊泗。楊泗治水之神，從何而來，民間諸神皆無記載。雙河和大成人祭拜香爐山玄祖，在中國古代神話中，龜蛇一體的形象為北極真武大帝，也稱為玄武大帝，屬水。玄祖殿內(nèi)玄祖金身和楊泗殿內(nèi)楊泗神像很相似，都一手持劍、一手提蛇，腳踏神龜，金身形象來看玄祖和楊泗本為一體的猜測也不無可能。

3.宣漢土家族人的舞蹈概述

宣漢土家族舞蹈豐富，最具代表是擺手舞、巴渝舞、金錢棍、茅谷斯，以及祭祀舞蹈，但無論哪種舞蹈在表演的過程中一定程度上都一脈傳承了巴人尚武精神。

擺手舞是土家族最常見的舞蹈，擺手舞基本動作有單擺、雙擺、回旋擺三種。根據(jù)表演人數(shù)和場地可分為大擺手和小擺手。手舞腳踏，猶如踏歌。相傳擺手舞來源于武王伐紂，巴人在沖鋒陷陣的過程中載歌載舞涌向敵陣。《華陽國志·巴志》記載：“賨民多居水左右，大性勁勇”，“銳氣喜舞”，“周武王伐紂，實得巴蜀之師”，“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈,故世稱之日‘武王伐紂,前歌后舞也’?？梢姲腿说挠旅蜕莆柙缭谏坛┠暌褳槿酥ν品q王暴政發(fā)揮了重要作用。

在中國古代文獻記載中，巴人舞蹈最具代表是《巴渝舞》?！栋陀逦琛肥枪盼髂夏捴巳丝诘纳贁?shù)民族舞蹈,從漢至唐流傳千年,在我國舞蹈史上有重要影響。《巴渝舞》是古代“賨人”的舞踏,“賨人”是川東地區(qū)古老的土著民族，勇猛異常。由于賨人慣用木質(zhì)盾牌作為武器，所以又稱為“板盾蠻”。

漢高祖劉邦非常喜愛《巴渝舞》,故樂府專門設(shè)了巴渝鼓員?！栋陀嵛琛访棵孔鳛闈h代節(jié)慶和招待貴賓時表演的重要節(jié)目?！栋陀逦琛反肢E猛銳,發(fā)揚蹈厲。表演時手執(zhí)矛弩,載歌載舞，配合巴人本地語言演唱?！锻ǖ洹酚涊d：“《巴渝舞》舞曲有矛俞、安臺、弩俞、行辭本歌曲四篇,其辭既古,莫能曉其句度。”又“《宣烈舞》有牟弩,有干戚。牟弩,漢《巴渝舞》也?！彼抉R相如《上林賦》曰：“巴渝宋蔡、淮南干遮，文成顛歌，族居第奏，金鼓迭起,鏗鏘鏜鞈,洞心駭耳?！尔}鐵論·刺權(quán)》云：“中山素女撫流徵于堂上,鳴鼓巴俞作于堂下。

《巴渝舞》在宮廷使用的過程中逐漸演變成宗廟正樂。又屢被易名:曹魏改成《昭武舞》亞文《宣武舞》,南朝梁及唐復(fù)為《巴俞舞》。唐將《巴俞舞》列入“清商樂”；《晉書·樂志》記載：“漢高祖自蜀漢將定三秦，閬中人范目率賨人以從帝,為前鋒，及定秦中，封目為閬中鄉(xiāng)侯，復(fù)賨人七姓,其俗喜舞。高祖樂其猛銳，數(shù)觀其舞。后使樂人習(xí)之。閬中人渝水,因其所居,故名曰“巴渝舞”。舞曲有《矛渝本歌曲》、《安弩渝本歌曲》、《安臺本歌曲》、《行辭本歌曲》，總四篇,其辭既古,莫能曉其句度。魏初，乃使軍謀祭酒王粲改創(chuàng)其辭,粲問巴俞帥李管種玉歌曲意，試使歌,聽之，以考校歌曲,而為之改為《矛渝新福歌曲》、《弩渝新福歌曲》、《安臺新福歌曲》、《行辭新福歌曲》?！缎修o》以述魏德。黃初三年,又改巴渝舞曰《昭武舞》?！皶x,又改‘昭武舞’曰‘宣武舞’。”由此可見，巴渝舞初始粗獷有力，在歷史演變中不斷蛻變。原有的剛勁彪悍已被嫻婉妙曼所取代,成為宮廷文化的產(chǎn)物。

宣漢地區(qū)，打錢棍也是節(jié)日中不可缺少的節(jié)目，錢棍又稱蓮霄、年蕭，有雙蓮和單蓮之分。是邊唱邊用錢棍擊打身體而舞的表演形式。

《錢棍》的道具,取材方便,工藝簡單。用一根普通的竹棍,兩頭挖孔,穿入銅錢,飾以彩帶即成。也有將竹棍兩端劈成竹條蓮霄棍,舞時,擊拍蓮霄棍,能發(fā)出沙沙聲,形成一種特有的音響?；緞幼骱捅硌菪问酵ㄟ^揮動蓮霄棍擊打身體各個部位,由此產(chǎn)生種種動作的變化和造型。它的動作大致可歸納為碰、拍、踢、點、轉(zhuǎn)、抖六種?！芭觥?是用蓮霄棍碰擊肩、胸、腰、臂;“拍”,左手掌拍打蓮霄棍的兩端;“踢”,用腳掌從身前或身后踢蓮霄棍兩端;“點”,以蓮霄棍兩端點、擦地面;“轉(zhuǎn)”,右手拇、食、中三指輕握蓮霄棍中部,在擊打身體各部位時,順勢轉(zhuǎn)動蓮霄棍;“抖”,抖動蓮霄棍,使之連續(xù)沙沙作響?！八凸鬟€身,棍轉(zhuǎn)身隨”是《蓮霄》舞蹈動作的基本動律。要求蓮霄棍的擊打要脆而有彈性,切忌死板呆滯,被擊打的部位需主動迎擊,身體的扭、擺、顫、跳,同蓮霄棍揮轉(zhuǎn)擊打順勢配合,相依相隨,形成一種特有的韻味。民間有稱“滾蓮霄”的,用一個“滾”字來形容“身”和“棍”的相互關(guān)系,顯得格外貼切。“《蓮霄》的套路,一般按每套動作的擊打次數(shù)來區(qū)分,如叫‘打八響’、‘打十響’、‘打十五響’、‘打二十響’等。也有叫打幾個字的,如“打八個字”、“打十個字”等等。

土家人舞蹈還有茅谷斯和滾泥淌子，為成年男子表演，因表演過程中身體裸露，動作過于“瘋”而不雅就被逐漸取消。

巴人的樂舞來源于巴人的生活實踐。巴國人尚武，在周武法商紂時，巴人起到了重要的作用，之后巴成為周國諸侯，達到強盛時期。公元前611年，秦、巴、楚聯(lián)合滅“庸”部落，擴大了巴族疆土，巴楚兩地相連，期間兩國連姻，友好長達百年之久。春秋戰(zhàn)國時期，巴、楚實力皆強，利益沖突較大，這種兩國友好局面隨之打破。眾人皆知楚人重巫，楚國巫文化的影響是否受到巴文化的影響，筆者認為在一定程度上是有的。

商周之際,處于秦楚及周圍強大部族之間，為了生存和發(fā)展，必須出入相友,守望相助,部族內(nèi)各氏族必須團結(jié)一致,包括每一個成員必須步調(diào)一致。在原始社會末期,奴隸主貴族尚未形成時，對部族發(fā)號司令的是首領(lǐng)或酋長,但他們得借助巫師的力量來組織社會成員按照統(tǒng)一的意志行事。巫師在打獵、播種、出征等重大活動都要在儀式上進行法事——巫舞、禱詞、咒語,這些實際上就是原始的舞與樂。巴人部族的歷史說明了巴人生活在戰(zhàn)斗中,他們的民族性格即勤勞耐苦,勇敢善戰(zhàn),表現(xiàn)在樂舞上必然是“山陵震動、河谷蕩波”的武舞。

受巫文化的影響，宣漢巴人還有眾多祭祀舞蹈延流至今，祭祀舞蹈多以模仿各動物或比擬神仙事跡表演，如牛王勞作祈豐收，天神托天救世人，也有手做各種手印舞蹈?？傮w而言，舞蹈中腳上踩點節(jié)奏鑼鼓等樂器表演，動作深沉，重心向下，動作粗獷有力，具有“武舞”之風(fēng)。2022年春節(jié)前夕，筆者和課題組成員趕往土黃采訪了第十八代土家祭司趙昌平，有幸觀看了部分祭祀舞蹈，遺憾的是，因為疫情等因素沒有錄制完整視頻。戰(zhàn)舞是祭祀舞蹈的最要組成部分，在巴文化的研究中起著不容忽視的作用。戰(zhàn)舞并不是一個舞蹈作品名稱，是表現(xiàn)川東地區(qū)古老土著表演具有粗獷有力的一類被譽為“神舞”的舞蹈統(tǒng)稱。巴人好武，由來已久。歷史明確記載是《巴俞舞》，從漢至唐流傳千年。表演時粗獷猛銳，手持矛弩，曾一度受到漢高祖劉邦的喜愛，在漢代時常作為招待貴賓而表演的主要節(jié)目。宣漢土家族戰(zhàn)舞屬于祭祀舞蹈，至今也保留表演時孔武有力具有神秘色彩的這一特點，通常由祭祀頭戴面具，手持法器表演。趙昌平老師介紹，因為在1992年當(dāng)?shù)胤磳γ孕?，表演的神具也在那個時候被燒了，目前已經(jīng)沒有了，戰(zhàn)舞相當(dāng)于瀕臨失傳，內(nèi)容主要是贊頌藥王神、武圣帝君、漢室忠良、天神、哼母、哈父。

宣漢土家族戰(zhàn)舞所表現(xiàn)的神靈主要有巴族最古老的哼神、哈神、天神，哼神、哈神是女媧娘娘的后代，后結(jié)為夫妻繁衍子嗣。《山海經(jīng)》記載“西南有巴國。大皞生咸鳥，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人。有國名曰流黃辛氏，其域中方三百里，其出是塵土。有巴遂山，澠水出焉。又有朱卷之國。有黑蛇，青首，食象?！卑腿耸欠?、女媧后人的記載相吻合。從趙昌平那訪談得知，“食象”的淵源，巴人圖騰是蛇、老虎。土家人濮大王信仰獅子，有一吐司姓象，后被巴人打敗了，因此就有“巴蛇吞象”的說法。這里的象并非大象，而是土家族具有較高權(quán)威的吐司被巴人打敗的隱喻。由此可見，在遙遠的古代，巴人和宣漢土家人并非同一族系，在后來的歷史發(fā)展中，才出現(xiàn)了如今的大融合景象。

這在一定程度上也可說明，在遙遠的巴國時期，和商周同步屬于神權(quán)統(tǒng)治時期，祭司權(quán)力較大，占卜承擔(dān)一個族群興衰更替的使命和職責(zé)。戰(zhàn)舞的表現(xiàn)上也是通過這些事跡再現(xiàn)而達到歌頌功德和教育后世的目的。

戰(zhàn)舞主要是以舞蹈的形式再現(xiàn)“哼神”、“哈神”、“天神”三位土家族神靈保護族群人類平安的豐功偉跡，亦是“贊舞”。在宣漢土家族戰(zhàn)舞中，神靈并非一層不變的，由原來的哼神、哈神、天神，隨著發(fā)展添加了武圣帝君、漢室忠良。但其中哼神、哈神、天神三位大神是主要歌頌對象。哼神、哈神被稱為父母神，是女媧娘的后代，存在時間比周朝姜子牙封神還要早三千八百年，由此可見，哼神、哈神在當(dāng)?shù)赝良易迦藗冃哪恐械某绺叩匚弧９甘乔嗝驸惭兰t頭發(fā)，哼母黑長發(fā)頭頂九個骷髏頭，骷髏頭是哼母死去的九個孩子，因為當(dāng)時疫情，哼母的孩子都死了，哼母就將九個孩子的骷髏頭拾回戴在頭上以表思念。在表演過程中都是戴上這樣的面具，天神像呈兩面，一面呈天神，倒過來就被呈為巫教端公像。端公在巫師里的地位比較低，早期端公在巫師中就像做飯掃地一樣的存在。巫師和祭師實際是一樣的，在明朝的時候，隨著巫姓人的出現(xiàn)，便區(qū)分，在明朝的時候就把巫師喊做祭師。

戰(zhàn)舞表演時頭戴哼神、哈神的面具，手持法器作舞，這種被譽為“神舞”的