空間、象征與記憶地方認(rèn)同的結(jié)構(gòu)框架

空間、象征與記憶地方認(rèn)同的結(jié)構(gòu)框架

1地方認(rèn)同的文化意蘊(yùn)自20世紀(jì)70年代段義福等人在地理研究領(lǐng)域中的主要感知以來(lái)，以地方認(rèn)同為主要表達(dá)形式之一的空間感知研究逐漸發(fā)展成為人類地理學(xué)發(fā)展的重要新領(lǐng)域。它被認(rèn)為是重建人類地理學(xué)的途徑之一。同時(shí),歐美的人文地理學(xué)研究重點(diǎn)轉(zhuǎn)向較為微觀的社會(huì)文化過(guò)程。在人文地理學(xué)和社會(huì)學(xué)科的“文化轉(zhuǎn)向”背景和存在主義哲學(xué)、現(xiàn)象學(xué)理論的推動(dòng)下,四十年來(lái),地方認(rèn)同的理論研究、案例研究和應(yīng)用與方法研究等領(lǐng)域取得很大進(jìn)展。地方作為建構(gòu)日常生活與社會(huì)關(guān)系的意義得到重新承認(rèn),人們認(rèn)識(shí)到基于地方社會(huì)內(nèi)部人群階層和文化的多樣性,地方認(rèn)同呈現(xiàn)多樣化的特征,而在地方社會(huì)構(gòu)建的過(guò)程中,地方認(rèn)同也隨著內(nèi)部變化、外部壓力以及全球化進(jìn)程而進(jìn)行著不斷的變化、調(diào)整乃至重構(gòu)。地方認(rèn)同正表達(dá)了人類在歷史過(guò)程中所構(gòu)建的指向特定空間的社會(huì)意義及文化意義,因而,地方的歷史文化和空間構(gòu)建過(guò)程對(duì)于地方認(rèn)同形成的意義重大。然而歷史文化因素在地方認(rèn)同中的作用問(wèn)題,地方認(rèn)同在長(zhǎng)期的歷史中得以維持的機(jī)制問(wèn)題等尚需進(jìn)一步分析論證。地方認(rèn)同引用了多種學(xué)派觀點(diǎn),如符號(hào)人類學(xué)派、認(rèn)識(shí)文化學(xué)派。哪一學(xué)派的理論更適宜哪些領(lǐng)域的地方認(rèn)同研究,這些學(xué)派的核心(如符號(hào)學(xué)派的總體象征性標(biāo)志,文化認(rèn)識(shí)論學(xué)派的集體意識(shí))與地域空間之間的關(guān)系如何,也還需要進(jìn)一步深入研究。從文化的角度看,“地方認(rèn)同”涉及的因素很多。通過(guò)比較精神文化層面的各個(gè)要素,作者認(rèn)為對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)來(lái)說(shuō),民間祠神信仰具有一定的代表意義。首先,“地方認(rèn)同”主要是一定空間內(nèi)人與地的感情關(guān)系及其精神活動(dòng)層面的心理情感因素,而民間祠神信仰祭祀活動(dòng)可能成為考察人地情感的較好工具。其次,民間神祠是地方文化認(rèn)同標(biāo)志之一。民間祠神具有長(zhǎng)期的歷史存在,廣泛分布于各地。民間祠神信仰包括祠神符號(hào)(神像)、神祠建筑、祭祀組織、傳說(shuō)故事等諸多元素,這些元素具有可塑性、穩(wěn)定性和延續(xù)性,因而民間祠神是一種地方文化標(biāo)志。由這些元素組成的民間祠神信仰成為一種文化符號(hào)。其擁有者的主體是“某些人”和“某地人”,祭祀活動(dòng)包涵著具體的空間范圍,因而也就具有了特定人群和特定地方的意義,可以代表特定的區(qū)域和人群。為此,本文以國(guó)內(nèi)外地方認(rèn)同及相關(guān)領(lǐng)域研究的理論為依據(jù),通過(guò)寧波廣德湖田區(qū)歷史空間結(jié)構(gòu)演變中以民間祠神為象征標(biāo)志的地方認(rèn)同分析來(lái)進(jìn)一步探討地方認(rèn)同的形成和結(jié)構(gòu)。2民間信仰在廣湖的傳承北宋末年以前,廣德湖是浙江寧波鄞西平原最為矚目的水體。經(jīng)過(guò)千年變遷,到民國(guó)時(shí)期,廣德湖早已消失成陸,但其空間概念卻未消失,從原廣德湖區(qū)內(nèi)民間神祠信仰的祭祀空間仍然可以看出廣德湖自然湖泊空間以及廣德湖田隅的行政區(qū)劃空間遺存。廣德湖區(qū)具有明顯的歷史空間演變軌跡,同時(shí),它依托民間祠神祭祀活動(dòng),保持了區(qū)域內(nèi)穩(wěn)定的地方認(rèn)同。2.1唐至唐初的“自然水體”廣德湖在唐之前稱為鶯脰湖。廢湖為田之前,據(jù)咸豐《鄞縣志》記載,廣德湖東至新莊,南至青墊、夾塘,西至林村、鳳岙,北至高橋、石塘1?！秾殤c四明志》卷十二廣德湖條引唐人關(guān)于廣德湖說(shuō)法,其興起距唐貞觀中已三百年,推斷它大約起于魏晉時(shí)代。它匯集四明山東麓北部溪流,此時(shí)其最主要的空間意義是作為自然水體的湖泊。唐代開始,由于歷次修浚,其水利意義突顯。從唐初到北宋末,它經(jīng)歷了數(shù)次修浚及興廢波折。唐大歷八年(773年),鄞縣令儲(chǔ)仙舟整治鶯脰湖,后更其名為“廣德湖”。此后,從唐迄宋,幾次較大的修浚工程將湖周擴(kuò)大到12871丈,灌溉面積達(dá)到2000多頃,鄞西農(nóng)田大受其益,“此湖之所以興,七鄉(xiāng)稻以為命者也”2,廣德湖成為具有重要水利意義的空間概念。北宋末年,人口銳增,人多地少,政和七年(1117),廣德湖終于被埋為田,成為平陸,其水利意義上的空間實(shí)體隨著湖泊水體的消亡而消失。隨著人口遷入、聚落發(fā)展,至少在元代,這個(gè)區(qū)域已經(jīng)成為一個(gè)正式的行政區(qū)劃,稱為廣德湖田隅,一直延續(xù)到民國(guó)初年,范圍包括東南到布金寺一帶,南到青墊、夾塘、俞家宅,西到西枕、林村和鳳岙市,北到高橋、石塘,東至新莊、望春橋、賣面橋等廣大區(qū)域,大致為西塘河和新塘河所圍區(qū)域。2.2廣湖田腦的區(qū)劃:“非西張山”至“天堂”埋湖成田后,廣德湖區(qū)在南宋一代遷入大量移民。根據(jù)元代《延祐四明志》記載,廣德湖田區(qū)域已經(jīng)成為一個(gè)基層行政區(qū)劃空間:“湖田四十四隅在桃源鄉(xiāng),湖田四十五隅在桃源鄉(xiāng),湖田四十七隅在桃源鄉(xiāng),湖田四十九隅在桃源鄉(xiāng),湖田五十隅在清道鄉(xiāng)。3”但此前,宋《乾道四明圖經(jīng)·卷二·鄉(xiāng)里》中關(guān)于相應(yīng)區(qū)域的鄉(xiāng)里記載:“清道鄉(xiāng)在縣西一里半管里一村二:橫山里,高橋村在縣西二十里,沈店村在縣南七里;桃源鄉(xiāng)在縣西二十里管里一村二:石馬里,黃公林村在縣西三十里,林村在縣西四十里。4”其中未見湖田隅的地名或相關(guān)記載,可見在南宋乾道年間,還未在湖田區(qū)建立獨(dú)立的行政區(qū)劃。乾道以后,《寶慶四明志》并未記載當(dāng)時(shí)的鄉(xiāng)里區(qū)劃,只有湖田相關(guān)的稅收記錄:“初高麗使朝貢,每道于明,供億繁多,政和七年,郡人樓異請(qǐng)墾廣德湖為田,歲收租以足用,……明年湖田成,及高麗罷使,歲起發(fā)上供,……糙米四萬(wàn)六千二百七石六升五合四勺。5”所以,湖田的區(qū)域概念至遲在寶慶年間已經(jīng)形成,作為基層行政區(qū)劃的廣德湖田隅在南宋乾道年間至元延祐之間形成。明代方志《敬止錄》詳細(xì)記載了各隅所包含的村落?！钝纯h通志地圖》第十七《鄞縣清初分鄉(xiāng)及分都圖》顯示,廣德湖田隅由以西塘河、中塘河和新塘河為邊界圍成的區(qū)域組成,基本延續(xù)了原廣德湖水體的區(qū)域空間,清末宣統(tǒng)三年仍然有著廣德湖田四十四隅、四十五隅、四十七隅、四十九隅、五十隅的區(qū)劃,隸屬于西成鄉(xiāng),其中各隅空間范圍與敬止錄記載大部分相差不多,因而可以認(rèn)為,清代湖田隅的行政區(qū)劃空間基本延續(xù)了歷史上廣德湖田自然水體的空間范圍。據(jù)《鄞縣通志·輿地志》·鄉(xiāng)區(qū)記載,“民國(guó)八年改鄉(xiāng)為區(qū),但名稱雖異而區(qū)域如故,故不另列表,以免繁復(fù)。6”所以,至少到民國(guó)八年,湖田隅的區(qū)劃基本未變。民國(guó)十九年后,作為行政區(qū)劃名稱,廣德湖田隅再也沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)。民國(guó)十九年區(qū)劃中,原廣德湖田隅的區(qū)界被打亂了。原廣德湖田內(nèi)部各隅、圖的區(qū)界被打亂,如原湖田四十四隅二圖的東王和朱園兩個(gè)村落分散到豐樂(lè)聯(lián)合村和豐寧聯(lián)合村。而原屬湖田不同隅和圖的村落則被編入同一行政單元。如秀水聯(lián)合村中的賣面橋、包王、包家、畫名楊、冷水漕、祝家匯、薛姚華家、王千里都屬于原湖田隅范圍內(nèi),但包王原屬湖田四十七隅二圖,畫名楊原屬湖田四十九隅四圖,冷水漕原屬湖田四十九隅六圖,包家、祝家匯、薛姚華家、王千里屬原湖田五十隅二圖,賣面橋?qū)僭镂迨缛龍D,這些村落原來(lái)不僅分屬不同的圖,而且分屬不同的隅,而此時(shí)被編入同一個(gè)行政村。同時(shí),廣德湖田隅周圍的地區(qū)融合到一起,如秀水聯(lián)合村內(nèi)包含了原非湖田區(qū)域的村落,而五權(quán)聯(lián)合村中的大西壩、基浦等村落已經(jīng)延伸至姚江南岸地區(qū),原也不屬于廣德湖田。因此,至少?gòu)拿駠?guó)十九年開始,廣德湖區(qū)作為行政空間已不復(fù)存在。那么,廣德湖這個(gè)空間概念是否就徹底消失了呢?在作為行政區(qū)劃空間的同時(shí),廣德湖區(qū)還存在另外一個(gè)意義上的空間概念——民間信仰神祠祭祀空間。2.3大眾信仰中的圣所2.3.1白龍山廟與白龍廟廣德湖成陸以前,湖中島嶼上已經(jīng)存在奉祀湖中龍神和唐代主持修浚廣德湖的地方官任侗的民間信仰神祠。其一是湖中望春山南麓的靈波廟。靈波廟前身為齊永明元年所建白龍祠,所謂“靈波廟在縣西廣德湖望春山,即白龍祠也。7”。白龍祠最初是作為湖神被供奉的。曾鞏《廣德湖記》記張峋治理廣德湖,載:“為二亭于堤上以休,而與望春、白鶴山相植,……,山之上為廟,一以祠神之主此湖者,一以祠吏之有功于此湖者。8”乾隆《鄞縣志》認(rèn)為,望春山廟祀湖神,所謂靈波廟者,張峋改為望春山廟。所以,望春山廟所奉即廣德湖神。作為湖神,靈波廟所奉祀的白龍成為廣德湖作為自然湖泊水體空間的象征。其二是湖中白鶴山上的白鶴山廟。唐正元九年,明州刺史任侗對(duì)廣德湖進(jìn)行了第一次大規(guī)模修浚,《乾道四明圖經(jīng)》·卷一·賢守事實(shí)載:“正元九年刺史任侗修治廣德湖,溉田四百頃。9”隨后,受湖之利者在湖中白鶴山上立白鶴山廟以紀(jì)念任侗的功績(jī)?！钝纯h通志》·輿地志·廟社載:“白鶴山廟,鶴山鄉(xiāng)白鶴山麓,祀唐刺史任侗,唐咸通間建,清道光元年重修,并請(qǐng)封典。10”因而,白鶴山廟所奉祀的任侗,作為修浚湖泊而使其水利意義第一次突顯的指揮者,成為廣德湖作為水利空間的象征標(biāo)志。2.3.2作為自然水體空間的繼承廣德湖成陸以后,大量移民遷入,至遲在南宋間就形成以龍神和任侗為主的民間神祠祭祀空間。首先,湖區(qū)內(nèi)奉祀白龍的神祠包括靈波廟和白龍王廟,其中有史可據(jù)的是靈波廟祭祀?yún)^(qū)內(nèi)多個(gè)姓氏在宋代就遷入湖區(qū)(表1)。其次,奉祀任侗的神祠包括白鶴山廟和白鶴山新廟,白鶴山廟與靈波廟一樣,其祭祀空間內(nèi)有多個(gè)姓氏在宋代遷入湖區(qū)(表1)。另外,據(jù)《鄞縣通志》載:“白鶴山新廟,分祀唐刺史任侗,相傳舊址為白鶴山廟行宮,南宋時(shí)有進(jìn)士李邦彥者,居廟之南岸,廓而大之,遂分東境居民具奉新廟,歷元至明,修葺弗替,清道光年間復(fù)修。11”也就是說(shuō),白鶴山新廟祭祀空間南宋時(shí)期就形成了,而白鶴山廟祭祀空間則更早。所以,湖區(qū)民間信仰神祠祭祀空間的形成在宋代廣德湖成陸以后不久,移民遷入的時(shí)期就開始了。《鄞縣通志》·輿地志·廟社顯示,湖區(qū)民間信仰神祠的廟下村落均坐落在廣德湖區(qū)內(nèi),形成兩個(gè)較大信仰區(qū)域,一個(gè)與廣德湖修浚相關(guān)的任侗的信仰區(qū),包括白鶴山廟和白鶴山新廟,一個(gè)廣德湖龍神的信仰區(qū),包括靈波廟和白龍王廟12(表2、圖1)。如表2所示,靈波廟廟下祭祀村落“分上、中、下三大堡,又各分12,堡都凡36?！逼渲邪▋杉?jí)“堡”的組織,廟下戶口約一千三四百戶。白鶴山廟與白鶴山新廟祭祀空間相連,也包括了廣大區(qū)域。這兩個(gè)信仰區(qū)總共占據(jù)廣德湖區(qū)一半以上的空間范圍。從圖1中可以看到,白鶴山廟和靈波廟祭祀空間西面和西南面的邊界,正好是原廣德湖西部邊界和西南部邊界的一部分,而白龍王廟的東北和西南邊界,正好是原廣德湖東北和東南邊界的一部分,因而,兩個(gè)民間祠神的信仰區(qū)可以看作是對(duì)原廣德湖作為自然水體空間的繼承。湖區(qū)最主要的四個(gè)神祠,其祭祀空間雖然在民國(guó)十九年以后,在行政區(qū)劃歸屬上分屬不同的鄉(xiāng),有些甚至與湖區(qū)外的村落編入相同的行政區(qū)劃,但是這四個(gè)神祠的祭祀空間仍然沒(méi)有變化,保持著湖區(qū)的空間范圍,因而可以認(rèn)為,民國(guó)十九年以后,在作為行政空間區(qū)劃的廣德湖田隅已經(jīng)不復(fù)存在并融合到周圍區(qū)域時(shí),廣德湖區(qū)的地方認(rèn)同正是依托民間信仰神祠祭祀空間而存留下來(lái),并得以延續(xù)。2.4機(jī)構(gòu)標(biāo)志的空間消失廣德湖區(qū)的空間景觀演變經(jīng)歷了兩條并行的歷史脈絡(luò):其一,從自然水體的湖泊,經(jīng)過(guò)人工修浚,水利意義突顯,成為重要的水利空間,之后,埋湖成陸,移民遷入,逐步演變成行政區(qū)劃空間,最后隨著行政區(qū)劃調(diào)整,與周圍區(qū)域融合,直到在行政區(qū)劃意義上的空間消失。其二,埋湖成陸后,隨著移民遷入,形成以民間信仰神祠為中心的祭祀空間,從宋代延續(xù)到民國(guó)二十四年以后。兩條脈絡(luò)中,自然水體空間和水利空間隨著埋湖成陸而消失,但同時(shí)以行政區(qū)劃空間和民間信仰神祠祭祀空間這兩種空間類型延續(xù)著與自然水體空間和水利意義空間相同的空間范圍。也就是說(shuō),當(dāng)實(shí)體的湖泊消失后,其實(shí)際的空間區(qū)域同時(shí)以行政區(qū)劃和民間神祠祭祀空間的形式被重新塑造,成為一個(gè)概念意義上的空間范圍,同時(shí)帶有兩種不同的意義內(nèi)涵。但是,正如史料所載,行政區(qū)劃空間隨著歷史演進(jìn)和政府調(diào)整而消失,這個(gè)意義上的空間區(qū)域也隨之在概念上不存。民間信仰神祠祭祀空間卻不因行政區(qū)劃調(diào)整而改變,其所代表的自然水體和水利意義的空間概念因此而保留下來(lái)。3寺廟祭祀空間及其相應(yīng)的地方認(rèn)同3.1第二,關(guān)于廣湖的關(guān)系相較于作為行政區(qū)劃空間的廣德湖田隅,靈波廟的祭祀空間和白鶴山廟的祭祀空間不僅有著相應(yīng)于空間的意義內(nèi)涵,而且對(duì)應(yīng)于它們的意義,神祠祭祀空間還擁有代表這些意義的實(shí)體標(biāo)志——民間信仰神祇和神祠。湖田區(qū)在北宋末年經(jīng)過(guò)埋湖成陸,開始了湖田區(qū)的聚落發(fā)展歷史,也同時(shí)開始了湖區(qū)作為與周圍不同的區(qū)域概念的歷史。湖田區(qū)由此成為大量移民遷入的區(qū)域而有別于周邊。靈波廟和白鶴山廟的祭祀?yún)^(qū)域內(nèi),宋代遷入的宗族有董、胡、華、姚、何、陳、翁等,均聚居在這兩個(gè)祠神信仰區(qū)內(nèi),如華姓“百祿南宋時(shí)自無(wú)錫來(lái),在鶴山鄉(xiāng)華胡”,何姓“宋代遷入,在惠濟(jì)鄉(xiāng)何家”13。當(dāng)北宋末年開始的大規(guī)模移民進(jìn)入湖田這樣一個(gè)空白的區(qū)域時(shí),他們面對(duì)的不僅是空曠的土地,還有是松散的社會(huì)組織。宋代定居湖田區(qū)的移民來(lái)自各地,包括鄰縣慈溪、本縣其他地區(qū),以及更遠(yuǎn)的北方青州等等。他們面對(duì)多樣性的來(lái)源時(shí),湖區(qū)區(qū)域相對(duì)于周圍的獨(dú)立概念成為其自身定位的最好標(biāo)記。廣德湖埋湖成田以后,湖區(qū)一直被稱為湖田,宋代起就被稱為廣德湖田隅,成為一個(gè)特殊的行政區(qū)劃單元,湖區(qū)的特殊歷史和整體地域使得“湖田”這個(gè)地域概念被他們接受為自身定位的標(biāo)記,原湖區(qū)內(nèi)的聚落因而有了共同的地域認(rèn)同。靈波廟龍神和白鶴山廟的任侗在廣德湖成陸之前就已經(jīng)被賜封,兩個(gè)祠神均得到政府的認(rèn)可,是官方祀典中記錄在案的正統(tǒng)神祇。與龍神關(guān)聯(lián)的是廣德湖作為天然湖泊的意義,而與任侗關(guān)聯(lián)的則是廣德湖作為鄞西重要灌溉水體的整修和發(fā)展過(guò)程,也是人力對(duì)自然改造的過(guò)程,二者承載著廣德湖變遷和的重要?dú)v史,因而它們自然成為湖田區(qū)歷史的表征,進(jìn)而成為區(qū)域特征標(biāo)記。因而,對(duì)于湖田區(qū)的人們來(lái)說(shuō),龍神和任侗信仰區(qū)的形成,是以湖田這個(gè)特殊而獨(dú)立的地理單元為基礎(chǔ)的,這兩個(gè)祠神可以代表地理單元的歷史和特征,因而被地理單元內(nèi)人們選擇為地方認(rèn)同的標(biāo)志,同時(shí)也從此承載了湖區(qū)移民集體的歷史記憶。3.2廣湖神祠祭祀的文化空間意義由上文可以看到,廣德湖區(qū)的民間信仰神祠及其祭祀空間具有一個(gè)穩(wěn)固的地方空間認(rèn)同結(jié)構(gòu)。它包括三個(gè)密切關(guān)聯(lián)的因素:民間信仰祠神(靈波廟、白龍王廟所奉祀的龍神和白鶴山廟、白鶴山新廟所奉祀的任侗)、祭祀空間(廟下村落)以及湖區(qū)內(nèi)歷史發(fā)展所產(chǎn)生的人群集體記憶(從廣德湖到水利工程修浚到埋湖成陸、移民遷入)(圖2),三者共同組成了關(guān)于廣德湖區(qū)域空間的認(rèn)同,也就是說(shuō),廣德湖區(qū)域空間的地方認(rèn)同依托民間神祠祭祀空間認(rèn)同而形成。檢視民間祠神信仰的祭祀空間,無(wú)一不包含由這三個(gè)因素組成的地方認(rèn)同結(jié)構(gòu)。首先,民間祠神信仰祭祀空間都以某一祠神作為該空間認(rèn)同的象征標(biāo)志。符號(hào)人類學(xué)派的格爾茨認(rèn)為“文化概念實(shí)質(zhì)上是一個(gè)符號(hào)學(xué)(semiotic)的概念?！狈?hào)在某種意義上表現(xiàn)為一定的象征。奧特納在《關(guān)鍵的特征》一文中提出關(guān)鍵象征,或核心象征、主導(dǎo)象征的概念,認(rèn)為關(guān)系文化意義系統(tǒng)的內(nèi)在結(jié)構(gòu)并對(duì)特定人群生活方式產(chǎn)生重大影響的象征就是關(guān)鍵象征。毋庸置疑,幾乎所有的民間祠神信仰都以某一祠神為標(biāo)志。這一祠神往往是祭祀空間內(nèi)人群在長(zhǎng)期社會(huì)歷史文化變遷中選擇和發(fā)展出來(lái)的,往往關(guān)系者地域空間內(nèi)的人群自身歷史,因而成為這一空間的象征標(biāo)志。在本文實(shí)例中,從地方祭祀系統(tǒng)所對(duì)應(yīng)的祭祀空間來(lái)看,廣德湖區(qū)奉祀的主要神祇白龍神和任侗就是廣德湖區(qū)地方空間象征標(biāo)志,并且是廣德湖區(qū)歷史的概念化標(biāo)志。其次,民間信仰祠神一般都能代表祭祀空間內(nèi)人群的集體記憶。文化認(rèn)識(shí)論學(xué)派的重要人物涂爾干的一個(gè)基本觀點(diǎn)就是“集體意識(shí)”或“集體表象”,即“社會(huì)成員平均具有的信仰和感情的總和,構(gòu)成他們自身明確的生活體系,我們可以稱之為集體意識(shí)或共同意識(shí)?！彼M(jìn)一步提到“集體表象是廣泛合作的結(jié)果,……,它們是由世世代代的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)長(zhǎng)期積累而成的?！蹦锼埂す纪吆瞻l(fā)展涂爾干的集體意識(shí)理論,提出集體記憶的觀念。他認(rèn)為集體記憶在群體中存續(xù)并從中汲取力量,“每一個(gè)集體記憶都需要得到在時(shí)空被界定的群體的支持?！奔w記憶可以在較小的群體內(nèi)形成。民間信仰神祇是祭祀空間內(nèi)人群對(duì)堆積于地方空間之上歷史過(guò)程中集體記憶的選擇。以廣德湖區(qū)為例,廣德湖區(qū)除了自然湖泊、重要水利工程,成陸后,漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中,在這片土地上一定還發(fā)生大大小小的各種歷史事件,但廣德湖龍神和任侗被選擇作為湖區(qū)的地方認(rèn)同標(biāo)志,相對(duì)于其它歷史事件,廣德湖作為水利工程的意義比其它都重要,從北宋到民國(guó),關(guān)于廣德湖興廢話題的討論在地方上始終沒(méi)有停止過(guò),埋湖成田事件是廣德湖區(qū)歷史上意義最重大的事件,這就是湖區(qū)人群的集體選擇。第三,民間祠神信仰一般存在于特定的地域空間當(dāng)中。這種地域空間往往存在于人類社會(huì)的文化認(rèn)同中。本文中的廣德湖區(qū)作為靈波廟和白鶴山廟祭祀意義上的空間時(shí),在自然地理空間意義之外,還包含了屬于人類獨(dú)有的、在歷史發(fā)展基礎(chǔ)上產(chǎn)生的文化空間意義,屬于勒菲弗爾所謂的空間實(shí)踐中的初級(jí)空間,它是人類空間生產(chǎn)的產(chǎn)物,這個(gè)意義的空間沒(méi)有一般意義上實(shí)體空間的邊界,但卻有著存在于人們想象和象征中的空間邊界,它是歷代在湖區(qū)開拓發(fā)展的人們共同的認(rèn)同空間。這三個(gè)因素之間存在著密切的關(guān)聯(lián)。具體從廣德湖神祠祭祀系統(tǒng)來(lái)看:首先,廣德湖龍神和任侗是神祠奉祀的神祇,它們是祭祀空間內(nèi)村落和人群凝聚在一起的象征力量。它們是人們奉祀的對(duì)象,人們?cè)谔囟〞r(shí)間舉行圍繞它們的祭祀活動(dòng)?！办`波廟,舊歷正月廿二、廿三、廿四三日演戲敬神,六月六日祭龍,下堡八月演戲一日,上堡十月賽會(huì)并演戲一日。14”“白鶴山廟,舊歷正月二十日相傳為神之諱期,舊時(shí)演戲三天,……,九月一日相傳為神之誕期,演戲一天。15”祭祀活動(dòng)包含祭祀空間內(nèi)所有村落,因而龍神和任侗成為相應(yīng)神祠祭祀空間的象征標(biāo)志,代表著相應(yīng)的祭祀空間。同時(shí),廣德湖龍神和任侗分別承載著廣德湖作為自然湖泊和重要水利空間的演變過(guò)程和歷史記憶,人們祭龍活動(dòng)是與廣德湖作為自然湖泊曾經(jīng)的豐沛水量聯(lián)系在一起的,而祭祀任侗當(dāng)然離不開任侗對(duì)湖泊修浚的貢獻(xiàn),無(wú)論是歷代方志還是歷唐至民國(guó)的地方文人著述中,抑或相應(yīng)神祠歷次修繕的碑刻和記載,都曾反復(fù)將它們和所代表的歷史記憶連結(jié)在一起。所以,作為象征標(biāo)志,廣德湖龍神和任侗聯(lián)結(jié)著神祠的祭祀空間和人們對(duì)廣德湖的歷史發(fā)展集體記憶。其次,廣德湖區(qū)從湖泊到平陸,從水體到聚落的發(fā)展歷史形成的區(qū)域內(nèi)人群集體記憶是結(jié)構(gòu)中的第二個(gè)因素。它是區(qū)域內(nèi)人群得以標(biāo)識(shí)自身,以區(qū)別于湖區(qū)以外人群的憑依,也是廣德湖區(qū)空間區(qū)別于湖區(qū)以外區(qū)域最重要的區(qū)域特征。這個(gè)最重要的區(qū)域特征,依托廣德湖龍神和任侗信仰,得以在漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程中不斷以象征的儀式被定期重復(fù)和強(qiáng)化記憶。第三,靈波廟、白鶴山廟等神祠的祭祀空間是這個(gè)結(jié)構(gòu)中的容器。它既是區(qū)域內(nèi)人群集體歷史記憶的指向,也是集體歷史記憶的邊界規(guī)限,又是這些集體記憶發(fā)生的空間容器。同時(shí),這些神祠的祭祀