人性論是《管子》經(jīng)濟(jì)思想的基礎(chǔ)

人性論是《管子》經(jīng)濟(jì)思想的基礎(chǔ)

現(xiàn)在，“管子”不是一個(gè)人的筆跡，也不是一本關(guān)于時(shí)代的書(shū)。學(xué)術(shù)界已經(jīng)達(dá)成了共識(shí)，包括杜仲的遺產(chǎn)、齊氏家族和齊黃老學(xué)的作品?！豆茏印芬粫?shū)雖來(lái)源不一,但仍可視為一個(gè)整體。張岱年先生就多次強(qiáng)調(diào)《管子》有系統(tǒng)的思想和主題,是一部具有自己中心觀點(diǎn)的綜合性、系統(tǒng)性著作。作為一部經(jīng)邦治國(guó)的經(jīng)典,《管子》蘊(yùn)含政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、教育等諸類(lèi)思想,而其中以經(jīng)濟(jì)思想為最多。“人性論”是《管子》經(jīng)濟(jì)思想的理論基礎(chǔ)。它不僅決定了《管子》經(jīng)濟(jì)思想的主要內(nèi)容,也決定了《管子》對(duì)政治與經(jīng)濟(jì)之間關(guān)系的論斷。一、“趨利避害”,采“四欲”“四惡”的人性論《管子》指出:“政之所興,在順民心;政之所廢,在逆民心”。這里所謂民心是指民之欲、惡。把握民之欲、惡是治政的關(guān)鍵?！豆茏印啡诵哉摼褪且匀酥c惡為前提的?！豆茏印氛J(rèn)為人都有“四欲”、“四惡”。所謂“四欲”是指人對(duì)佚樂(lè)、富貴、存安、生育的欲望?！八膼骸眲t是指人對(duì)憂(yōu)勞、貧賤、危墜、滅絕的厭惡。如同天有自然規(guī)律一樣,人的欲、惡也是自然規(guī)律。如此,《管子》在“四欲”、“四惡”的基礎(chǔ)上,明確提出了“趨利避害”的人性論主張。《管子》云:“夫凡人之情,見(jiàn)利莫能勿就,見(jiàn)害莫能勿避”、“民之情,莫不欲生而惡死,莫不欲利而惡害”、“凡人者,莫不欲利而惡害”……由此可見(jiàn),在《管子》看來(lái),凡人之情就是“趨利避害”。對(duì)自己有利的就追求,對(duì)自己有害的則避之。并舉例說(shuō),“其商人通賈,倍道兼行,夜以續(xù)日,千里而不遠(yuǎn)者,利在前也。漁人之入海,海深萬(wàn)仞,就彼逆流,乘危百里宿夜不出者,利在水也。故利之所在,雖千仞之山無(wú)所不上,深淵之下,無(wú)所不入焉。”二、第二,《病神論》既體現(xiàn)了“人道”的規(guī)律,也順應(yīng)了“樂(lè)”、“憂(yōu)”之情《管子》“趨利避害”的人性論以“天道觀”作為哲學(xué)基礎(chǔ)?！豆茏印返摹疤斓馈彼枷胫饕且环N自然的天道觀?！豆茏印分卸啻螌ⅰ疤臁迸c“地”并相使用。如“不務(wù)天時(shí)則財(cái)不生,不務(wù)地利則倉(cāng)廩不盈”、“日月不明,天不易也。山高而不見(jiàn),地不易也”等。《管子》拋卻了前人所賦予天的神性和至上性,將天作為自然界的一部分,從而認(rèn)識(shí)到天作為客觀存在的自然屬性。同時(shí),《管子》提出了“天?！钡母拍?指出“天不變其常,地不易其則,春秋冬夏不更其節(jié),古今一也”。“天?！笔侵笟庀笞兓械囊?guī)律性,這種規(guī)律性不以人的意志為轉(zhuǎn)移。萬(wàn)物生長(zhǎng)各有不同,最終都是由“天道”這個(gè)總規(guī)律來(lái)支配。但《管子》并不是單純論“天道”,而是將天道、地道、人道并論,并由人道推及君道?！疤煊谐Ｏ?地有常刑,人有常禮,一設(shè)而不更,此謂三常。兼而一之,人君之道也”。因此,《管子》的“天道”思想首先是指自然本身運(yùn)行中的規(guī)律,但同時(shí)《管子》用“天道”指引“人道”,完成了“天道”、“人道”至“君道”的演變,也就同時(shí)揭示出了人之規(guī)律、君主之規(guī)律。天道自然,人性也該是自然的。“衣食之于人也,不可以一日違也”,《管子》認(rèn)為人皆有欲,饑而欲食,渴而欲飲便是如天道般的自然本性。但人的這種自然本性不會(huì)脫離社會(huì)環(huán)境而獨(dú)立存在,而是在一定社會(huì)制度和一定歷史條件下形成的。因此,在《管子》看來(lái),由于自然的欲求而形成的“趨利避害”的人性論是構(gòu)建在實(shí)踐基礎(chǔ)之上的經(jīng)驗(yàn)主義人性論。人性只有根植于社會(huì)實(shí)踐,才會(huì)產(chǎn)生“樂(lè)”、“憂(yōu)”之情。《管子》認(rèn)為天道與人情有共同、共通之處,都有其規(guī)律性?！疤斓乐?dāng)?shù),人心之變。天道之?dāng)?shù),至則反,盛則衰。人心之變,有余則驕,驕則緩怠”。所以,如果要遵循自然天道,也就要順應(yīng)自然人情。《管子》認(rèn)為得人情則物理極,極于物理可謂有德。違背人情所做之事不合理,也不符合道德規(guī)范。“凡人之情,得所欲則樂(lè),逢所惡則憂(yōu),此貴賤之所同有也”。在《管子》看來(lái),人性是沒(méi)有貴賤差等的,得到想要得到的東西高興,遇到厭惡的事情煩憂(yōu),這是人性的規(guī)律,是很自然的表現(xiàn)。這樣,“天道”自然的哲學(xué)觀成為《管子》“人性論”的理論支點(diǎn)?；蛘哒f(shuō),有了“神性之天”到“自然之天”的演變,《管子》人性論的基礎(chǔ)才得以夯實(shí)。三、性惡說(shuō)的提出中國(guó)古代倫理學(xué)中有關(guān)人性的爭(zhēng)辯,一般可概括為:以孟子為代表的“性善說(shuō)”,以荀子為代表的“性惡說(shuō)”,以告子為代表的“性無(wú)善惡說(shuō)”以及以世碩為代表的“性善惡相混論”四種觀點(diǎn)?！豆茏印穬H就人性論人性,指出人性并無(wú)善惡,只是各自都想滿(mǎn)足自己的欲求,而在追逐欲求的過(guò)程中,人的行為有了善與惡、好與不好的結(jié)果。因此,《管子》所持的觀點(diǎn)基本屬“無(wú)善惡論”。(一)以人性之善為機(jī)構(gòu),以“禮義廉恥”為目的,在人性與道德的關(guān)系上,《管子》否定道德是人之本性,有別于孟子的性善說(shuō)。孟子極力反對(duì)將人與動(dòng)物相同的欲望或生理本能稱(chēng)為“人性”。孟子認(rèn)為每個(gè)人都有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心,此四心就是所謂的仁、義、禮、智四端。孟子認(rèn)為仁義禮智“非由外鑠我也,我固有之也”(《孟子·告子上》)。可見(jiàn),孟子認(rèn)為人性之善是人之先天所具有的。也就是說(shuō),在孟子看來(lái),道德是人之本性,是人區(qū)別于動(dòng)物的本質(zhì)特性。孟子的人性論是就道德價(jià)值之要求與自覺(jué)處來(lái)論人性,而其價(jià)值自覺(jué)與要求顯然與《管子》一般經(jīng)驗(yàn)主義的人性論不同?！豆茏印氛J(rèn)為人之“趨利避害”的本性雖具自然性,卻不是先天固有,而是存在于一定社會(huì)基礎(chǔ)之上?！豆茏印凡⒉徽J(rèn)為道德與人之自然本性有關(guān)?！岸Y義廉恥”是《管子》道德觀教育的核心內(nèi)容?！豆茏印穼ⅰ岸Y義廉恥”視為“國(guó)之四維”,卻并不認(rèn)為人的“四維”觀念與生俱來(lái)?！皞}(cāng)廩實(shí)則知禮節(jié),衣食足則知榮辱”。在《管子》看來(lái),道德“四維”必須建立在物質(zhì)基礎(chǔ)之上,只有先解決人性物質(zhì)之需,道德禮法等規(guī)范才能發(fā)揮應(yīng)有的作用。(二)人性之善與求善、善混論《管子》與荀子雖都肯定饑而欲飽,寒而欲暖,勞而欲休等欲望是人的天性,但二者對(duì)這樣出于自然之性的欲望卻有著不同的態(tài)度。荀子將人生來(lái)具有的好利、疾惡、好聲色等生理本能和欲望看作人之本性,并認(rèn)為這樣的欲望是人的惰性,從而得出“人之性惡,其善者偽也”(《荀子·性惡》)的結(jié)論。在該結(jié)論引導(dǎo)下,荀子認(rèn)為通過(guò)所謂師法之化、禮儀之道等各種教育手段而達(dá)到的禮義廉恥等道德都是因“化性”而起的“偽”。也就是說(shuō),荀子人性惡的觀點(diǎn)認(rèn)為一切道德都是偽善。韓非將人的欲求稱(chēng)為“自私心”,也稱(chēng)其為“自為心”。人的“自為心”不僅與生俱來(lái),且在后天會(huì)逐漸養(yǎng)成好利惡害的習(xí)性。“欲利者必惡害,害者,利之反也,反于所欲,焉得無(wú)惡”(《韓非子·六反》)。韓非不僅承認(rèn)人的欲求,且對(duì)人之欲求做出了惡的評(píng)判?！豆茏印返挠^點(diǎn)卻不同?！豆茏印贰叭诵哉摗彪m也承認(rèn)人之好利,承認(rèn)人有各種欲求,但并未對(duì)人之好利和欲求的自然之性做出惡的評(píng)價(jià)。人的自然欲求在一定的社會(huì)關(guān)系中方得以實(shí)現(xiàn),也必然要以社會(huì)性的需要形式表現(xiàn)出來(lái)。所以,《管子》認(rèn)為人的自然性需要是人類(lèi)生存之需要,本身并無(wú)善惡,而只有在實(shí)現(xiàn)這種需要的過(guò)程中才會(huì)表現(xiàn)出善、惡。《管子》不僅肯定“趨利避害”是人之常性,而且還認(rèn)為“趨利避害”是驅(qū)使人們努力勞動(dòng)、不畏艱險(xiǎn)的根本動(dòng)力?！帮嬍痴咭?侈樂(lè)者也,民之所愿也。足其所欲,贍其所愿,則能用之耳”?？梢?jiàn),在《管子》看來(lái),人們對(duì)物質(zhì)利益的追求并不是惰性、惡性。君主對(duì)于百姓物質(zhì)利益的滿(mǎn)足不僅成就了人性之需,更重要的是君主通過(guò)足民欲、贍民愿,達(dá)到了所謂不推而往、不引自來(lái)、唯見(jiàn)其成的統(tǒng)治目標(biāo)。性善、惡混論的代表人物世碩也對(duì)人性做出了善惡的評(píng)判。世碩認(rèn)為人性有善有惡,所以要去惡養(yǎng)善,“舉人之善性,養(yǎng)而致之則善長(zhǎng);性惡,養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)”(《論衡·本性》)。此種論點(diǎn)顯然也違反了人之本性自然的性態(tài)。三、從人性論上看,兩者主要不同《管子》探索人性的目的不僅僅是要說(shuō)明人之本質(zhì),更重要的是要因循人性來(lái)達(dá)到政治目的。按照人“趨利避害”的本性,人性雖為自然,但放任人性產(chǎn)生的結(jié)果卻有善惡之別。若對(duì)人性不做任何規(guī)制,必然會(huì)爭(zhēng)利而相征?！叭饲椴欢?故民情可得而御也”?！豆茏印氛J(rèn)為人性可御,建議統(tǒng)治者要善用“殺、生、貴、賤、貧、富”六種工具來(lái)得民情,御百姓?！懊裼鑴t喜,奪則怒”,只有圉之以害,牽之以利,才能引導(dǎo)人之行為符合社會(huì)規(guī)范?！豆茏印分鲝堄玫路嬷沃ㄒ龑?dǎo)人性。管仲與韓非雖都為法家,但倡導(dǎo)的治國(guó)手段卻不同,這與二者持不同的人性論有關(guān)。韓非雖承認(rèn)人的欲求,但對(duì)人之欲求做出了惡的評(píng)判。韓非審視人性的目的當(dāng)然不是為了進(jìn)行善惡評(píng)判,他肯定人自利自為本性的積極影響,認(rèn)為若能對(duì)人皆好惡的本性加以利用,國(guó)家就能得到治理。在如何引導(dǎo)人性上,韓非否定儒家的道德教化,認(rèn)為道德教化不能治民治世,人的本性是不能通過(guò)師法教育加以改變的,而唯有通過(guò)賞、罰之法加以引導(dǎo)才可使天下歸治?！胺仓翁煜?必因人情。人情者有好惡,故賞罰可用。賞罰可用,則禁令可立,而治道具矣”(《韓非子·八經(jīng)》)?！豆茏印穭t強(qiáng)調(diào)道德之作用,主張用禮義去引導(dǎo)人之“四欲”、“四惡”,通過(guò)實(shí)施教化引導(dǎo)百姓的精神需求?！豆茏印冯m主張道德教化,但并沒(méi)有完全依賴(lài)于道德教化。《管子》將憲律、號(hào)令、賞罰作為正民之經(jīng),主張用法對(duì)人性進(jìn)行引導(dǎo)和約束?！皯椔芍贫缺胤ǖ?號(hào)令必著明,賞罰必信密,此正民之經(jīng)也”。但《管子》又沒(méi)有象韓非一樣將法放在至高無(wú)上的地位?？梢?jiàn),在承認(rèn)人“趨利避害”自然本性的基礎(chǔ)上實(shí)施“德法兼治”才是《管子》倡導(dǎo)的御民之轡、道民之門(mén)。這是《管子》從人性論引伸出來(lái)的政治結(jié)論,也是《管子》治國(guó)的主要原則。如果說(shuō)人性論是《管子》經(jīng)濟(jì)思想的邏輯起點(diǎn)或出發(fā)點(diǎn)的話(huà),對(duì)人性的利用就是《管子》實(shí)現(xiàn)政治目標(biāo)的途徑和手段。四、《病情人理論》確立了一切經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的目《管子》“趨利避害”的人性論承認(rèn)了人的合理欲求,也就承認(rèn)了利益的合理性。列寧指出,一個(gè)國(guó)家的對(duì)內(nèi)對(duì)外政策,歸根結(jié)底是由這個(gè)國(guó)家統(tǒng)治階級(jí)的經(jīng)濟(jì)利益和經(jīng)濟(jì)地位決定的。利益問(wèn)題是“馬克思主義者整個(gè)世界觀的基礎(chǔ)”(306)?！妒酚洝へ浿沉袀鳌分幸灿小疤煜挛跷踅詾槔麃?lái),天下攘攘皆為利往”的論述。物質(zhì)利益是人們進(jìn)行社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)的根本動(dòng)因和直接目的,不管能否為人們自覺(jué)感知,其本身都是客觀存在的現(xiàn)實(shí)。人們從事生產(chǎn)活動(dòng)的動(dòng)機(jī)和目的,首先就是為獲取物質(zhì)利益?！豆茏印凡粌H承認(rèn)利益,還將利益的滿(mǎn)足作為手段?！豆茏印穼⑽镔|(zhì)的富足與政治目標(biāo)聯(lián)系在一起,指出“欲正天下,財(cái)不蓋天下,不能正天下”。盡管沒(méi)有上升到經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑這樣的理論高度,但卻肯定了政治目標(biāo)首先要靠經(jīng)濟(jì)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)來(lái)達(dá)成。在“趨利避害”人性論的基礎(chǔ)上,《管子》還確立了“予之為取”的政治倫理觀。“予之為取者,政之寶也”。以人性為依據(jù),多給予民眾實(shí)惠,盡可能滿(mǎn)足民眾的欲望和要求,這就是所謂的“予”;而所謂的“取”則是指統(tǒng)治階級(jí)的政治目標(biāo)。物質(zhì)基礎(chǔ)是治國(guó)的前提。找到人性中的欲得之利,把握人性中的欲避之害,然后因勢(shì)利導(dǎo),才能實(shí)現(xiàn)牧民、富國(guó)、強(qiáng)兵、王霸天下?？傊?《管子》“趨利避害”的人性論是一切經(jīng)濟(jì)活