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華僑華人傳統(tǒng)宗教的現(xiàn)代轉化

一東南亞的傳統(tǒng)宗教在中國境外文化中,傳統(tǒng)宗教文化發(fā)揮著非常重要和突出的作用。它對中國境外生活產(chǎn)生了深遠的影響,也形成了住宅社會的美麗景觀。筆者曾經(jīng)撰文指出,在考察東南亞華僑華人宗教文化時,一方面要看到,華僑華人宗教并非如馬來人之于伊斯蘭教、歐美人之于基督教一樣,而是一個多元異質的復合體;另一方面還要看到,華僑華人傳統(tǒng)宗教雖然歷經(jīng)歲月的滄桑,受到各種異質文化的沖擊,但時至今日仍然在東南亞華僑華人宗教文化中占據(jù)主流的地位。傳統(tǒng)宗教文化已成為華僑華人與其他民族的重大區(qū)別之一。可以說,不懂得華僑華人的傳統(tǒng)宗教,就無法真正了解華僑華人文化和社會。本文擬對華僑華人傳統(tǒng)宗教的基本特征作進一步概括,并對傳統(tǒng)宗教在現(xiàn)代社會發(fā)展進程中所發(fā)生的轉化進行分析。首先必須對華僑華人傳統(tǒng)宗教的涵義有一個基本的明確界定。因為在華僑華人社會以及在一些國家的官方統(tǒng)計資料中,對華僑華人傳統(tǒng)宗教的界定與通常意義的理解有所不同。在中國,傳統(tǒng)宗教一般是指在中國本土生長起來的與外來宗教相區(qū)別的宗教,它是中國人固有的宗教文化,主要包括中國漢民族宗教——道教以及在億萬民眾中廣泛存在著的民間宗教。至于那種具有國家宗教意義的儒家文化是否可以歸入傳統(tǒng)宗教范疇則有著較大的分歧,這里涉及到關于儒學是否宗教的問題,因與本文論題無直接關系,故不對此問題進行評述。但不管如何,對于傳統(tǒng)宗教是中華傳統(tǒng)文化的重要構成內容,在中華民族的歷史、文化和社會生活的各個層面都產(chǎn)生了深刻和廣泛的影響、即使在今天的中國社會生活中,仍然可以看到傳統(tǒng)宗教文化無所不在的影響這一事實,這是可以達到的基本共識。而在東南亞如在新加坡、馬來西亞、印度尼西亞等國家所理解的華僑華人傳統(tǒng)宗教則具有不同的內涵。新加坡政府在人口與宗教普查中把國民的宗教信仰類別界定為7類,包括基督教、佛教、道教、伊斯蘭教、印度教、其他宗教和無宗教信仰等,其中對道教的界定是:相信老子或孔子的哲學,或是祖先祭祀,或是膜拜其他的中國神祗。馬來西亞政府則分為伊斯蘭教、基督教、印度教、佛教、道教、部落或民間宗教、其他宗教和無神論等8種類別,其中的道教指的是儒、道及其他傳統(tǒng)宗教??梢?在東南亞,特別是新加坡、馬來西亞等國家,一般是把儒學作為宗教看待的,他們所理解的道教的含義比較寬泛,即指源于中國文化的傳統(tǒng)宗教,包括儒教、道教以及民間宗教信仰等。不僅如此,在官方、民間和學術界還把佛教和道教一起并稱為華僑華人傳統(tǒng)宗教。之所以作這種界定也是事出有因:一是在佛教和道教信徒中華僑華人占大多數(shù)。根據(jù)新加坡一份調查資料顯示,從宗教信仰的種族構成來看,在道教或中國傳統(tǒng)宗教信仰和佛教信仰者中,華人分別占了99%和70%;從華人這一族群的宗教信仰構成來看,華人中信仰佛教、道教、儒家文化以及中國民間宗教的比例占73.5%。而馬來西亞的一份調查則顯示了更高的比例,信奉傳統(tǒng)宗教的華人占華人總數(shù)的88.5%。二是因為很多華僑華人實際上不能也無法將佛教、道教、儒家(教)以及其他中國民間宗教信仰加以區(qū)分,這應是更為實質的原因。在許多華僑華人中,宗教信仰是多元的復雜錯綜的。他們所敬奉的偶像既有佛教系統(tǒng)的,也有道教系統(tǒng)的,還有眾多的中國民間信仰的神祗。一個華人可以同時信奉道教系統(tǒng)、佛教系統(tǒng)以及中國民間宗教系統(tǒng)的神靈,在他的宗教實踐活動中,是根據(jù)實際需要有選擇地加以祭拜的。他既在家里供奉祖先神位和“大伯公”等神明,當遇到困難和麻煩時就去找“神婆”,而這并不妨礙他每星期上佛廟穿上青衣念經(jīng)拜佛。幾年前筆者在新加坡逗留期間曾有機會親身感受到華人社會這種特有的宗教信仰氛圍。因此,不僅局外人很難據(jù)此判定他是信仰佛教還是道教或是別的什么中國傳統(tǒng)的宗教信仰,就是華僑華人本身對于他們的宗教信仰也不是分得清清楚楚的。對此新加坡學者在有關報告中曾作過分析。再者,雖然佛教本來不是中國人的傳統(tǒng)宗教,而是外來宗教。但佛教在中國本土經(jīng)過長期的演化變遷,在與中國傳統(tǒng)文化的激蕩、沖突和融合的過程中,不斷地調適自身,以迎合中國固有文化的需要,從而逐步融入中國傳統(tǒng)文化中,成為傳統(tǒng)文化的主干之一。因此從中國傳播到海外的佛教(主要是大乘佛教)已經(jīng)是與印度本土的佛教不一樣、很多方面甚至大相徑庭的佛教。華僑華人所信奉的佛教實際上主要就是這種具有濃厚中華文化色彩的與儒、道相互滲透、融合的即已經(jīng)中國化了的佛教。由此看來,在海外特定的人文社會環(huán)境中,把華僑華人所信奉之佛教視為傳統(tǒng)宗教的重要內容確有一定的根據(jù)和緣由。反之,如果把華僑華人佛教徒視為與泰國、緬甸佛教徒一樣,則無法真正理解華僑華人宗教文化的內在精神??傊?所謂華僑華人傳統(tǒng)宗教本身就是一個復雜多元的文化綜合體,它既包括了華僑華人所信奉的源于中華文化傳統(tǒng)的道教、儒家(教)文化和民間宗教信仰,還包括已經(jīng)中國化了的佛教文化。這是在考察和研究華僑華人宗教文化和華僑華人社會時務必加以注意的問題。本文關于華僑華人傳統(tǒng)宗教的分析將根據(jù)此界定進行,并主要以新加坡和馬來西亞華僑華人的傳統(tǒng)宗教為研究對象。二東南亞華僑華人祖先崇拜觀念的強烈影響華僑華人傳統(tǒng)宗教具有濃厚的中華傳統(tǒng)文化色彩,是華僑華人與當?shù)厣鐣渌褡逑鄥^(qū)別的重要形式之一。但華僑華人傳統(tǒng)宗教在東南亞特定的人文、社會、自然環(huán)境條件下,必然會發(fā)生某種變異現(xiàn)象,從而顯示出與中華傳統(tǒng)宗教文化相區(qū)別的特征。關于華僑華人傳統(tǒng)宗教的特征可以從不同的角度加以概括,但筆者以為從一般形態(tài)看如下幾個方面比較顯著,應引起關注:首先,從信仰的內容和實質看,華僑華人傳統(tǒng)宗教是以祖先崇拜為核心觀念,并與宗法制度緊密交織在一起的宗教信仰體系。祖先崇拜是一種原始的宗教觀念,在世界各民族的歷史上均有過這種信仰。但在后來的發(fā)展中卻有著不同的結局和命運。在中國,這種觀念由于與宗法制度緊密結合,一直根深蒂固地存在著,并積淀于中國傳統(tǒng)文化的深層,對中國人的生活產(chǎn)生了極為深刻和廣泛的影響,迄今仍可看到祖先崇拜這種現(xiàn)象或深或淺的痕跡。比如,在中國人中間廣為存在的祭祖習俗等??梢哉f,不懂得祖先崇拜的觀念與習俗,就無法深刻地理解中國人的生活。美國學者斯圖爾特甚至認為:“祖先崇拜是中國人民真正的宗教?!睆囊欢ㄒ饬x上而言,這樣的理解不無道理。因為中國人沒有如西方人那樣的具有終極意義的上帝,而只有與自己有著血緣和心理情感聯(lián)系的具有現(xiàn)世意義的祖宗神。祖先崇拜已經(jīng)成為中國人的一種非常頑固非常強烈的心理范型、情感定勢和精神本體。每年清明節(jié),中國人都要祭掃祖先的墳墓,成千上萬的海外華僑華人和港澳臺同胞之所以千里迢迢回鄉(xiāng)掃墓祭祖,就是這種處于深層的祖先崇拜情結所使然。華僑華人移居海外,遠離故土,為了寄托對故土對親人的思念,自然將固有的祖先崇拜以及相應的儀式、習俗也帶去。在東南亞華僑華人社會中,我們時時處處都可以看到祖先崇拜觀念的強烈影響。在華僑華人家庭中,一般都設有祖宗先人的牌位(神主),每逢忌日、誕日、節(jié)慶日都要敬奉。即使在“西化”和當?shù)鼗潭容^深的家庭,祖先崇拜的觀念也還是存在的。在新加坡、馬來西亞有不少華人信奉基督教、伊斯蘭教、印度教等一些與華人傳統(tǒng)宗教相比異質性較強的宗教,但很多人仍然以不同的方式保留著對祖先的崇拜。甚至在一些已經(jīng)不會講華語,不認識漢字,信奉伊斯蘭教或其它宗教的被稱為“(Baba)1的土生華人那里,仍可看到繼續(xù)保留著包括拜神祭祖等華人傳統(tǒng)宗教文化與習俗,有些形式甚至比起其他華人社會更具傳統(tǒng)形態(tài)。當然,祖先崇拜并非華僑華人獨有的信仰習俗。在東南亞一些民族中如印尼的爪哇人那里也有祭祀祖先的觀念和習俗,馬來族人也有這一觀念。那么區(qū)別在哪里?筆者以為,華僑華人的祖先崇拜觀念比較根深蒂固、比較強烈,影響也比較廣泛深刻持久。而究其原因就在于它是與宗法制度宗法觀念緊密融合在一起。祖先崇拜是宗族形成的基礎和前提;而宗族制度又為祖先崇拜觀念和活動的存續(xù)與強化提供了保證。華僑華人社會中大量存在著的宗親會和宗族祠堂及其無所不在的活動就充分體現(xiàn)了以祖先崇拜為核心的華僑華人傳統(tǒng)宗教與宗法制度、觀念之間相輔相成的關系。在東南亞華僑華人社會中,歷史較為悠久的社團、宗親會都是發(fā)端于義冢義山、宗祠、神宮等宗教性結社。比如,馬來西亞檳城廣東暨汀州會館的前身就是廣東義冢。義冢還有協(xié)調幫里各黨派的作用。著名的馬六甲青云亭始建于1673年,是福建籍華僑華人的社會活動中心,一度還成為一個以宗教信仰為紐帶的華僑華人自治團體。它是華僑華人祀奉祖先的主廟,其亭主的選任也具有濃厚的宗族色彩。而在宗祠建立以前,許多幫派的守護神都供奉在族中長老家中。為了祖宗,為了共同信仰,大家可以暫時忘記一切宿怨,團結起來??梢?華僑華人的祖先崇拜既是一種觀念、心理情感和活動,同時也是既定的禮制、儀式、習俗和道德與法的規(guī)范匯集。在東南亞華僑華人社會,難以計數(shù)的縱橫交錯的宗親組織和宗族祠堂的存在與發(fā)展,就是華僑華人獨特的宗族觀念和祖先崇拜觀念的重要體現(xiàn)。這也構成了華僑華人傳統(tǒng)宗教文化的顯著特征之一。其次,從信仰的對象看,華僑華人傳統(tǒng)宗教是一種儒道合流并以龐雜的民間神祗為主要對象的多神信仰。多神信仰是中國人宗教信仰的重要特點之一。在中國傳統(tǒng)的宗教信仰中,并沒有像西方人或馬來人那樣的單一神。東南亞有些民族的宗教信仰也具有多神的性質,比如印度教就是一種多神信仰,甚至有“萬神教”之稱。但華僑華人傳統(tǒng)宗教信仰對象的多神性又有自己的特色。這主要有兩方面的表現(xiàn):一是不同系統(tǒng)的神靈共祀。華僑華人傳統(tǒng)宗教的神靈系統(tǒng)非常復雜,它包括本民族的神祗,如道教和儒教系統(tǒng)的神祗,以及來自中國民間的神祗,這些神祗既有人格化的神,也有神格化的人;還包括非本民族宗教如佛教的神祗,雖然它已經(jīng)是中國化了的佛教,但畢竟具有不同的淵源,不同的基質,這與其他民族的多神信仰有實質上的不同。不僅如此,在華僑華人傳統(tǒng)宗教信仰中,這些不同系統(tǒng)的神靈可以和平共處,相安無事。人們在東南亞華僑華人社會巡禮之后就會看到,大多數(shù)華僑華人寺廟既供奉主神,又同時祀奉其他系統(tǒng)的神祗。如新加坡的玉皇殿,就不僅敬奉著道教系統(tǒng)的玉皇大帝、南斗六星、北斗七星、二十四天將,三元大帝和十二花神等神祗也祀奉著莊嚴肅穆的如來佛、觀音菩薩、地藏王、阿彌陀佛等佛教神像,還供奉有地方性神靈,有的甚至成為相面測字卜卦的場所等等。華僑華人信眾在寺廟中敬佛求神問卜同時進行并無不便之感。二是以民間宗教神靈為主要內容。華僑華人傳統(tǒng)宗教中存在著大量的五花八門、千奇百怪、無所不包的源于中國民間宗教的神靈。這些神靈絕大部分是來自中國閩粵兩省的民間宗教。在華僑華人所信仰的民間宗教神靈中,既有民族性的神,也有地域性的神;既有不同姓氏的神,也有不同行業(yè)的神。不同的省籍、縣籍、不同的會館、不同的行業(yè)、不同的宗族幾乎都有自己的神祗。在東南亞華僑華人社會,人們可以看到華僑華人神廟遍布,“神靈滿天飛”的現(xiàn)象,如新加坡就有過“三街一寺,兩巷一庵”的景象,其中的主要構成就是民間宗教的神靈。民間宗教信仰雖然是一種俗層面的宗教文化,具有“草根文化”(roots-culture)的性質,但它卻是華僑華人文化的重要組成部分,對華僑華人社會生活有著廣泛深刻的影響??梢哉f,不了解華僑華人民間宗教信仰,就無法理解華僑華人的傳統(tǒng)宗教文化,也就無法達到對華僑華人的深層了解。再次,從信仰的形式看,華僑華人傳統(tǒng)宗教是具有各種因時因地因事而異的十分復雜的儀式體系和實踐系統(tǒng)。宗教禮儀和活動是華僑華人傳統(tǒng)宗教信仰觀念和宗教情感體驗的外在表現(xiàn)形式,也是華僑華人傳統(tǒng)宗教文化中較為穩(wěn)固的部分。華僑華人不僅通過一系列的崇拜儀式活動來表達對超自然力量實體的敬畏與崇拜,而且也將此作為體現(xiàn)華僑華人民族特征、保留華僑華人傳統(tǒng)文化的重要形式。雖然隨著物換星移,華僑華人已經(jīng)逐漸適應當?shù)氐纳鐣宋暮妥匀画h(huán)境,華僑華人文化出現(xiàn)了某種程度的本地化和現(xiàn)代化,他們的生活方式和中國本土相比也已經(jīng)有較大的不同。但是在宗教禮儀祭祀方面卻沒有多大的變化,在很多方面仍然保存著比較傳統(tǒng)的形態(tài)和原有的風貌。這也是許多雖然沒有接受母語教育,并且也與中國本土失去聯(lián)系的土生華人沒有被完全同化的重要原因之一。宗教是信仰、行為和象征體系的統(tǒng)一體。由于華僑華人傳統(tǒng)宗教是一種儒道佛合流并以民間宗教信仰為主體的多神信仰,因此在作為表現(xiàn)形式的崇拜禮儀和活動方面也就相應構成了一套極為復雜的行為、儀式和實踐系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)中,既有佛教系統(tǒng)的崇拜儀式,又有道教系統(tǒng)的崇拜形式,而道教本身在儀式行為方面就有著非常復雜煩瑣的程式。特別是華僑華人傳統(tǒng)宗教又是以民間宗教為主要構成內容,而源于中國的民間宗教從文化形態(tài)上看就是一種主要以地方方言為其傳承形式的、注重實踐的即在宗教行為、儀式體系方面表現(xiàn)尤為突出的宗教文化形式。這就不能不使華僑華人傳統(tǒng)宗教的崇拜儀式具有紛繁復雜、令人眼花繚亂的特征。華僑華人的傳統(tǒng)宗教信仰活動和儀式主要包括:(1)1各種祭祀如家祭、廟祭、墓祭、年度祭等的禮儀和活動;(2)2各種傳統(tǒng)節(jié)慶如農歷新年、清明節(jié)、端午節(jié)、中元節(jié)、中秋節(jié)和冬至等公共節(jié)令以及一些比較重要的以華僑華人籍貫為主慶祝的節(jié)日,如閩籍華僑華人的正月初九(天公生日)、閩粵籍華僑華人的正月初七(眾人生日)等等的禮俗;(3)3一個人從生到死各個環(huán)節(jié)的生命周期禮儀如出生、滿月、周年、成丁、結婚、喪葬等禮俗,以及治病、辟邪、驅鬼等儀式;還包括(4)4血緣性家庭和地域性廟宇的儀式、組織如姓氏宗親會、同鄉(xiāng)會、同業(yè)公會、神廟神宮組織以及相應的祀祖敬宗拜神的禮儀和活動;等等。而且這些禮儀活動均有一整套嚴格煩瑣的程式。不僅如此,華僑華人傳統(tǒng)宗教的崇拜禮儀和活動還有因時因事因地而異的特點??傊?傳統(tǒng)宗教崇拜禮儀和習俗不僅成為華僑華人傳統(tǒng)宗教的顯著特色之一,而且已經(jīng)深刻廣泛地影響著華僑華人社會生活的各個方面,成為華僑華人處理神與人、人與人關系的行為規(guī)范,成為華僑華人這一族群在多元化社會表達民族情感、體現(xiàn)民族特征的重要形式。三華僑華人傳統(tǒng)宗教的視角華僑華人傳統(tǒng)宗教作為一種傳統(tǒng)性很強的宗教文化,一直被廣大華僑華人視為中華傳統(tǒng)文化的重要象征,是傳承和積淀傳統(tǒng)文化的主要形式之一。在世俗社會的變遷中,它必將頑強固守自己的陣地,努力保存自己的特點。而且由于華僑華人社會與中國本土社會的相對隔絕,華僑華人傳統(tǒng)宗教受到中國社會政治經(jīng)濟文化變遷動蕩的沖擊較少,所以,海外華僑華人社會的神靈崇拜無論是內容還是形式,均還保留著許多傳統(tǒng)的風貌。凡到過東南亞的中國人,置身于華僑華人社會濃厚的傳統(tǒng)宗教文化氛圍中,不僅沒有身在異國他鄉(xiāng)之感,而且會產(chǎn)生恍如回到幾十年前的中國傳統(tǒng)社會的感覺。但另一方面,華僑華人傳統(tǒng)宗教文化又具有很強的適應性,它必然要隨著其所賴以生存發(fā)展的社會經(jīng)濟政治文化環(huán)境的變遷而不斷地調適自己。尤其在近些年迅速而急劇的現(xiàn)代化進程中,華僑華人傳統(tǒng)宗教也注重從內容和形式上不斷地調整轉換,以適應社會的變遷,求得生存和進一步的發(fā)展。華僑華人傳統(tǒng)宗教的這種現(xiàn)代轉化大致有如下諸端表現(xiàn):第一、華僑華人傳統(tǒng)宗教的內部構成發(fā)生了變動。首先是華僑華人中對道教的信奉人數(shù)急劇下降。道教作為中國傳統(tǒng)文化的主要載體之一,歷來被旅居海外的華僑華人所青睞,華僑華人中信奉道教的人數(shù)在相當長時期一直占有較高的比例。如新加坡華人中信奉道教的比例在20世紀80年代之前一直在華人宗教信仰構成中高居首位。但是,隨著東南亞社會現(xiàn)代化進程的加快,華僑華人傳統(tǒng)宗教也受到?jīng)_擊。一個顯著的表現(xiàn)就是道教的追隨者出現(xiàn)迅速下降的趨勢。根據(jù)新加坡統(tǒng)計局的一份報告,華人中信奉道教或中國傳統(tǒng)宗教的比例已經(jīng)從1980年的38.4%下降到1990年的28.4%;在馬來西亞也有類似的情況。出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因主要在于道教被許多華人特別是年輕一代華人認為是保守、傳統(tǒng)、不合時宜、與現(xiàn)代社會生活不合拍的宗教信仰。從新加坡的調查中可看出,華人中道教信奉者的年齡已經(jīng)呈老化趨勢,它主要在老一代華人中保持有較高比例的信奉者,而在年輕一代華人中其信奉者則逐步減少。這也從一個方面說明,傳統(tǒng)宗教在現(xiàn)代化潮流的沖擊下面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。其次是華僑華人中對佛教的信仰呈現(xiàn)上升的趨勢。如前已述,華僑華人所信奉的佛教是已經(jīng)中國化了的佛教,或“華化的佛教”,在社會現(xiàn)代化進程中,它也同樣經(jīng)歷著復雜激烈的變動。但與上述道教信奉者下降相映成趣的是,在東南亞華僑華人群體中,對佛教的追隨與崇奉卻呈現(xiàn)穩(wěn)步增長的趨勢。比如馬來西亞的調查報告顯示,華人中佛教信奉者的比例從1990年68.3%上升到2000年的76.5。華人之所以對佛教的興趣增加,主要是因為佛教在東南亞尤其在新加坡、馬來西亞等國家不僅作為華僑華人傳統(tǒng)宗教的重要組成部分和體現(xiàn)華僑華人族群文化特征的重要形式之一;而且佛教作為一種比較精致、系統(tǒng)的宗教還被認為是能夠適應現(xiàn)代化潮流而被許多華僑華人特別是受教育層次較高的華僑華人所信奉。關于這一點從新加坡和馬來西亞的調查資料中均可得到說明。如新加坡1990年的調查顯示,在受過大專程度教育的華人中,佛教信奉者的比例為28.7%,比1980年增加了3個百分點。第二、華僑華人傳統(tǒng)宗教的信仰內容既增添異質性色彩又呈現(xiàn)相互激蕩融合的趨勢。華僑華人傳統(tǒng)宗教文化在其生存發(fā)展過程中,必然與居住地其他民族宗教文化發(fā)生相互激蕩相互影響相互融合,這是一個雙向的過程。在這個過程中,華僑華人傳統(tǒng)宗教文化既對其他民族宗教文化產(chǎn)生影響,也受到其他民族宗教文化的滲透,從而使自己在原有多元性基礎上又增添了異質性色彩。主要表現(xiàn)有:其一,為華僑華人傳統(tǒng)宗教信仰增加新的內容。最典型的就是在東南亞華僑華人中普遍存在著的“大伯公”信仰。在中國本土并沒有“大伯公”這種信仰,但在東南亞華僑華人社會他卻獲得了前所未有的待遇和地位。其職能類似于“土地公”,是當?shù)厝A人的保護神。華僑華人的“大伯公”崇拜實質上是遠離祖國故鄉(xiāng)的華僑華人思鄉(xiāng)戀土情結的表現(xiàn)。其二,對當?shù)孛褡遄诮绦叛龅奈{。最典型的是對“拿督公”的信仰?!澳枚健?Datoh)信仰原本是馬來人的原始宗教信仰,但馬來西亞華人也將其接受過來,加入華人宗教的神靈體系中作為保佑平安、消災祛病的神靈加以敬奉。在對“拿督公”的崇拜禮俗上,既有華人的習俗,也吸收了馬來人的一些習俗。有趣的是華人的“拿督公”信仰甚至比馬來人更虔誠。在馬來西亞,曾經(jīng)由于修建公路和橋梁需要拆除“拿督公”廟,上書要求保護的不是馬來人,反而是當?shù)氐娜A僑華人。其三,更值得注意的是倡導“五教”(即儒教、道教、佛教、伊斯蘭教和基督教)同源同宗的“德教會”在東南亞華僑華人社會中的傳播與發(fā)展。“德教會”的教義融合了“五教”的基本思想,核心思想是“德”,主張行善布施。實際上它是一種以中國傳統(tǒng)宗教思想為核心的吸收融合其他宗教文化的傳統(tǒng)宗教。2“德教會”在近些年的不斷活躍與發(fā)展,從一個側面反映了華僑華人傳統(tǒng)宗教在東南亞特定條件下與其他異質性較強的宗教文化相互融合的趨勢,應可視為華僑華人傳統(tǒng)宗教在社會現(xiàn)代化面前所作出的一種回應。第三、華僑華人傳統(tǒng)宗教的形式與組織自我調適完善的意識逐步增強。一是華僑華人傳統(tǒng)宗教的崇拜形式逐步變通簡化,理性化色彩逐步增加。在華僑華人社會不斷加快的本地化、現(xiàn)代化的進程中,華僑華人的生活方式和中國本土相比雖然已經(jīng)有著顯著的不同,但在宗教祭祀風俗禮儀方面卻沒有多大的改變,甚至有些還保留著初始形態(tài),以致有一種說法,要看中國傳統(tǒng)的宗教習俗禮儀的原始風貌必須到海外華僑華人那里。如前已述,華僑華人對傳統(tǒng)宗教禮儀的重視,不僅因為宗教儀式和實踐活動已經(jīng)構成華僑華人生活方式的重要組成部分,而且成為華僑華人體現(xiàn)民族特征的重要形式。盡管如此,華僑華人傳統(tǒng)宗教禮儀在社會現(xiàn)代化進程中也必然而且已經(jīng)發(fā)生變化。如東南亞華僑華人在進行宗教崇拜活動時,為了適應現(xiàn)代社會的需要,已經(jīng)逐步地剔除一些迷信色彩較為濃厚而且又比較粗鄙的形式和習俗,使得華僑華人傳統(tǒng)宗教體現(xiàn)更多的理性化色彩,如在敬神之同時進行公益慈善活動,充分展示華僑華人傳統(tǒng)宗教中慈悲為善的博愛精神,從而增加對華僑華人尤其年輕一代華人的吸引力;在宣教形式上也借鑒、吸收基督教和伊斯蘭教的做法,逐步簡化,并且用馬來語、英語進行傳教活動,以同伊斯蘭教和基督教相抗衡,維護自己的生存與發(fā)展。二是華僑華人傳統(tǒng)宗教的組織機構逐步健全完善。相對而言,華僑華人傳統(tǒng)宗教在組織機構的完善健全嚴密程度方面遠不如伊斯蘭教和基督教,如新加坡道教在1990年之前一直沒有全國性的組織。這種組織上的松懈和機構的不健全在很大程度上制約了華僑華人傳統(tǒng)宗教的發(fā)展,特別在現(xiàn)代化本地化加速的過程中,難以應對伊斯蘭教和基督教的強勁挑戰(zhàn)。華僑華人傳統(tǒng)宗教已經(jīng)意識到這一點,開始注重從組織機構上加以健全完善并加強協(xié)調合作。佛教方面比道教好一些,新加坡在1926年成立了中華佛教會,1949年成立新加坡佛教總會,有團體會員近200個,各種不同層次不同對象的團體、組織、講經(jīng)會大量涌現(xiàn),還在高等學校設立佛學會和佛教青年團,等等。這些措施使得佛教在東南亞華僑華人社會中出現(xiàn)了所謂的“復興”趨勢。道教在組織方面歷來較為松散,但為了維持自己的生存與發(fā)展,也

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