郭店楚墓簡《尚書》校釋訂誤

郭店楚墓簡《尚書》校釋訂誤

他的做法是“根據目前的《尚書》，它是根據漢代石、傳記、百家爭鳴和現代文學的古代編年史來編纂的”。它是用同時的語言加以證明的。'1。如今又有新的材料出土了。在《郭店楚墓竹簡》(以下簡稱《郭店楚簡》)和《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》(以下簡稱《上博楚竹》)中都有《緇衣》,其中有《尚書》的引文。在《郭店楚簡》中還有《成之聞之》,其中也有《尚書》的引文。本文主要憑借這些新材料,再輔以其他材料,來糾正今本《尚書》中的字詞訛誤以及后人訓釋的錯誤。1.“曾在越界”,有震且業(yè)這段文字,《郭店楚簡》引作“昔才(在)上帝,割申觀文王德,其集大命于氒身”;《上博楚竹》引作“[昔在上帝,割申觀文王德,其]集大命于氏身”;敦煌本伯2748作“在昔上帝,割申勸寧王德,其集大命于厥身”②2;今本《禮記》引作“昔在上帝,周田觀文王之德,其集大命于厥躬”。由上引材料,可以看出以下幾點:第一、“在昔”應為“昔在”。《郭店楚簡》、今本《禮記》都作“昔在”。“昔在”一語在今本《尚書》中還可見到。例如:“昔在殷王中宗,嚴恭寅畏,天命自度,治民祗懼,不敢荒寧?！?《尚書·無逸》)“昔在”之所以錯成了“在昔”,是因為“在昔”在上古文獻中更為常見,而且也容易理解。例如:“在昔鯀隉洪水,淚陳其五行?！?《尚書·洪范》)“在昔”,意思是在從前,作句首狀語。然而《尚書·君奭》那段文字中的“在昔”卻應是“昔在”?！拔粼凇币徽Z在《詩經》中也可以看到:“昔在中葉,有震且業(yè)?！?《商頌·長發(fā)》)“中葉”是指商湯的時候?！拔粼谥腥~”,意思是從前在商湯的時候。同樣《尚書·君奭》中的“昔在上帝”,是說從前在上帝的時候?！渡袝o逸》中的“昔在殷王中宗”,意思是從前在殷王中宗的時候?！渡袝o逸》中還有一例:“其在高宗,時舊勞于外?！薄捌湓诟咦凇?是說在高宗那個時候,是句首狀語。“時”(意思是這個人)則是句子的主語,“舊勞于外”是謂語。同樣,上引《尚書·君奭》那段文字中的“昔在上帝”是句首狀語,“割申勸寧王之德”是謂語,而謂語的主語省略了。第二、“割申”可作“害申”,但“周田”是錯字?！吧系邸敝蟮膬蓚€字,《郭店楚簡》、敦煌本和今本《尚書》都作“割申”,可是今本《禮記》的引文作“周田”?！爸堋睉恰昂Α弊种`,于省吾(1934)認為是形近致訛,可信?！渡袝虻洹贰昂樗礁睢?鄭詩譜疏引作“害”。“割、害”古通用?！案?害”通“曷”,為疑問代詞?！疤铩泵黠@是“申”字之誤。第三、“勸”當是“觀”之誤。今本《尚書》、敦煌本都作“勸”,而《郭店楚簡》、今本《禮記》則引作“觀”,這是形近致訛。王國維《古史新證》認為“作觀較長”。第四、“寧”是“文”字之訛。今本《尚書》、敦煌本作“寧”,《郭店楚簡》、今本《禮記》作“文”?！皩帯北井斪鳌拔摹?因形近致訛。如裘錫圭(1992)所說,這是吳大激發(fā)現的,目前已廣為學術界所接受。第五、“王”和“德”之間本無“之”字?！豆瓿啞?、敦煌本都無“之”字,今本《尚書》、今本《禮記》有“之”字。根據助詞“之”字的發(fā)展規(guī)律(殷商時代定中之間不用“之”,到了西周時代這種用法的“之”才可見到,但不多),“王”和“德”之間最初應無“之”。第六、是“畢(厥)”而不是“氏(是)”?！坝凇焙蟮淖?《郭店楚簡》作“氒”,而敦煌本、今本《尚書》、今本《禮記》皆作“厥”?！皻堋睘楣抛?所以西周金文、西周甲骨文中的“厥”都寫作“氒”;“厥”為今字,所以在近代、現代的本子中“氒”都作“厥”。《尚書·君奭》的原文應作“氒”,后來在流傳的過程中被改為“厥”。《上博楚竹》作“氏”,一般讀為“是”?？墒抢盍?2002b)認為這個“氏”是“氒”的誤寫,李說可從。第七、是“身”而不是“躬”。最后一個字,《郭店楚簡》、《上博楚竹》、敦煌本皆作“身”,而今本《禮記》、今本《尚書》皆作“躬”?？芍瓉硎恰吧怼?后來被改成“躬”?！吧怼焙汀肮笔峭x詞,詞雖被改而意義未變。上引一段文字原來應作“昔在上帝,害申觀文王德?其集大命于氒身”?！吧辍?是重復的意思?！凹?是指降下。這段文字的意思是從前在上帝的時候,(上帝)為什么一再觀察文王的品德?是要將天命降在他的身上。2.“令”即“用”這段文字,《郭店楚簡》引作“[苗][民]非甬(用)廷,折以刑,惟作五瘧之刑曰法”;《上博楚竹》引作“苗民非甬(用)雷,折以刑,惟作五虐之刑曰法”;今本《禮記》引作“苗民匪用命,制以刑,惟作五虐之刑曰法”。由上引材料,可以看出以下幾點:第一、是“非(匪)”而不是“弗”?！豆瓿啞?、《上博楚竹》都作“非”,今本《禮記》作“匪”,“匪”通“非”。只有今本作“弗”?！案ァ焙汀胺?匪)”同為否定副詞,義近致訛。第二、“用靈”不能理解為“用命(政令)”?！办`”,今本《禮記》引作“命”。鄭玄注:“命,謂政令也?！币虼?對“靈”一般都認為是通“令”,意思是政令。然而“靈”在《郭店楚簡》中作“绖”,在《上博楚竹》中作“需”。對此李零(2002a)解釋說:“‘廷’,《說文》訓‘到也’,音義均與‘臻’字相通,是完美之義。今本作‘命’,乃‘令’字之借?！秴涡獭吩淖鳌选?‘翥’與‘臻’含義相近?！?65頁)“靈(靈)”、“需”、“绖”、“令”音近義通,都有善、美之義?！懊睉峭ā傲睢?也有此義。所以,“用靈”不是“用命”?！坝谩庇惺┬?、做的意思(例如“用事”,意即行事、做事),“用靈”里的“用”也是此義?！坝渺`”,應訓為“為善”,意即做善事。第三、“制”應為“折”。今本《尚書》,今本《禮記》都作“制”,學者們一般都把它訓為制服,把“制以刑”解釋為以刑制服。然而這不一定可靠?！豆瓿啞?、《上博楚竹》都作“折”,《舉子·尚同》的引文也作“折”。所以原來應作“折”而不是“制”?！罢邸备墩撜Z·顏淵》“片言可以折獄者”中的“折”同義,都是指“裁斷”。“折以刑”,應是以刑法裁斷之義。第四、“曰法”當為后置定語。對于“曰”字,有不同的訓釋。楊筠如(1958)說:“曰,當讀為越,與也?！?298頁)王引之《經傳釋詞》卷二說:“曰:猶為也,謂之也?！秉S侃眉批:“曰、為聲近義通。”其實,“曰法”兩字是“五虐之刑”的后置定語,這種句法在西周時代常見。例如“賜遣采曰列”(《遣卣銘》),意思是把名叫列的采邑賜給遣這個人?！白魑迮爸淘环ā笔峭瑯拥木浞?意思是制定了叫做“法”的五虐之刑。上段文字原本應作“苗民非用靈,折以刑,惟作五虐之刑曰法”,意思是苗民做壞事,就用刑法裁斷,制定了叫做“法”的五種酷刑。3.“賴”、“德”“日”“時”這段文字,《郭店楚簡》引作“一人又(有)慶,萬民贎之”;《上博楚竹》引作“一人又(有)慶,萬民飲之”;今本《禮記》引作“一人有慶,兆民賴之”。由上引材料,可以看出以下幾點:第一、“兆”當為“萬”?！豆瓿啞?、《上博楚竹》皆作“萬民”,可從。根據張玉金(2001),在殷商甲骨文中,最高的位數詞是“萬”;又據張玉金(2004),西周語料中最高的位數詞是“億”?！罢住焙芸赡苁呛笕烁膶懙摹５诙?、“賴、贎、飲”音近相通。《漢書·高帝紀》注晉灼引許慎云:“賴,利也?！薄吨苷Z》“先王豈有賴焉”注:“賴,利也?！眲⑨?2003)認為“‘贎’讀為‘賴’,‘贎’從‘萬’聲,古音‘萬’在明紐元部,‘賴’在來紐月部,‘明’、‘來’二紐古代關系極為密切,‘元’‘月’二部存在嚴格的對轉關系,故‘萬’可借為‘賴,,’(56頁),此說可從?！渡喜┏瘛分械摹百嚒弊鳌帮嫛?對此學者們都予以“闕疑”。如馬承源(2001)只是說“從言從大,《說文》未見。郭店楚簡作‘贎’,今本作‘賴’”(183頁)。李零(2002b)也說“從言從大,待考”(410頁)。我們認為,“伏”是形聲字,從言,大聲?！按蟆焙汀百嚒惫乓艚?可通假?！按蟆钡纳瞎乓羰嵌~、月部,“賴”的上古音是來紐、月部。兩者韻部相同,聲母好像不太相近。但是以“賴”為聲符的形聲字和以“大”為聲符的形聲字有些是同音的,例如從犬、賴聲的“獺”和從魚、賴聲的一個字,都是透紐、月部;從水、大聲的“汰”和從走、大聲的“達”(“達”的或體,朱駿聲《說文通訓定聲》認為從“大”聲),也是透紐、月部。因此應承認定紐、透紐、來紐也有密切的關系。上段文字原來應作“一人有慶,萬民賴之”,意為國君一個人有美德,萬民都因他而受益。4.“吾”為“才在”這段文字,《郭店楚簡》引作:“襄我二人,毋又(有)合才(在)音”;九條本作“襄我二人,女又合才”③3;敦煌本伯2748“哉”后是“言”。由上引材料,可以看出以下幾點:第一、是“毋”而不是“汝”?！豆瓿啞纷鳌拔恪?應是可信的?！拔阌小币徽Z,上古漢語習見。例如“唯厥使乃子萬年辟事天子,母(毋)有尤在厥身”(《或方鼎銘》)、“是月也,樹木方盛,乃命虞人入山行木,毋有斬伐”(《禮記·月令》)?！拔恪北緹o其字,借用“母”字?！澳浮焙汀芭毙谓?九條本寫成“女”,這是形近致訛。今本《尚書》作“汝”,則是錯上加錯?！拔恪痹欠穸ǜ痹~,錯成“女(汝)”之后,成了第二人稱代詞。第二、是“才(在)”而不是“哉(語氣詞)”。《郭店楚簡》、九條本都作“才”,“才”后來寫作“在”,兩者記錄的是一個詞?！霸铡焙汀安?在)”古音也相近,所以“哉”也可通假為“才(在)”。給今本《尚書》作注的人,都不知道“哉”通“才(在)”,而看成是句尾語氣詞,這是錯誤的。裘錫圭先生在給《郭店楚簡》做按語時說:“今本《君奭》作‘襄我二人,汝有合哉言’,‘言’字一般屬下讀?！拧飘斪x為‘在’,‘毋有合在音(或是‘言’之誤)’,其意與今本‘汝有合哉’大不相同”(荊門市博物館,1998:170)。裘先生認為“才似當讀為在”,這是正確的。第三、作“音”作“言”皆可?！豆瓿啞纷鳌耙簟?敦煌本、今本皆作“言”?！把浴焙汀耙簟庇袝r同義?！锻趿艥h語字典》說“音”有“言辭”之義:“言辭。詩邶風谷風:‘德音莫違,及爾同死?！嵐{:‘夫婦之言無相違者,則可與女長相與處至死?！?王力,2000:1639)因此不管是作“音”,還是作“言”,都是言辭之義。上一段文字原來應作“襄我二人,毋又(有)合才(在)言”,意思是除了我們二個人,就沒有在言辭上相合的了。“毋有合在言”是說沒有共同語言,說不到一塊去。5.武王也作《君”這段文字,《郭店楚簡》引作“唯彭(冒)不(丕)單再(稱)德”④4。這句話前面還有一句“惟茲四人昭武王”。“茲四人”指前面提到過的虢叔、閎夭、散宜生、泰顛、南宮括等人中的四個(其中有一個人死了,死者為誰不清楚),“昭”是輔助、相佐之義?！渡袝ぞ龏]》一段文字,應在“惟冒”后標點?！懊啊?通假為“勖”,意思是勉力、努力。是說這四個人輔佐武王,都是很盡力的。《郭店楚簡》說:“《君奭》曰:‘唯髟(冒)不(丕)單再(稱)德’害?言疾也。”“疾”,劉釗(2003)認為是努力、盡力的意思。《郭店楚簡》的解釋和我們的訓釋是一致的。“丕”應訓為“大”,意思是大大地。“單”,通“殫”,是盡的意思。“稱”一般解釋為稱贊,不可信。西周金文中的“稱”有舉行的意思,例如“唯王初遷宅于成周,復稱武王醴裸自天”(《何尊銘》)。“稱德”的“稱”即是此義。對“丕單稱德”一句,九條本的傳文是“大盡舉行德”,這基本上是正確的。因此,《尚書·君奭》一段文字的含義應是(這四個人輔佐武王),是很盡力的,都大施恩德。6.．本為“亡”,其又分以下四種意義這段文字,《郭店楚簡》引作“不還大頃(即夏,通“戛”),文王作罰,型(刑)茲亡赦”;內野本作“弗率大戛”⑤5。由上引材料,可以看出以下幾點:第一、今本《尚書》“不率大戛”在“文王作罰,刑茲無赦”之后,可是《郭店楚簡》中卻在前面。很可能今本有錯簡,致使次序顛倒。第二、“無”本為“亡”。在表示“沒有”這種意義時,甲骨文都用“亡”,金文也常用“亡”?！巴觥北取盁o”古老。第三、是“不”而不是“弗”。《郭店楚簡》、今本《尚書》作“不”,而內野本作“弗”。應該是“不”,而不是“弗”。第四、“率”和“還”義近?！奥省?《爾雅·釋詁》訓為:“循也?！薄斑€”與“環(huán)”、“旋”同源,都有環(huán)繞之義。環(huán)繞和遵循意義相通?！稜栄拧め屧b》說:“典、彝、法、則、刑、范、矩、庸、恒、律、戛、職、秩,常也?！彼浴瓣笨捎枮椤俺！薄！安宦蚀箨笔钦f不遵循大的常道;“不還大戛”,是說不環(huán)繞大的常道?！豆瓿啞氛f:“《康誥》曰:‘不還大戛,文王作罰,刑茲亡赦’害?此言也,言不逆大常者,文王之刑莫重安(焉)?！薄豆瓿啞芬舶选按箨苯忉尀椤按蟪！?。這段文字原來可能作“不還大戛,文王作罰,刑茲亡赦”,意思是(有人)不遵守大的常道,文王就制定刑法,處罰這些人而不予赦免。7.日不是“夏”這段文字,《郭店楚簡》引作“日暑雨,少(小)民隹(惟)日怨;晉冬旨(耆)滄(凔),少(小)民亦隹(惟)日怨”;《上博楚竹》引作“日暑雨,少民佳日宛(怨);晉冬耆寒,少民亦佳日宛(怨)”;今本《禮記》引作“夏日暑雨,小民惟曰怨;資冬祁寒,小民亦惟曰怨”。劉釗(2003)認為,《郭店楚簡》“暑”作從日、處聲,為“暑”字別體。我們認為《上博楚竹》“暑”字與《郭店楚簡》“暑”字同形,只是“日”在上而不在下?！渡喜┏瘛分械摹巴稹?原來被釋為“命”,李零(2002b)認為是“宛”,通假為“怨”,可從。由上引材料,可以看出以下幾點:第一、是“日”而不是“夏”,也不是“夏日”?！豆瓿啞?、《上博楚竹》皆作“日”,由下文的“惟日怨”來看,這是正確的。今本《禮記》在“日”前加“夏”,這是后人妄加。因為下文有“冬”,也由于“日”后有“暑雨”,故在“日”前錯增“夏”字。到了今本《尚書》,則去掉“日”而保留“夏”。錯誤的過程如下:日→夏日→夏。第二、是“日”而不是“曰”?！豆瓿啞?、《上博楚竹》都作“日”,而今本《尚書》、今本《禮記》都作“曰”,這是形近致訛,應該是“日”,而不是“曰”。阮元《?？庇洝氛f“古本曰作日”,古本可從。第三、“怨”后標點,第一個“咨”屬下句,第二個“咨”為衍文?！豆瓿啞?、《上博楚竹》、今本《禮記》都在怨后標點,可從?！靶∶裎┤赵埂睘橐痪?這個句子的結構是“主語+惟+賓語+動詞”,意思是小民怨恨太陽。這種結構的句子,在西周時代很常見。例如“寧王惟卜用”、(《尚書·大誥》)、“惟曰我民迪小子惟土物愛”(《尚書·酒誥》)、“肆王惟德用”(《尚書·梓材》)。今本《尚書》第二個“怨”后有“咨”,而《郭店楚簡》、《上博楚竹》、今本《禮記》都沒有。很明顯,是后人仿照前面的“怨咨”而妄加的。第四、“晉”、“資”、“咨”音近義通?！皶x”古訓為“進”,有“至、到”的意思。“晉”與“資”可通,《馬王堆漢墓帛書·周易》:“資作潛”?！吨芏Y·緇衣》鄭玄注:“資當為至?！薄白伞迸c“資”音近,義亦可通。第五、“旨”、“耆”、“祁”也是音近義通?！瓣取睆摹爸肌钡寐?故“旨”可通假為“耆”?！稄V雅·釋詁》:“耆,強也?！薄瓣取迸c“祈”古音也相近,“祈”可訓“大、極”,與“耆”義亦相通。第六、“凔”、“寒”義近?！皟笨捎枮椤昂?例如:“天地之間有凔熱。”(《逸周書·周?！?“凔”與“滄”又同源。上引一段文字原來應為“日暑雨,小民惟日怨;晉冬耆寒,小民亦惟日怨”,意思是太陽酷熱又下雨,小民怨恨太陽;到了冬天大寒,小民也怨恨太陽。8.“其其也即其也”,不可一上段文字,《郭店楚簡》引作“未見圣,如丌(其)弗克見;我既見,我弗迪圣”;《上博楚竹》引作“未見圣,女(如)其I弗克見,我既見,我弗由圣”;今本《禮記》引作“未見圣,若己弗克見;既見圣,亦不克由圣”?！渡喜┏瘛返摹坝伞边^去被釋為“貴”,不可從。此字從貝,由聲,應讀為“由”。由上引材料,可以看出以下幾點:第一、“如”、“若”義同。兩者都有如同、好像的意思,故可通用。不過,可能是原來作“如”(有時借用“女”字),后來被改為“若”,“如”比“若”古老。第二、今本《尚書》“若”后脫一字?！豆瓿啞分写俗肿鳌柏?其)”、《上博楚竹》作“丌二”。對此原書注釋道:“其中‘丌’字下有重文符,為‘其其’兩字?！ⅰ衷跁鴮憰r脫漏,后補入,故字體特小?！?馬承源,2001:168)“其其”不成話,明顯不可從。李零(2002b)釋為“其人”二字,也沒根據。我們認為“丌”下的二橫,只代表要把“丌”字補入,并沒有其他的意思。今天我們補入脫漏的字時,也要加上符號。今本《禮記》作“己”,張光裕等(2004)認為“其”和“己”可相通假,如《上博楚竹·性情論》“囿於其者