應(yīng)侯見工銅坊與周王朝的關(guān)系

應(yīng)侯見工銅坊與周王朝的關(guān)系

最近，有一尊尊重侯勛的銅墓。這是由美國收藏家胡英和范吉榮收集的。較為特殊的是,該簋的蓋銘與器銘內(nèi)容不同,但其鑄造者可能是同一人,即應(yīng)侯見工。這件銅簋蓋與簋身不僅形制、紋樣相類,銹色相似,而且相互之間扣合嚴(yán)密,儼然一體。我們推測,這件銅簋當(dāng)是由分屬于2件銅簋的器蓋與器身錯配而成。現(xiàn)將這件器物略加敘述,試對其銘文進(jìn)行考釋,敬請學(xué)者指正。一孫永寶用享銅祠應(yīng)侯見工銅簋的簋蓋口部為圓形,蓋面中部向上隆起,上面中心有喇叭形握手,蓋口緣為一圓弧形豎折壁。蓋面飾兩周橫鱗紋,口緣外圍飾兩周凸弦紋。蓋內(nèi)壁鑄銘文9列82字(圖一),自右至左豎款排列,依次為:唯正月初吉丁亥,王若曰:“應(yīng)侯見工,伐淮南尸(夷)毛(苗)!敢厥眾龜,敢加興(興)作戎,廣伐南國?！蓖趺鼞?yīng)侯正(征)伐淮南尸(夷)毛(苗),休克;踐伐南尸(夷)衰,孚(俘)戈。余弗敢且,余用作朕王姑單姬尊簋,姑氏用易(賜)眉壽永命,子子孫孫永寶用享。銅簋口部圓形,內(nèi)斂,鼓腹略下垂,腹兩側(cè)各設(shè)一龍首鋬形耳,耳下方各有一橫梯形垂珥,近平底,圈足邊緣等距設(shè)三個扁體支足,支足下端外折略呈蹄形?？诰夛梼芍軝M鱗紋,腹部飾數(shù)周瓦垅紋,耳上部飾一長著凸目、桃形耳的龍首紋,耳身兩側(cè)各環(huán)列半周單行橫鱗紋,垂珥正背面飾側(cè)視龍首紋,圈足飾一周橫鱗紋并等距間隔以三組凸起的獸面紋,支足表面飾雙行簡易鱗紋。器內(nèi)底部鑄銘文3列14字(圖二),自右至左豎款排列,依次為:應(yīng)侯乍(作)姬原母尊簋,其邁(萬)年永寶用。無獨有偶,在宋代學(xué)者著錄中有一件同樣銘文的應(yīng)侯簋,并保留有一張線描示意圖與蓋、器兩篇銘文的摹本。其相關(guān)資料見于宋代《考古圖》3·17、《宣和博古圖》17·10、《歷代鐘鼎彝器款式法貼》122、《嘯堂集古錄》60等金石學(xué)文獻(xiàn)。它與此簋銘文、紋樣毫無二致,二者顯然應(yīng)屬于同一次鑄造的多件成列的銅簋。至于該簋圈足下缺少三個支足,有學(xué)者認(rèn)為是因故殘斷1,應(yīng)當(dāng)是正確的。簋蓋與器身所鑄銘文不同的現(xiàn)象,亦見于北京琉璃河燕國墓地西周早期墓M253∶14所出圉簋。其簋蓋銘文為“王賁于成周,王賜圉貝,用作寶尊彝”,器身銘文為“伯魚作寶尊彝”2。這種情況大多應(yīng)是兩件銅簋在使用過程中因器蓋與器身相互錯配所致。與此相類的還有早年流傳于世的西周晚期秦國銅器不簋蓋,它在1980年山東滕縣一座墓葬中找到了自己的器身,但上面的簋蓋卻屬于其他銅簋3。需要指出的是,2000年上海博物館入藏1件應(yīng)侯見工鼎,其銘文與此簋蓋銘文所載內(nèi)容大體相同,二者所記是同一件事情4。二對師闕銘的蝦荒蟹亂的銘銅簋蓋銘“應(yīng)侯見工”,是應(yīng)國的一代應(yīng)侯,名叫見工,裘錫圭先生讀為視工5。除這件銅簋之外,就早年傳世與最近面世的應(yīng)侯見工所鑄銅器進(jìn)行統(tǒng)計,大致還有以下7件:上海博物館入藏的應(yīng)侯見工鼎1件、北京保利博物館新近入藏的應(yīng)侯見工簋2件與應(yīng)侯見工鐘2件,陜西藍(lán)田縣出土的應(yīng)侯見工鐘1件,日本書道博物館的應(yīng)侯見工鐘1件。簋蓋銘“淮南夷”,與西周金文習(xí)見的“南淮夷”或“南夷”所指相同,應(yīng)是“南夷”與“淮夷”的合稱,意指居住于淮河流域的諸多氏族。銅簋銘“毛”字應(yīng)是文獻(xiàn)所載“三苗”之“苗”的本字,是指居住于南淮夷地區(qū)的三苗族的一支6。簋蓋銘文“衰”,原本應(yīng)是用草編織的蓑衣,是《儀禮·喪服》的“斬衰”、“齊衰”的衰本字。衰字與“毛(苗)”字一樣,此處應(yīng)指一氏族名6。簋蓋銘“敢厥眾龜”,其含義當(dāng)同于師簋“敢搏厥眾叚(蝦)”7。可以看出,這句話是西周時期用于戰(zhàn)爭場合的一種習(xí)慣用語。敢,義為竟敢,膽敢,此用法見于胡鐘,其銘曰:“南國服子敢陷處我土?！弊钟覀?cè)從尃左側(cè)從口,因其語言背景與戰(zhàn)爭有關(guān),故簋蓋銘之應(yīng)讀為虢季子白盤銘“搏伐玁狁”之搏。龜字為簡寫體,僅具備背甲之形,其上部從一橫目,或因其前面的眾字有橫目形偏旁而衍生。它與師簋銘的叚(即蝦),同屬水族動物。古有成語“蝦荒蟹亂”,言蝦蟹成災(zāi),致使稻谷蕩盡,沒有收成。古人將其視之為兵荒馬亂的戰(zhàn)爭征兆。宋傅肱《蟹譜·兵證》記載:“吳俗有蝦荒蟹亂之語,蓋取其披堅執(zhí)銳,歲或暴至,則鄉(xiāng)人用以為兵證也?！贝蟾乓驗槲r、蟹、龜均有盾牌一樣堅硬的外殼,而且蝦、蟹還兼有極似兵器的鉗類前爪,可能被比喻為士兵,所以古人用蝦、蟹、龜?shù)葎游餀M行亂跑的現(xiàn)象比喻兵荒馬亂即將到來的前兆。師簋銘作“搏厥眾叚(蝦)”,此簋蓋銘則為“搏厥眾龜”,二者均為使動句式,即驅(qū)使大批士兵前來搏斗,亦即參加戰(zhàn)爭。由于成語“蝦兵蟹將”比喻其戰(zhàn)斗力較差,因此這兩篇銘文以蝦、龜?shù)人鍎游锉扔髌滠婈?含有對敵方的蔑視之義。學(xué)者對于師簋銘文“敢搏厥眾叚(蝦)”之搏字,大多讀為薄,釋為迫、迫使、逼迫,而對于叚字則讀為閑暇之暇,繼而將整句解釋為“迫使民眾停止勞動”7。對照此銘,這種解釋顯然是不妥當(dāng)?shù)?。簋蓋銘“敢加興作戎”,意思是“竟敢大肆制作兵器建立軍隊”。敢,竟敢;加,有遞進(jìn)、增加之義,用在聲勢上相當(dāng)于大肆;興、作二字因詞義相近而常相連用,如《逸周書·嘗麥篇》云:“其在殷(應(yīng)為啟)之五子,忘伯禹之命,假國無正,用胥興作亂,遂兇厥國?！比旨戎副?亦指軍隊,例如《國語·周語下》記載周武王與商紂王大擺戰(zhàn)場而“布戎于牧之野”。簋蓋銘“正伐”,讀為“征伐”。此外,銘文中還有一個與之詞義相近的詞語,唐蘭先生讀為“撲伐”8,近年劉釗先生改讀為“翦伐”9,林澐、李朝遠(yuǎn)先生不以為然,仍從舊釋10。踐字主體作從雙手或單手持辛(鏟)之形,右旁從戈或從斤,而辛、戈、斤等都是刀具之類的武器或工具,其所示攻擊性不言而喻。由此可知,該字應(yīng)為俗語鏟除之“鏟”的本字,在金文中往往與《尚書大傳》所記周公“踐奄”、《詩經(jīng)》所謂“文王翦商”之踐、翦二字相通。簋蓋銘“休克”,即順利取勝。其中休字訓(xùn)美好,作狀語。在金文中,休字常用戰(zhàn)爭勝利之后的場合,例如師簋銘文記載征伐淮夷勝利之后,師“休既有功”?？擞?xùn)攻克、消滅,《昭公二十六年》所謂“昔武王克殷”即是其例。簋蓋銘“俘戈”,指繳獲了敵兵較多的武器——銅戈。簋蓋銘“余弗敢且”,位于銘文接近末尾處,是作器者對于前述人或事的一種態(tài)度。與之相同的辭例分別見于耳卣、師簋、墻盤,與之相關(guān)的辭例“弗敢喪”、“弗敢忘”等依次見于旂鼎、小臣鼎、豦簋蓋等器銘,如:耳卣:“寧史錫耳,耳休弗敢且,用作父乙寶尊彝。”師簋:“折首執(zhí)訊……俘吉金。今余弗叚組,余用作朕后男儠尊簋?！眽ΡP:“墻夙夜不敢墜,其日蔑歷。墻弗敢,對揚天子丕顯休命,用作寶尊彝?！睌缍?“文考遺寶責(zé)(積),弗敢喪,旂用作父戊寶尊彝?！?《引得》5·2555)小臣鼎:“密伯于成周休小臣金,弗敢喪,揚。用作寶旅鼎?！?《引得》5·2678)豦簋蓋:“(公伯)賜厥弟豦井五囗,賜囗胄、干戈,豦弗敢忘公伯休,對揚伯休,用作祖考寶尊彝?！?《引得》8·4167)顯而易見,且、組、三字同義。對于耳卣銘文,陳夢家先生說:“‘弗敢且’猶易鼎之‘弗敢喪’,且假為殂亡之殂”11。其實在這里已經(jīng)說得很明白,但對于墻盤銘文之,多數(shù)學(xué)者依然置此說于不顧而讀為沮,訓(xùn)為敗壞12。唯于豪亮先生從陳說,讀且為喪、忘,其理由是、喪二字聲系為精心旁紐,韻部為魚陽對轉(zhuǎn),又喪、忘皆從亡聲,故可轉(zhuǎn)讀為忘13。從上例可以看出,出現(xiàn)“弗敢且”或“弗敢喪”、“弗敢忘”的前提有三個:其一為受人所賜而記賞,其二是被王蔑歷而記事,其三是戰(zhàn)勝凱旋而銘功。應(yīng)侯見工簋蓋與師簋銘文所記載均為征伐淮夷之事,其背景與內(nèi)容亦大體相同,顯然是為紀(jì)念其戰(zhàn)功而鑄器。可以看出,陳、于二先生所釋正確,尤其是于先生讀且為忘,更為明白。簋蓋銘“王姑單姬”之“王姑”,見于伯庶父簋銘文,其銘曰:“唯二月戊寅,伯庶父作王姑凡姜尊簋,其永寶用。”《爾雅·釋親》云:“父之考為王父,父之妣為王母?！醺钢⒚脼橥豕?。”由此可知,王父為祖父,王母為祖母,王姑為祖父的姐妹,如今稱為姑奶或姑婆。從簋蓋銘“姑氏用賜眉壽永命”的情況來看,鑄簋時應(yīng)侯見工的姑奶尚在人世。應(yīng)國為姬姓,應(yīng)侯見工的姑奶嫁給單國國君,按慣例稱為單姬。簋身銘“姬原母”,可能是簋蓋銘應(yīng)侯見工所稱之“王姑單姬”在娘家的姓與名字。因為簋蓋與簋身的作器者都是應(yīng)國國君應(yīng)侯,器物皆為贈送他人而鑄,被贈之人皆為姬姓女子,所以二者是同一個人可能性很大。綜上所述,簋蓋銘文大意是說,在某年正月初吉丁亥這一天,王這樣說:“應(yīng)侯見工,伐淮南夷毛!(因為他們)竟敢武裝民眾,大肆興兵,大舉侵犯我南部地區(qū)?！蓖趺鼞?yīng)侯見工征伐淮南夷毛,結(jié)果取得完勝;翦伐南夷衰,俘獲大量銅戈。我不敢忘記這件事情,故用這些銅料制做銅簋,用來送給我的姑奶單姬,愿她用以祈求長壽,其子孫后代永遠(yuǎn)珍愛地用它進(jìn)行祭祀。簋身銘文大意是說,應(yīng)侯為姬原母制作銅簋,希望她永遠(yuǎn)珍愛地使用。據(jù)初步研究,應(yīng)侯見工簋蓋銘文記載的是,屬于“淮南夷”的毛(苗)、衰等氏族侵犯周王朝南部邊境,并被周王朝打敗的事情。作為這次戰(zhàn)役的統(tǒng)帥,應(yīng)侯見工為夸耀自己的戰(zhàn)功,以獻(xiàn)給他姑奶“王姑單姬”禮品的名義,將這次戰(zhàn)事的全過程銘刻于銅簋之上以示紀(jì)念。同時他還以祭祀其父親“皇考武侯”的名義,將這件事情銘刻于應(yīng)侯見工銅鼎上面4。三應(yīng)侯見工墓形制及出土位置從西周金文可以看出,周王朝的南方勁敵,除時叛時服的楚國之外,還有南淮夷,亦稱淮南夷、淮夷、南夷等14。自周昭王南征荊楚以來,西周王朝與南方的戰(zhàn)事十分頻繁。對于早年出土于陜西藍(lán)田縣的應(yīng)侯見工鐘的年代,學(xué)者大多認(rèn)為屬恭王或懿王時期15,近年王世民先生提出孝王、夷王說16。對于應(yīng)侯見工鼎,李朝遠(yuǎn)先生斷于厲王時期17。應(yīng)侯見工鼎為深半球形腹,足部中段較細(xì),下端為小蹄足,開西周晚期青銅鼎形制的先河,但鼎足的橫斷面呈封閉半圓形,顯然是繼承了西周中期的鼎足特征,與西周晚期習(xí)見的斷面呈凹弧形的鼎足有所區(qū)別,故其年代宜斷在西周中期之末的夷王、孝王時期。至于這件蓋、器錯配而成的銅簋,其形制、紋樣與孝王時期的元年師兌簋、三年師兌簋基本相同18,其年代亦應(yīng)相近。總之,應(yīng)侯見工所鑄銅器群,如編鐘、鼎、簋蓋、簋(北京保利博物館藏)的年代,彼此之間相差時間均不宜太長,故以斷屬孝王、夷王時期較為適當(dāng)。這件銅簋與應(yīng)侯見工鼎以及傳世的厲王時期的十月敔簋19,分別記載了應(yīng)國前后相繼的兩代國君——見工、敔率領(lǐng)應(yīng)國軍隊征伐南淮夷的戰(zhàn)爭。根據(jù)相關(guān)銅器的年代,應(yīng)侯見工應(yīng)是敔的父輩,兩人是西周中晚期之際先后相繼的兩代應(yīng)侯,皆有率軍征伐淮南夷戰(zhàn)爭的經(jīng)歷。由于周夷王時期王權(quán)衰落,厲王時期政局動蕩,南淮夷得以乘虛而入,大舉進(jìn)攻周王朝。而這可能正是應(yīng)侯見工鼎、簋蓋以及敔簋銘文記載的歷史背景。西周金文記載表明,周王朝對于來犯之?dāng)?往往采用就近派兵抵御的原則,譬如周王一般會將北伐之命授予居于北方的燕國,如大保簋銘;將東征之命授予居于東方的魯國,如明公簋銘。由于應(yīng)國地處周王朝東都洛陽的南側(cè),每當(dāng)南淮夷(或稱為淮南夷)向北進(jìn)攻時,應(yīng)國必然首當(dāng)其沖,所以周王將南征之命授予居于南方的應(yīng)國,也在情理之中20。這件應(yīng)侯見工簋的發(fā)現(xiàn),更說明了這一點。由此可見,應(yīng)國作為周王朝南方不可或缺的一個屏障,擔(dān)負(fù)著護(hù)衛(wèi)周王朝的艱巨任務(wù)。關(guān)于這件銅簋(含簋蓋)的出土地點,有兩種可能性值得考慮:其一,它并非出自應(yīng)國墓地,因為銘文記載應(yīng)侯見工計劃將這件銅簋贈送給他姑奶單姬,而她作為單國的貴族夫人死后必然被埋在單國墓地,因此這件銅簋原來可能隨葬在她自己的墓內(nèi);其二,出土于應(yīng)國墓地,因為與這件銅簋同時面世的,還有北京保利藝術(shù)博物館從海外購買的應(yīng)侯見工編鐘、簋及應(yīng)侯壺等21,推測它們可能是同一批盜自應(yīng)國墓地的隨葬器物。大概應(yīng)侯見工為其姑奶所做這件銅簋,由于某種原因沒能如愿贈送,從而被埋葬在他自己的墓內(nèi)。2000年前后面世的應(yīng)侯見工銅器數(shù)量較