道家視角下禮的起源時間和緣由分析

道家視角下禮的起源時間和緣由分析摘要：道家的理想社會是以母系氏族社會遺風(fēng)為藍(lán)本而構(gòu)建成的，比儒家的更遠(yuǎn)古，其對禮起源時間的追溯，也就更加遙遠(yuǎn)，《鹖冠子》關(guān)于禮的起源時間追溯到了天地初立的泰上成鳩時期。與儒家的禮本于人情和本于歷史說不同，道家認(rèn)為禮產(chǎn)生于對人類各種欲望的節(jié)制，這與法家的看法相似，但其本質(zhì)區(qū)別在于道家從對人性的破壞這一點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為禮的出現(xiàn)是人類社會墮落的標(biāo)志，具有消極作用；而法家從現(xiàn)實功利性出發(fā)，認(rèn)為禮的出現(xiàn)有效遏制了紛爭，具有正面的、積極的作用。關(guān)鍵詞：先秦道家；儒家；禮；禮的概念有狹義和廣義之分，"狹義的禮，主要指約定俗成的儀軌活動方式。而廣義的禮則是一個無所不包的概念，是物質(zhì)文化和精神文化之總名。中國的禮，特別是古禮，就是指這種最廣義的形態(tài)。"[1]（P329）本文所討論的禮，取狹義的禮之形態(tài)。道家認(rèn)為，遠(yuǎn)古時期無知無識、懵懂蒙昧的狀態(tài)是人類最理想的狀態(tài)，對這樣的社會，道家無數(shù)次地向往過。《文子》說："古者民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文。其衣暖而無采，其兵鈍而無刃，行蹎蹎，視瞑瞑，鑿井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短不相形。"[2]（P45）古時候的人單純懵懂，不事詐偽，神與形合，和順之至，言行質(zhì)樸，不尚修飾。人們無欲無求，生活簡單，沒有任何紛爭和不滿，因此也就不存在仁義禮樂這些外在約束人的東西。所謂"氣蒸乎天地，禮義廉恥不設(shè)，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也"[2]（P354）.天地之間一團(tuán)和氣，人和萬物都按照自己的本性自由自在的生活，互相之間和睦相處而不知其和睦為何物，在這樣的社會是不需要禮的。那么，禮又是什么時候產(chǎn)生以及為什么會產(chǎn)生呢？這個問題在先秦時期就引發(fā)了大多數(shù)哲學(xué)家的思考，先秦道家同樣給出了自己的答案。一禮起源的時間《文子》認(rèn)為黃帝時期已經(jīng)有了禮，《文子·精誠》說："昔黃帝之治天下，調(diào)日月之行，治陰陽之氣，節(jié)四時之度，正律歷之?dāng)?shù)，別男女，明上下，使強(qiáng)不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不兇，百官正而無私，上下調(diào)而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預(yù)賈。"[2]（P62-63）所謂"別男女，明上下",即指制定各種禮儀，使男女有別，上下分明，貴賤有等?？梢姟段淖印氛J(rèn)為黃帝時期禮已出現(xiàn)無疑。后文又說"法令明而不暗",表示其時并且還有了法令。禮和法的關(guān)系雖然非常復(fù)雜，在許多情況下禮和法的界限并不明顯，有時甚至還可以互通使用，[3]（P15）但一般來說，禮的出現(xiàn)不會在法之后，既然法令都已經(jīng)存在，那么禮的存在就是無可懷疑的了。法家證實了這一說法，《商君書·畫策》說："黃帝作為君臣上下之義，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合。"[4]（P31）明確表明是黃帝制定禮義?！肚f子》曾窮溯至德之世十二帝王，即"容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏",成玄英疏曰"已上十二氏，并上古帝王也"[5]（P357-358）,然大多并不聞于今世。排名最后的神農(nóng)氏在《莊子》看來應(yīng)該是距離我們年代比較近的，1[6]（P1-9）《莊子》對禮的記載，時間上最早的就是神農(nóng)氏，《讓王》一文記載："昔者神農(nóng)之有天下也，時祀盡敬而不祈喜。"[5]（P988）"時祀",可見并非隨意，而是有了一定的規(guī)則和儀式，然"不祈喜",即不祈福，又可見出自于一種單純的、非功利的情感。但《鹖冠子》一書，尚有禮起源更早的記載，其《王钅夫》記載泰上成鳩之道曰："成鳩既見上世之嗣失道亡功倍本滅德之則，故為之不朽之國定位牢祭，使鬼神亶曰，增規(guī)不圓，益矩不方。夫以効末傳之子孫，唯此可持，唯此可將。將者養(yǎng)吉，釋者不祥。土單以全犧，正以齊明，四時享之。祀以家王，以為神享，禮靈之符，藏之宗廟，以璽正諸。"[7]（P201-204）齊明盛服，以全牛全羊祭天祭祖，祭祀神靈的信物恭恭敬敬地收藏到祖廟里，還要用印章封起來。這是非常正式的祭禮。而所謂"成鳩",唐陸佃注為"傳曰：'天地初立，天皇一曰天靈，其治萬八千歲。'然則成鳩蓋天皇之別號也。"[7]（P167）成鳩之名，似不見于其他的記載；成鳩的年代，為天地初立時期，且其治有一萬八千歲，應(yīng)該比伏羲神農(nóng)更早，但其時卻有如此禮儀規(guī)整、規(guī)模浩大的禮儀，似又不可能。無論如何，這是道家典籍關(guān)于禮的最早起源的記載。因為道家的理想社會是以"母系氏族社會遺風(fēng)為藍(lán)本而構(gòu)成的",老子的"小國寡民"社會，"與仰韶時期的氏族村社，就其基本特征而言，十分近似，而與考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)的和傳說中的父系氏族社會不同，更與后來夏、商、周三代的禮制等級社會相距甚遠(yuǎn)。"[8]（P268）道家的理想社會，比儒家的更遠(yuǎn)古，其對禮儀起源時間的追溯，也就更加遙遠(yuǎn)。儒家對禮產(chǎn)生時間的追溯似乎比道家要晚很多：天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。[9]（P1071）土鼓、簣桴、葦龠，伊耆氏之樂也。[9]（P1266）伊耆，鄭玄注曰："古天子號也，或云即帝堯是也。"張守節(jié)正義《史記·五帝本紀(jì)》"放勛"時也說："堯能放上代之功，故曰放勛。謚堯。姓伊祁氏。"[10]（P11）似以"伊耆氏"為"伊祁氏"即帝堯無疑。然鄭玄既云"或云",即并未肯定，因此后文注解"先嗇"時，鄭玄曰："先嗇，若神農(nóng)者。"孔穎達(dá)不認(rèn)同伊耆氏為帝堯的提法，疏曰："伊耆氏，神農(nóng)也。以其初為田事，故為蠟祭以報天也。下云'主先嗇',神農(nóng)既為始蠟，豈自祭其身以為先嗇乎？皇氏云：'神農(nóng)，伊耆一代總號，其子孫為天子者始為蠟祭，祭其先祖造田者，故有先嗇也。'"[9]（P1071-1072）儒家一般認(rèn)為禮起于堯舜時期，《禮記》此處卻明確點(diǎn)出"伊耆氏始為蠟".此處的"伊耆氏",據(jù)鄭注孔疏皆應(yīng)為神農(nóng)氏。而神農(nóng)的時間，明顯是早于堯舜禹時期的，這就把禮的起源時間追溯到了神農(nóng)時代。杜佑《通典》總結(jié)道："伏羲以儷皮為禮，作瑟以為樂，可為嘉禮；神農(nóng)播種，始諸飲食，致敬鬼神，蠟為田祭，可為吉禮；黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿，可為軍禮……故自伏羲以來，五禮始彰。堯舜之時，五禮咸備。"[11]（P1119）認(rèn)為禮起源于伏羲時期，成型于堯舜時代。這可以看作是概括了儒家對禮的起源時間的追溯。當(dāng)代禮學(xué)研究者鄒昌林說："作為中國文化源頭的古禮，實際是起源于母系氏族社會，中經(jīng)五帝時代（即父系氏族社會與早期文明時代）和三代（即所謂奴隸社會）兩次整合，而發(fā)展定型的，以自然禮儀為源頭、社會禮儀為基礎(chǔ)、政治等級禮儀為主干的原生文化系統(tǒng)。"[1]（P20）鄒昌林認(rèn)為禮的源頭是在母系社會，這與道家對禮起源時間的追溯不謀而合，這應(yīng)該是比儒家更早的說法，因為不論是神農(nóng)還是伏羲時代，都被公認(rèn)為已經(jīng)進(jìn)入父系氏族社會了。不過這是當(dāng)代人的說法，自當(dāng)別論。二禮產(chǎn)生的緣由現(xiàn)代人關(guān)于禮產(chǎn)生的緣由有各種各樣的考證，如王國維、郭沫若認(rèn)為禮起源于祭祀，錢穆認(rèn)為禮起于宗教，楊寬、李澤厚持禮儀說，劉師培、呂思勉持風(fēng)俗說，劉澤華持飲食說。[12]（P55）楊向奎的觀點(diǎn)更別具一格，認(rèn)為我國的禮制起源于原始時期的物品交易關(guān)系，來自原始社會的Potlatch,"禮尚往來"中的禮品交換，實質(zhì)上是貨物的交易行為。[13]（P244-263）但楊華認(rèn)為這種"禮尚往來"的商品交易行為導(dǎo)致禮制產(chǎn)生的論點(diǎn)無法解釋諸多問題，譬如有一定價格尺度的交換行為怎么可能導(dǎo)致形成上下有別、等級森嚴(yán)的禮制？為什么世界其他民族的很多地方都盛行Potlatch的原始交換風(fēng)俗，而唯獨(dú)古代中國形成了等級森嚴(yán)的禮樂制度？為什么商品經(jīng)濟(jì)的高潮時期和禮樂文化的盛行時期在時間上不一致？因此他懷疑用Potlatch理論來解釋中國古代禮制的可行性。[14]（P39-41）陳戍國總其大成，他贊成禮的起源多元說，"禮源于宗教，禮源于交換（包括Potlatch）,禮緣情、欲而制，禮以義起，禮起于俗，都自成一說，因為它們各符合禮制史的部分實際。"[15]（P9-15）現(xiàn)代人于禮的產(chǎn)生原因討論如此熱烈，那么先秦時期的思想家是怎么探討禮起源的緣由呢？先秦道家于此一問題有無獨(dú)特看法？（一）儒家的禮起源說儒家重禮，對禮的起源的討論比道家更多，《禮記》關(guān)于禮的起源說，就有禮起源于人情和禮起源于歷史兩種說法?！抖Y記·禮運(yùn)》：何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者，謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？[9]（P916）此處認(rèn)為禮起源于對人情的節(jié)制和規(guī)定?！抖Y記·問喪》更具體列舉了喪禮的各種規(guī)定都是來源于人情：成壙而歸，不敢入處室，居于倚廬，哀親之在外也；寢苫枕塊，哀親之在土也。故哭泣無時，服勤三年，思慕之心，孝子之志也，人情之實也。[9]（P2154-2155）或問曰："死三日而后斂者，何也？"曰："孝子親死，悲哀志懣，故匍匐而哭之，若將復(fù)生然，安可得奪而斂之也？故曰三日而后斂者，以俟其生也。三日不生，亦不生矣，孝子之心亦益衰矣。家室之計，衣服之具，亦可以成矣。親戚之遠(yuǎn)者，亦可以至矣。是故圣人為之?dāng)鄾Q，以三日為之禮制也。[9]（P2155）喪禮的諸般規(guī)定，譬如三日而斂、哭泣辟踴、居于倚廬、寢苫枕塊等，都是"孝子之志也，人情之實也，禮義之經(jīng)也。非從天降也，非從地出也，人情而已矣"[9]（P2156）.包括三年之喪的規(guī)定，也是"稱情而立文".不過正如有的研究者所言："禮雖然近于人情，但人情不是禮產(chǎn)生的終極原因……禮的制作，最終不是為了表達(dá)人情的，而是有它的最初的歷史根源。這就是'禮本于歷史說'."[1]（P68）《禮記·禮器》曰："禮之近人情者，非其至者也。郊血，大饗腥，三獻(xiàn)爓，一獻(xiàn)孰，是故君子之于禮也，非作而致其情也，此有由始也。"[9]（P994-996）如依人情而說，祭祀的最高規(guī)格肯定是熟食，但最隆重的祭天卻是用牲畜的血，祭祀先王的大饗禮用生肉，祭祀社稷和五祀之神的三獻(xiàn)用半生不熟的肉，祭祀各種小鬼神的一獻(xiàn)才用熟肉。可見禮還有其他的或更早的起源，那就是《禮記·禮器》所說的："禮也者，反本修古，不忘其初者也。"[9]（P998）反本修古，不忘最初的歷史。（二）道家的禮起源說與儒家的禮本于人情和本于歷史說不同，道家認(rèn)為禮產(chǎn)生于對人類各種欲望的節(jié)制。道家認(rèn)為人類社會的發(fā)展史是一部道德淪喪史。道家對人類的發(fā)展史，有過多次的描述，比較典型的是《文子》和《莊子》的描述：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當(dāng)此之時，領(lǐng)理隱密自成純樸，純樸未散，而萬物大優(yōu)。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農(nóng)、黃帝，核領(lǐng)天下，紀(jì)綱四時，和調(diào)陰陽，于是萬民莫不聳身而思，戴德而視，故治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲達(dá)于物，聰明誘于外，性命失其真。施及周室，澆淳散樸，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學(xué)以擬圣，華誣以協(xié)眾，琢飾詩書，以賈名譽(yù)，各欲以行其智偽，以容于世，而失大宗之本，故世有喪性命，衰漸所由來久矣。[2]（P455）古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當(dāng)是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離德以善，險德以行，然后去性而從于心。心與心識知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初。[5]（P550-555）這兩段對人類發(fā)展史的追述有相似之處，即認(rèn)為最古的人類社會時期，圣人無心于治理天下，自然無為，純樸未散，民心和順，人與物雜，和諧美滿；至燧人伏羲時期，已開始離棄童蒙之心，社會不再那么和諧統(tǒng)一；至神農(nóng)、黃帝則試圖以智治天下，導(dǎo)致天下不和不順；再以下，統(tǒng)治者拋棄無為之德，興治化之流，導(dǎo)致道德日喪，淳樸日離，而嗜欲日盛，人們失去了淳樸天真的本然之性，社會陷入混亂。整個社會的發(fā)展不是越來越美好，而是越來越腐朽[16].而為了使天下安定，統(tǒng)治者不得不大興詩書禮樂，所謂"附之以文，益之以博",琢飾詩書，妄圖以禮樂治世，然而結(jié)果正如老子所言："故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。"[17]（P93）禮的世界距大道流行的理想世界已經(jīng)好幾個層次，禮的出現(xiàn)說明人與人之間的忠誠信任已經(jīng)很少，也意味著人世間各種禍亂已經(jīng)到來，這不是社會的進(jìn)步而是社會的倒退，不是人類的福音而是人類的災(zāi)難?！段淖印防^承了老子的這種思想，認(rèn)為禮是人類社會發(fā)展到末世的產(chǎn)物，"及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養(yǎng)不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機(jī)械巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相迫于不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以治敗也，非通治之道也。"[2]（P355）隨著人類社會的不斷向前發(fā)展，人們?nèi)找媸プ陨砻篮玫奶煨?，而轉(zhuǎn)向?qū)ν庠谖镔|(zhì)世界無限制的追求，這種對外物無止境的追逐帶來了因物質(zhì)不夠引起的爭奪，為處理這種矛盾和紛爭，于是仁義禮樂都出現(xiàn)了。因此，在道家看來，禮的出現(xiàn)不是人類社會的進(jìn)步而是人類社會的倒退，禮是人類社會墮落到不可救藥時期的產(chǎn)物，是為了糾正人類社會中出現(xiàn)的各種弊端而產(chǎn)生的。由此可以看出，道家認(rèn)為禮樂的產(chǎn)生，是社會發(fā)展到衰世之時，統(tǒng)治者不得不采用的一種治世之法，其目的在于節(jié)制私欲，即如《尹文子》所言："圣王知人情之易動，故作樂以和之，制禮以節(jié)之，在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行。禮樂獨(dú)行，則私欲寢廢。"[18]（P5）在禮起源的原因上，法家和道家有相似的看法，即認(rèn)為禮具有約束性，禮的產(chǎn)生是為了限制人的不合理欲望，消除各種紛爭和混亂。這一點(diǎn)，同樣從法家對人類歷史的追溯可以看出來，《商君書》說："昔者昊英之世，以伐木殺獸，人民少而木獸多。黃帝之世，不麛不卵，官無供備之民，死不得用槨。事不同，皆王者，時異也。神農(nóng)之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神農(nóng)既沒，以強(qiáng)勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合。"[4]（P31-32）此處的"昊英",為傳說中的古帝王，這個時期一直到神農(nóng)時代，基本無需禮法以治世。到黃帝時期，隨著人口的增多和資源的減少，如韓非子所言的"人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄"[19]（P1088）,爭奪產(chǎn)生，引起混亂，于是禮法應(yīng)運(yùn)而生。法家的這個看法與道家的非常相似，這似乎暗示著道家與法家某些方面的密切聯(lián)系。不同之處在于，道家從對人性的破壞這一點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為禮的出現(xiàn)是人類社會墮落的標(biāo)志，具有消極作用，而法家從功利性的目的出發(fā)，認(rèn)為禮的出現(xiàn)有效遏制了紛爭，具有正面的、積極的作用--雖然和法比起來，它的作用有些微不足道。其實在禮的最初的起源這一個點(diǎn)上，儒道的看法也有相同之處，即都認(rèn)為在大道流行的社會，是不需要禮的?？鬃诱f："大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。"[9]（P874-875）大道流行，天下為公，盜賊不起，謀略不興，人與人之間，自然而然地互相信任，和睦相處，禮義無所用之。因此禮的產(chǎn)生，肯定在大道不能發(fā)揮作用的時候，此一時期，道家稱為"至世之衰",儒家稱為"大道既隱":"今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城廓溝池以為固，禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇、知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。"[9]（P875）不過，儒家的"大道既隱"時期和道家的"世衰"時期在時間上是不一致的。道家認(rèn)為，上古蒙昧?xí)r期過去之后，人的理性開始覺醒，人性不再自足，即開始了衰世："及世之衰也，至伏羲時……及至神農(nóng)、黃帝，核領(lǐng)天下，故治而不和。"[2]（P455）這是說伏羲時期即衰世的開始?！肚f子》則推定這個時間更早："逮德下衰，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一。"[5]（P551）儒家以三代為至世，三代以后才是衰世的開始，這個時間是很晚的。另外，道家認(rèn)為仁義開始出現(xiàn)即標(biāo)示著世道的敗壞，禮的出現(xiàn)更是"亂之首";而儒家向往的大同之世雖并不需要禮，但卻不排斥禮。但對禮的起源上認(rèn)識的這一點(diǎn)一致并不意味著儒道兩家在關(guān)于禮的其他問題上就不會針鋒相對，譬如接下來對禮產(chǎn)生后所發(fā)揮的作用問題，儒道就產(chǎn)生了明顯分歧。道家認(rèn)為禮無益于救世，卻適足以亂世，儒家卻認(rèn)為禮足以治人之情，正人之國。其具體的論述，作者將另撰文展開，此不贅言。道家認(rèn)為禮起源于道德不能發(fā)揮作用、人類失去自身美好淳樸天性的時候，可作為禮起源多種原因的一個補(bǔ)充。不過究其最終原因，似可勉強(qiáng)歸入情、欲說，因為人在純樸無為的本性失去后，各種欲望就產(chǎn)生了，因欲望產(chǎn)生的爭斗只能以仁義禮樂這些不得已的最末手段加以約束。當(dāng)然最理想的狀況是民復(fù)于善，反其性初，但既已至衰世，則這種理想的世界道家認(rèn)為是一去不復(fù)返了。恰如白奚所說："在道家看來，世風(fēng)日下、人心不古是必然的、不可挽回的，一切企圖挽救社會人心的努力都是徒勞的，不明智的。而世風(fēng)衰薄的根源在于人心的自然狀態(tài)遭到了破壞，更可悲的還在于這種破壞是不可修復(fù)的。"[20]（P110）儒家的荀子關(guān)于禮的起源倒與道家有相似的看法，《荀子》說："禮起于何也？曰：'人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長。