章太炎《諸子略說》論道、法、墨、名之家

章太炎《諸子略說》論道、法、墨、名之家

1935年秋，張?zhí)祝?869-1936）在蘇州成立了“張氏漢學(xué)研討會”和“以研究固有文化為目標(biāo)，培養(yǎng)學(xué)術(shù)人才”（張氏漢學(xué)研討會介紹）。章、黃弟子潘重規(guī)先生在《國學(xué)略說跋》中回憶說:“余杭章先生晚歲講學(xué)蘇州,四方從學(xué)者云集?！溟g詮論國學(xué)最著系統(tǒng)者,有《小學(xué)略說》、《經(jīng)學(xué)略說》、《史學(xué)略說》、《諸子略說》、《文學(xué)略說》五種。”章門弟子將這五種“略說”合編為一書,名為《章太炎先生國學(xué)講演錄》,又名《國學(xué)略說》。該書由于是國學(xué)大師晚年所講,內(nèi)容豐富且語言通俗,較之古奧的《國故論衡》影響更大。太炎在講《諸子略說》時,有借學(xué)術(shù)以論政治之處,這方面至今尚未有人論及,故值得提出來作一探討。一《諸子略說》講于1935年底至1936年初。九一八事變后,太炎對當(dāng)時汪精衛(wèi)的廣州國民政府和蔣介石的南京中央政府的表現(xiàn)極為憤慨。1931年12月7日《致馬宗霍書》說:“東事起后,當(dāng)局已不能禁人言論,而老子終無一言者,蓋擁蔣非本心所愿,倒蔣非事勢所宜,促蔣出兵,必不見聽,是以默爾而息也。逮今擬劃錦州為中立區(qū)域,則放棄東三省之志已決。學(xué)生群呼打倒賣國政府,亦奚足怪?但聞北來諸生,復(fù)垂意于粵人夫己氏者,斯可謂暗甚也。陳友仁之東行,所談何事,見諸東國報紙,無可揜飾。然則校論寧、粵兩方,寧方則秦會之,粵方則石敬瑭也。秦固屈伏于敵,石則創(chuàng)意賣國者,去秦求石,其愚繆亦太甚矣?！彼咽Y介石比作南宋時對金國屈辱求和的秦檜,而把汪精衛(wèi)(“粵人夫己氏”)比作后唐時割燕云十六州予契丹而自稱“兒皇帝”的石敬瑭。他認(rèn)定汪是“創(chuàng)意賣國者”,所以根本不指望他抗日,對蔣雖因積恨甚深而不愿擁護(hù),但在國難當(dāng)頭時,卻認(rèn)為“倒蔣非事勢所宜”,寄希望于蔣轉(zhuǎn)變態(tài)度,抗日救國。所以他認(rèn)為“北來諸生”寄希望于汪(“去秦求石”),“其愚繆亦太甚矣”。12月28日《與孫思昉論時事書》亦稱:“以今日外患之發(fā)耑言之,蔣固有罪,究非如粵方之創(chuàng)意賣國者。譬之蔣為秦檜,粵則石敬瑭也。閻、馮諸君尚欲南來與會,若偏袒粵方,則是記私恨而忘公論矣。吾之于人,心無適莫,平日惡蔣殊甚,及外患猝起,則謂蔣之視粵,情罪猶有輕重。惜乎閻、馮不得聞吾言也?！?932年以后,蔣、汪聯(lián)合執(zhí)政,采取“攘外必先安內(nèi)”政策,蔣主軍事,一心“剿共”,汪主內(nèi)政外交,對日屈辱求和。面對山河日非,章太炎再也無法保持沉默,他或與其他社會名流發(fā)表宣言、通電,或發(fā)表演講,或接受記者采訪,奔走呼號,抨擊國民黨當(dāng)局的不抵抗主義,提倡民族主義、愛國主義,利用自己社會名流身份的影響力為救亡盡力。此間他多次講國學(xué),也是為了救亡。1932年月10月6日《致馬宗霍書》說:“仆老,不及見河清,唯有惇誨學(xué)人,保國學(xué)于一線而已?！币?yàn)樘状_信,國學(xué)不亡,民族終不會亡。1935年6月19日《與王宏先書二》說:“邇來講學(xué),仍自竭力,非曰好為迂闊,自靖自獻(xiàn),舍此莫由。吾輩本無權(quán)藉,幸無以陸秀夫見誚也。”太炎說他盡力講學(xué)希望不要被譏笑為陸秀夫,一方面說明中華民族已處于危難之中,另一方面也說明他的講學(xué)與救亡有關(guān)。1935年11月國民黨五全大會前后,蔣介石覺得“安內(nèi)”的問題已基本解決,對日寇態(tài)度有所改變,開始考慮“攘外”問題,而汪精衛(wèi)的媚日傾向備受國人指責(zé),也受到國民黨元老如蔡元培、吳稚暉、于右任等人的責(zé)難。這恰好在某種程度上印證了章太炎先前對蔣、汪的研判。盡管如此,汪精衛(wèi)在黨內(nèi)的位置并未動搖。1935年12月2日,國民黨五屆一中全會改組中央領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu),結(jié)果仍是蔣、汪兩巨頭分享領(lǐng)導(dǎo)權(quán)(因?yàn)楹鷿h民未回國就職)。這顯然是太炎不希望看到的。不過,蔣介石對日態(tài)度的轉(zhuǎn)變,讓太炎看到了一線希望。在“大舉作戰(zhàn),聞中樞亦漸有經(jīng)畫”(章太炎《致馮玉祥》語)的情況下,太炎于1936年1月29日寫信給馮玉祥,為抗日獻(xiàn)策,并希望馮將他的信轉(zhuǎn)給蔣介石。信尾說:“介公于我,亦無甚猜疑,常慮其以迂儒視我,故不欲誙進(jìn),而以此質(zhì)之于兄,能為轉(zhuǎn)達(dá)則上也,如不能亦遂已矣?！睆男诺膬?nèi)容看,這封信實(shí)際上是寫給蔣介石看的。馮將此信代為轉(zhuǎn)達(dá)后,蔣介石給太炎寫了一封信,“屬以共信濟(jì)艱之義勸誘國人”。太炎于1936年6月4日(去世前十天)拖著病軀給蔣介石寫了一封回信,陳述抗戰(zhàn)策略。他在信尾寫道:“若夫開誠布公,以懸群眾,使將相之視樞府,猶手足之捍頭目,轉(zhuǎn)移之妙,自在廟堂。此非草野所能與,而固不能不殷殷期望者也?！碧紫Ｍ鳛樽罡呓y(tǒng)帥的蔣介石開誠布公,凝心聚力,以抗日救國。二下面將結(jié)合以上背景來探討《諸子略說》中所含有的政論色彩,以道家、法家、墨家、名家為例。關(guān)于道家老子,太炎說:“《老子》書八十一章,或論政治,或出政治之外,前后似無系統(tǒng)?！痹谡劺献诱撜沃Z時,則突出老子講專制、講“南面術(shù)”。他說:“老子論政,不出‘因’字,所謂‘圣人無常心,以百姓心為心’是也。嚴(yán)幾道(復(fù))附會其說,以為老子倡民主政治。以余觀之,老子亦有極端專制語。其云‘魚不可脫于淵,國之利器不可以示人’,非極端專制而何?凡尚論古人,必審其時世。老子生春秋之世,其時政權(quán)操于貴族,不但民主政治未易言,即專制政治亦未易言。故其書有民主語,亦有專制語。即孔子亦然。在貴族用事之世,唯恐國君之不能專制耳。國君茍能專制,其必有愈于世卿專政之局,故曰:‘魚不可脫于淵,國之利器不可以示人?！?第167-168頁)“魚不可脫于淵,國之利器不可以示人”見《老子》第三十六章。太炎將這兩句從五千言中拎出來,并解釋為老子生春秋世卿執(zhí)政之世,希望國君能夠極端專制。此解頗為新鮮,與韓非、河上公、王弼等人的解釋都不同,是值得玩味的。他其實(shí)是在影射現(xiàn)實(shí)?！百F族”、“世卿”是影射汪精衛(wèi),“國君”是影射蔣介石。太炎心目中顯然是認(rèn)同蔣為孫中山的正統(tǒng)繼承人,汪只是“世卿貴族”?！霸谫F族用事之世,唯恐國君之不能專制耳。國君茍能專制,其必有愈于世卿專政之局”這幾句話流露出太炎對汪精衛(wèi)執(zhí)政親日賣國的憂慮,希望蔣介石大權(quán)獨(dú)攬,實(shí)行專制獨(dú)裁。太炎接著說:“余謂老子譬之大醫(yī),醫(yī)方眾品并列,指事施用,都可療病。五千言所包亦廣矣,得其一術(shù),即可以君人南面矣?！?第168頁)解決社會問題的許多良方,《老子》五千言中都有,得其一術(shù),就可以統(tǒng)治國家。隨后太炎大談漢文帝如何會運(yùn)用老子之術(shù)。他說:“漢文帝真得老子之術(shù)者,故太史公既稱孝文好道家之學(xué),以為繁禮飾貌無益于治,又稱孝文帝本好刑名之言。蓋文帝貌為玄默躬化,其實(shí)最擅權(quán)制。觀夫平、勃誅諸呂,使使迎文帝。文帝入,即夕拜宋衛(wèi)為將軍,領(lǐng)南北軍。以張武為郎中令,行殿中。其收攬兵權(quán),如此其急也。其后賈誼陳《治安策》,主以眾建諸侯而少其力。文帝依其議,分封諸王子為列侯。吳太子入見,侍皇太子飲博,皇太子引博局提殺之。吳王怨望不朝,而文帝賜之幾杖,蓋自度能制之也。且崩時,誡景帝:‘即有緩急,周亞夫真可任將兵?！w知崩后,吳楚之必反也。蓋文帝以老、莊、申、韓之術(shù)合而為一,故能及此?！?第168頁)這段話主要是稱贊漢文帝善用老、莊、申、韓之術(shù),將文臣武將、地方王侯牢牢控制在自己手中。這與其說是講給學(xué)生聽的,不如說是講給蔣介石聽的。他是希望蔣能效法漢文帝,運(yùn)用權(quán)謀將文臣武將、地方軍閥牢牢控制在自己手中,這是國難當(dāng)頭形勢下的需要。太炎又說:“然謂周云成康,漢言文景,則又未然。成康之世,諸侯宗周。文帝之世,諸侯王已有謀反者。非用權(quán)謀,烏足以制之?知人論世,不可同年而語矣。”(第168頁)“文帝之世”是影射孫中山之后的蔣介石時代。正像“文帝之世,諸侯王已有謀反者”一樣,蔣介石時代國民黨也并非都擁戴蔣(“福建事變”就是一例)。在蔣的時代就需要運(yùn)用權(quán)謀來控制局面。太炎又將漢文帝與宋仁宗作比較。他說:“后人往往以宋仁宗擬文帝,由今觀之,仁宗不如文帝遠(yuǎn)甚。雖仁厚相似,而政術(shù)非所及也。仁宗時無吳王叛逆之事。又文帝之于匈奴與仁宗之于遼、西夏不同。仁宗一讓之后即議和納幣,無法應(yīng)付。文帝則否,目前雖似讓步,卻能養(yǎng)精蓄銳,以備大舉征討,故后世有武帝之功?！?第168頁)這段話暗示:在對待日寇問題上,蔣介石應(yīng)效法漢文帝“目前雖似讓步,卻能養(yǎng)精蓄銳,以備大舉征討”,不可學(xué)宋仁宗“一讓之后即議和納幣,無法應(yīng)付”。太炎又說:“歷來承平之世,儒家之術(shù),足以守成。戡亂之時,即須道家,以儒家權(quán)謀不足也?！w撥亂反正非用權(quán)謀不可,老子之真實(shí)本領(lǐng)在此?！?第169頁)這段話道出了太炎講《老子》,不談自然、守弱、寡欲、不爭、抱樸、致虛守靜,不談老子的辯證思維,而侈談權(quán)術(shù)的原因,他就是希望蔣介石能夠運(yùn)用《老子》的權(quán)謀來“戡亂”。關(guān)于法家,太炎說:“《藝文志》稱‘法家者流,蓋出于理官’,余謂此語僅及其半。法家有兩派:一派以法為主,商鞅是也;一派以術(shù)為主,申不害、慎到是也。惟韓非兼擅兩者,而亦偏重于術(shù)。出于理官者,任法一派則然,而非所可語于任術(shù)一流?！眺辈粍?wù)術(shù),刻意任法,真所謂出于理官者(注略)。其馀申不害、慎到,本于黃老而主刑名,不純以法為主。韓非作《解老》、《喻老》,亦法與術(shù)兼用者也。太史公以老、莊、申、韓同傳,而商君別為之傳,最為卓識。大概用法而不用術(shù)者,能制百姓小吏之奸,而不能制大臣之擅權(quán),商鞅所短即在于是。主術(shù)者用意最深,其原出于道家,與出于理官者絕異。”(第187頁)太炎將法家分為任法派和任術(shù)派,并認(rèn)為任法派出于理官,與出于道家的任術(shù)派相比,其缺點(diǎn)是“能制百姓小吏之奸,而不能制大臣之擅權(quán)”,其中蘊(yùn)涵的一褒一貶,是不難讀出的。這與前文他大談老子的權(quán)術(shù)是一致的。“春秋時世卿執(zhí)政,國君往往屈服。反對世卿者,辛伯諫周桓公云:‘并后匹嫡,兩政耦國,亂之本也?！?《左傳》桓公十八年)辛伯者,辛甲之后,是道家漸變而為法家矣。管子亦由道家而入法家?！斗ǚā菲?雖云‘法法’,其實(shí)仍是術(shù)也。)謂:‘人君之勢,能殺人、生人、富人、貧人、貴人、賤人。人主操此六者以畜其臣,人臣亦望此六者以事其君。六者在臣期年,臣不忠,君不能奪;在子期年,子不孝,父不能奪。故《春秋》之記,臣有弒其君、子有弒其父者?！鋺执髾?quán)之旁落如此。《老子》則云:‘魚不可脫于淵,國之利器不可以示人?！Z雖簡單,實(shí)最扼要。蓋老子乃道家、法家之樞轉(zhuǎn)矣?！?第187-188頁)這段話進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)法家任術(shù)派與道家老子的親近關(guān)系,旨在突出其權(quán)謀特征。其中,辛伯諫周桓公之語“并后匹嫡,兩政耦國,亂之本也”,也正是太炎想諫蔣介石之語,他對蔣、汪分享領(lǐng)導(dǎo)權(quán)深感憂慮,希望蔣大權(quán)獨(dú)攬。其中所引《管子》和《老子》語進(jìn)一步表達(dá)了這一政見?！捌浜笊鞯秸摗畡荨?見《韓非子·難勢》),申不害亦言‘術(shù)’。勢即權(quán)也,重權(quán)即不得不重術(shù),術(shù)所以保其權(quán)者也。至韓非,漸以法與術(shù)并論,然仍重術(shù)?！都榻購s臣篇》所論,僅防大臣之篡奪,而不憂百姓之不從令,其意與商鞅不同。夫大臣者,法在其手,徒法不足以為防,必輔之以術(shù),此其所以重術(shù)也?！洞呵铩纷I世卿(三傳相同,《左傳》曰:‘是以為君慎器與名,不可以假人’),意亦相同。春秋之后,大臣篡弒者多。故其時論政治者,多主專制。主專制者,非徒法家為然,管子、老子皆然,即儒家亦未嘗不然。蓋貴族用事,最易篡奪,君不專制,則臣必擅主?！?第188頁)這段話說春秋之后論政治者多主專制,因?yàn)椤百F族用事,最易篡奪,君不專制,則臣必擅主”,其中所蘊(yùn)含的諷諫之意也是不難體會出的。以上太炎講老子、法家的政治思想都突出其主張專制、權(quán)術(shù)、反對世卿執(zhí)政的特點(diǎn),如果從學(xué)術(shù)的角度看,這種講法是很片面的,他之所以要這樣講,意在借古諷今,旨在希望蔣介石能大權(quán)獨(dú)攬。不過他鼓吹專制獨(dú)裁只是權(quán)宜之計,不可誤認(rèn)為專制是太炎的政治理想。太炎說:“有國者欲永免篡弒之禍,恐事勢有所不能。日本侈言天皇萬世一系,然試問大將軍用事時,天皇之權(quán)何在?假令大將軍不自取其咎,即可取天皇而代之,安見所謂萬世一系耶?辛伯憂兩政耦國,《公羊》譏世卿擅主,即如其說,遏絕禍亂之本,亦豈是久安長治之道?老子以為不尚賢則不爭,然曹操、司馬懿、劉裕有大勛勞于王室,終于篡奪,固為尚賢之過。若王莽無功,起自外戚,亦竟篡漢,不尚賢亦何救于爭哉!若民主政體,選賢與能,即尚賢之謂。尚賢而爭,宜矣。是故論政治者,無論法家、術(shù)家,要是茍安一時之計,斷無一成不變之法。至于絕圣棄知,又不能見之實(shí)事。是故政治比于醫(yī)藥,醫(yī)家處方不過使人茍活一時,不能使人永免于死亡也?！?第192頁)這段話暗示:他希望蔣介石運(yùn)用道家、法家之術(shù)實(shí)行專制獨(dú)裁,只是在國難當(dāng)頭之際開的一劑藥方,“選賢與(舉)能”的民主政體才是他的政治理想。關(guān)于墨家,太炎首先對墨子學(xué)說作了總體分析:“墨子之學(xué),以兼愛、尚同為本。兼愛、尚同,則不得不尚賢。至于節(jié)用,其旨專在儉約,則所以達(dá)兼愛之路也。節(jié)葬、非樂,皆由節(jié)用來。要之,皆尚儉之法耳。明鬼之道,自古有之,墨子傳之,以為神道設(shè)教之助,亦有所不得已。”(第181頁)太炎認(rèn)為墨子學(xué)說以兼愛、尚同為本,實(shí)際上墨子的核心思想是兼愛,而不是兼愛、尚同。尚同與尚賢、非攻、天志、節(jié)用、明鬼等是同一層次,都是保障兼愛的政治主張得以實(shí)施的辦法。這基本上是學(xué)界共識,無需多言。作為國學(xué)大師的章太炎,也并非不明此理,他把“尚同”提升為墨子的根本主張,目的是要凸顯其重要性,借以表達(dá)政見。他的“尚同”與墨子的“尚同”有異。墨子的“尚同”是說自下而上一級服從一級,直到國君服從天子,而天子又要服從于天,執(zhí)行天的意志(天志)———“兼愛天下之人”。而太炎的“尚同”要與上文提及的他希望蔣介石大權(quán)獨(dú)攬實(shí)行專制獨(dú)裁結(jié)合起來體會。他想要表達(dá)的政見是:自下而上一級服從一級,最終服從蔣介石,聽從蔣介石的指揮。另外,太炎早期在《訄書·儒墨》中對孟子斥墨子“兼愛”為“無父”有批評之意,并為墨子作了申辯,而在《諸子略說》中他的態(tài)度有根本改變。他說:“夫兼愛之道,乃人君所有事,墨子無其位而有其行,故孟子斥為無父。汪容甫謂孟子厚誣墨子,實(shí)非知言?！?第181頁)他轉(zhuǎn)而認(rèn)為孟子斥墨子兼愛為無父是有道理的,因?yàn)椤凹鎼壑?乃人君所有事”,而“墨子無其位而有其行”。這也有其深意所在。他是希望“人君”蔣介石在這國難當(dāng)頭的時候,應(yīng)實(shí)行“兼愛之道”,以凝聚民族力量抵御日寇。這與前文提及的他貶抑“刻意任法”的商鞅,用意是一致的。關(guān)于名家,太炎將其分為循名責(zé)實(shí)派和詭辯派。他說:“名家最得大體者荀子,次則尹文。尹文之語雖簡,絕無詭辯之風(fēng)?；菔⒐珜O龍以及《墨子·經(jīng)上下》皆近詭辯一派,而以公孫龍為最。”又說:“蓋尹文是循名責(zé)實(shí)一派,無荒誕瑣屑之病,惟失之泰簡,大體不足耳。《荀子·正名》頗得大體。其時惠施、公孫龍輩已出,故取當(dāng)時諸家之說而破之?；菔?、公孫龍二人之術(shù),自來以為一派,其實(shí)亦不同?！肚f子·天下篇》載惠施之說十條,其他辯者之說二十二條。今觀惠施之說,尚少詭辯,與其他辯者之說卵有毛、雞三足者不同。蓋公孫龍輩未服官政,故得以詭辯欺人?！薄耙撝?尹文簡單,而不玄遠(yuǎn)?；菔┬h(yuǎn),尚非詭辯?！赌?jīng)》上、下以及公孫龍輩,斯純?yōu)樵庌q矣。自此輩出,而荀子有《正名》之作?！?第192-197頁)以上太炎對名家的論說,褒揚(yáng)循名責(zé)實(shí)派,而對詭辯派給予貶斥。他最推崇最講“循名責(zé)實(shí)”的荀子,而最討厭最善詭辯的公孫龍。這與他以前對名家的態(tài)度迥異。他1922年在上海講國學(xué)時,對名家詭辯派是持肯定態(tài)度的?！秶鴮W(xué)概論》(1922)說:“名家是治‘正名定分’之學(xué),就是現(xiàn)代的‘論理學(xué)’,可算哲學(xué)的一部分。尹文子、公孫龍子和莊子所稱述的惠子,都是治這種學(xué)問的。惠子和公孫龍子主用奇怪的論調(diào),務(wù)使人為我所駁倒,就是希臘所謂‘詭辯學(xué)派’?！盾髯印ふ费芯俊麑W(xué)’也很精當(dāng)。墨子本為宗教家,但《經(jīng)上》、《經(jīng)下》二篇,是極好的名學(xué)?！贝颂幩⑽磳⒚曳譃檠?zé)實(shí)派和詭辯派,而是籠統(tǒng)地認(rèn)為“名家是治‘正名定分’之學(xué),就是現(xiàn)代的‘論理學(xué)’,可算哲學(xué)的一部分”,對尹文、公孫龍、惠施、《墨經(jīng)》和荀子一概加以表彰,并沒有厚此薄彼。太炎