石堂會(huì)石窟調(diào)查簡報(bào)

石堂會(huì)石窟調(diào)查簡報(bào)

一北魏、英土木畫像設(shè)置中心石堂會(huì)石雕位于山西省高平市以東15公里的石堂會(huì)村以北50米，石瑤山南坂山腰椎（圖1）。海拔1066米,北緯35°50′316″,東經(jīng)113°04′364″。這里屬于太行山向西延伸的余脈,當(dāng)?shù)厮缀羰G山或北山。山勢大體上呈東西走向,山上松樹茂密,環(huán)境幽靜。石窟即開鑿于裸露的黃沙巖質(zhì)崖面上,巖質(zhì)略顯疏松,易雕刻,也易風(fēng)化?，F(xiàn)存洞窟6座,分成東西二區(qū)。兩區(qū)相距60米。西區(qū)共有3個(gè)北魏時(shí)期的洞窟,呈東西向排列,由西向東編號(hào)即第1～3窟(圖二)。東區(qū)為明代洞窟,共有3座石窟,編號(hào)為第4～6窟,均為明萬歷三十二年(1604年)雕鑿。根據(jù)現(xiàn)存窟內(nèi)的碑刻,第4窟為“三教洞”,第5窟為“三義洞”,第6窟為“高謀洞”,窟內(nèi)并無石刻造像,原正壁供臺(tái)上塑有泥塑,早已毀。2006年8月,我們進(jìn)行了詳細(xì)的調(diào)查、測繪和記錄,現(xiàn)將北魏洞窟的考察結(jié)果報(bào)告如下。二克氏天監(jiān)乘組乘輿壁畫位居山坡西側(cè),窟口略南向,北偏東20°(圖三)?？咄饬⒚婵咔暗袂袄?前廊東壁已毀,根據(jù)窟門中心至西壁的距離,可以推知:前廊面寬3.38、深1.1、高1.68米。前廊西壁在距北壁0.41米處,依壁雕圓形立柱,柱徑0.14米。柱下有柱礎(chǔ),柱頭上承前廊頂部一道圓形橫枋。可知前室原雕成仿木前廊樣式,但崖面上部不見有屋頂?shù)窨?。前廊北壁中央開長方形窟門,窟門高1.57、寬0.97、厚0.27米。門兩側(cè)雕圓形立柱,柱頭施覆蓮臺(tái),門上有圓拱形門梁和尖拱門楣,門梁正中雕一束蓮,尾端各雕一鳳鳥,鳳鳥作回首反顧狀,一足舉起,一足立于柱頭蓮臺(tái)上。門梁的兩側(cè)部分被窟門打破,可知原有窟門并沒有這樣高。門楣楣面雕三葉一組的單列忍冬紋(圖四)?？唛T下有門檻,門檻高0.15、厚0.18米。門前有二級(jí)踏步。門兩側(cè)各雕一力士像,近圓雕。西側(cè)力士高1.26米。頭鑿毀,頭后有桃尖形頭光,身體側(cè)向窟門。頸部青筋突起,頸下戴桃尖形項(xiàng)圈。寬肩,披巾從雙肩搭下,沿身兩側(cè)自然下垂。上身袒露,下身著露膝半長袍,腹部系長帶。雙臂下垂,手均殘。小腿風(fēng)化,足下踩獅子座,座高0.23米。力士東側(cè)壁面有“宋景五年(1038年)二月/三日晉州石匠人□貴”題記。東側(cè)力士高1.32米。頭鑿毀,頭后有桃尖形頭光。身體側(cè)向窟門。寬肩,雙肩敷搭寬博披巾,披巾直接沿身側(cè)下垂。上身袒露,下身著露膝半長袍,腹部系長帶。左臂下垂,手殘;右臂橫于胸前,手殘。小腿風(fēng)化,足下踩獅子座,座高0.26、寬0.97、深0.38米。獅子已風(fēng)化,形象不清(圖五)。主室平面橫長方形,三壁三龕,覆斗頂。面寬2.97、東壁深2.47、西壁深2.33、高2.99米?？邇?nèi)四壁前設(shè)低壇基,臺(tái)基高0.18、深0.32～0.4米。壁面高1.85米(圖九)。北壁(正壁)壁面中央開一圓拱龕,龕高1.14、寬1.44、深0.34米。龕兩側(cè)淺雕方形龕柱,柱頭施蓮花,柱下有覆蓮柱礎(chǔ)。龕上有龕梁和尖拱龕楣。龕梁尾兩端各雕一鳳鳥,東側(cè)鳳鳥已風(fēng)化不清,西側(cè)鳳鳥作回首反顧狀,一足舉起,一足立于柱頭蓮臺(tái)上。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖一五)。佛像高1.08米。頭部風(fēng)化嚴(yán)重,面殘,五官不清,頸部較粗,雙肩稍寬,身著褒衣博帶式袈裟,內(nèi)著僧支,胸部系帶,袈裟裙擺下覆于座,裙擺有內(nèi)外三層,呈八字形展開。左臂下垂,手殘,原應(yīng)施與愿印;右臂上舉,手殘,原應(yīng)施無畏印。右腿將袈裟下擺撩起,露出右足,結(jié)跏趺坐于方形高座上(圖三五∶1)。佛座雕刻在龕下壁面上,座高0.37、寬0.85、深0.36米,兩側(cè)鐫刻世俗供養(yǎng)人題名。西側(cè)菩薩高0.7米。面部風(fēng)化,頭后有桃尖形頭光。頭兩側(cè)有寶繒下垂及肩。細(xì)頸,頸與胸部之間剝蝕嚴(yán)重,是否戴項(xiàng)圈已不清。披巾從雙肩下垂于膝部相重合,然后再分別搭向另一側(cè)手臂上,再沿身側(cè)下垂及地。上身斜披僧支,下身著百褶長裙,裙擺微微外侈。左手上舉于胸前,右手下垂于腹側(cè),手持物均不清。露雙足,立于龕內(nèi)臺(tái)上。東側(cè)菩薩高0.74米(圖六)。面部風(fēng)化,五官不清,頭后有桃尖形頭光。細(xì)頸,頸下戴桃尖形項(xiàng)圈。披巾和服飾與西側(cè)菩薩相同。雙肩略顯寬厚,身體略顯粗短。左手下垂于腹側(cè),手似持一物;右手上舉于右胸前,手持物不清。露雙足,立于龕內(nèi)臺(tái)上。龕外壁面在距壇基面高1.08米處開始向上雕鑿千佛小龕,上下共7列。龕為圓拱形,龕內(nèi)雕一佛像,佛均身著通肩袈裟,雙手施禪定印,結(jié)跏趺坐式。小龕旁皆刻有施主題名。壇基與千佛龕之間壁面以及龕柱均鐫刻世俗功德主題名,包括“都唯那”等。其中西側(cè)龕柱上鐫刻:“大八關(guān)齋(“齋”字為異體寫法)主魏始□妻張阿□因緣眷屬八十人(圖七)。”西壁壁面中央開一圓拱龕,龕高1.02、寬1.22、深0.31米。無龕柱,龕上有龕梁和尖拱龕楣。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖一六)。佛像高0.9米。頭部剝蝕嚴(yán)重,五官不清,頸部較粗,身著通肩袈裟,衣紋疏朗,裙擺覆于座上,雙手施禪定印,不露足,結(jié)跏趺坐于方形高座上(圖三五∶2)。佛座雕刻在龕下壁面上,座高0.37、寬0.72米。南側(cè)菩薩高0.65米。頭已風(fēng)化,五官不清,頭后有桃尖形頭光,上身剝蝕嚴(yán)重,服飾不清,下身著裙。雙手拱于胸前,露雙足,立于龕內(nèi)。北側(cè)菩薩高0.67米。頭已鑿毀,頭后有桃尖形頭光,身體略有剝蝕,披巾從雙肩搭下,于腹下交叉。上身斜披僧支,下身著長裙,裙擺呈八字形展開。左手曲置于左腹部,手持一鎖狀物。含胸,腹部微鼓,身體略顯健壯。右手上舉于右胸前,手持物不清。露雙足,立于龕內(nèi)。龕外壁面與東壁對稱,上部雕上下7排的千佛龕,小龕旁均鐫刻施主題名。龕外兩側(cè)千佛之下各淺浮雕一弟子像。南側(cè)螺髻弟子高0.74米。頭束螺形高發(fā)髻,側(cè)臉,面朝佛龕,頭微微前伸,面相清瘦,彎眉細(xì)眼,鼻嘴不清晰,下巴微翹。身披袈裟,挽袖,露小臂,下身似著褲。雙臂上舉,雙手張開。左腿屈膝前伸,足尖踮起;右腿直立,露雙足,立式(圖八、一○∶1)。北側(cè)弟子高0.71米。為老者迦葉的形象。光頭,側(cè)臉,面朝佛龕,頭微微前伸,面相清瘦,三角眉,眉骨突起,細(xì)眼寬鼻,抿嘴,嘴角上翹,露出微笑。下巴微突,長耳。頸部略細(xì),雙肩微溜,含胸,身體修長。身著袒右式袈裟,右肩有偏衫,露出右臂。雙手前伸,手持一柄香爐,作熏香供養(yǎng)狀。足穿云頭履,立式(圖一八、一○∶2)。壁面下部也刻世俗供養(yǎng)人題名,有職銜的僅見佛像裙擺左側(cè)“州主簿魏呂”一例,其他“大都唯那……”、“都唯那王”、“都唯那王成”、“秦賜菩薩光明主……西堪像主張洛□”等。東壁壁面中央開一圓拱龕,龕高1.07、寬1.22、深0.27米。龕兩側(cè)淺刻方形龕柱,柱頭已不清。龕上有龕梁和尖拱龕楣。龕梁尾雕刻已不清。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖一七)。佛像高0.92米。頭和身體剝蝕嚴(yán)重,面部五官不清,身著褒衣博帶式袈裟,上身衣紋不清,裙擺內(nèi)外三層,覆于座前。身體略顯粗壯。左手下垂,撫于左膝上;右臂上舉,手殘,似施無畏印。露右足,結(jié)跏趺坐于長方形佛座上,佛座雕刻在龕下壁面上,座高0.37、寬0.79米。南側(cè)菩薩高0.68米。頭已鑿毀,頭后有桃尖形頭光,身體風(fēng)化嚴(yán)重,服飾已不清,立式。北側(cè)菩薩高0.68米。頭已風(fēng)化,頭后有桃尖形頭光,上身風(fēng)化嚴(yán)重,雙手似合十,下身著裙,露雙足,立式。龕外壁面上部雕千佛龕,與北壁相同,上下7排。龕內(nèi)雕一結(jié)跏趺坐佛,佛像身著通肩袈裟,雙手施禪定印。小龕邊鐫刻施主題名。龕左側(cè)下部為世俗供養(yǎng)人題名。龕外兩側(cè)千佛下方各有一浮雕供養(yǎng)弟子像。北側(cè)弟子高0.69米。似年輕的阿難形象。光頭,臉朝佛龕,面相略圓,彎眉,眼、鼻、嘴風(fēng)化不清。側(cè)身,身著袈裟,雙臂舉起,手殘。左足微微踮起,右足直立(圖一○∶3)。南側(cè)螺髻弟子高約0.7米。風(fēng)化嚴(yán)重,頭束螺形高發(fā)髻,側(cè)臉,面朝佛龕,頭微微低垂,含胸挺腹,上身服飾不清,手臂上搭披巾,下似著裙,露出右小腿,雙足剝蝕,立式(圖一○∶4)。前壁窟門兩側(cè)及上方刻滿施主題名(圖一九)?？唛T上方有“定州常山郡人王市”等(圖二○)?？唛T東側(cè)邊有“冶地唯那雍濤”、“東堪光明主魏□□”、“北堪菩薩主郭□”等(圖二一)。西邊有“西堪菩薩主王春”,以及“功曹魏遙羅”等(圖二二)。姓氏主要有郭、閻、楊、王、馮、張、趙、魏等。窟頂與壁面相接處為一排千佛,與壁面千佛相連。其他部分無雕刻,明清彩繪卷草圖案。佛二寺院中心置石,6號(hào)佛二寺院藏本,2人,2人,2人,5人,2人。帶著佛二寺帶,2人,5人,20人,20人,20人,20人,20人,20人,20人,20里,20.位居第1窟東側(cè)4米處,窟口略南向,北偏東22°(圖一一)?？咄饬⒚婵咔拌彸銮笆?面寬1.47、進(jìn)深0.53、高1.37米。后壁正中開重形窟門,外門為圓拱形,兩側(cè)為圓形門柱,柱頭施鳳鳥,上有尖拱門楣。內(nèi)門長方形,高1.06、寬0.71、厚0.22米。門兩側(cè)各雕一力士像。西側(cè)力士高0.71米。風(fēng)化嚴(yán)重,形象不清。力士足下也有方座和蹲獅(圖一二)。東側(cè)力士高0.7米。身體風(fēng)化嚴(yán)重,形象不清,雙足叉開,立于方座上,座前有一蹲獅,也風(fēng)化不清,可見四肢(圖一三)。主室平面方形,四角攢尖頂,三壁三龕式。北壁寬1.42、前壁寬1.29、東西進(jìn)深1.4、高1.55米。四壁前設(shè)低壇基,壇基高0.13、寬0.18～0.2米。壁面高0.98米(圖一四)。北壁(正壁)壁面中央開一尖拱龕,龕高0.7、寬0.8、深0.2米。無龕柱和龕楣。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖二七)。佛像高0.55米。頭頂有饅頭狀高肉髻,面殘,頸部略細(xì),雙肩處風(fēng)化嚴(yán)重,身著褒衣博帶式袈裟,內(nèi)著僧支,胸腹部系長垂于腹下的長帶。袈裟裙擺下覆于龕下,裙擺有內(nèi)外兩層,呈八字形展開。雙手已殘,從殘跡看,左手下垂,應(yīng)施與愿印;右手上舉,應(yīng)施無畏印。右腿將袈裟下擺撩起,露出右足,結(jié)跏趺坐于龕內(nèi),無佛座。西側(cè)菩薩高0.45米。面部風(fēng)化,頭后有桃尖形頭光。頸下戴項(xiàng)圈,披巾從雙肩搭下,于腹部交叉穿環(huán)。身體粗矮,左手下垂于腹側(cè),右手上舉于胸前,手持物均不清。露雙足趾,立于龕內(nèi)臺(tái)上。東側(cè)菩薩高0.47米。膝部以上均已風(fēng)化,頭后有桃尖形頭光。下身著百褶長裙,裙擺微微外侈。腿兩側(cè)有下垂的披巾,露雙足趾,立于龕內(nèi)臺(tái)上。龕外壁面無雕刻。西壁壁面中央開一尖拱龕,龕高0.64、寬0.76、深0.18米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖二八)。佛像高0.51米。頭頂有饅頭狀高肉髻,長圓臉型,面殘,頸部略細(xì)。身著通肩袈裟,衣褶較為疏朗,袈裟裙擺下覆于龕下,裙擺有內(nèi)外兩層,呈八字形展開。雙手置于腹下,左手握右手,似為禪定印。不露足,結(jié)跏趺坐于低佛座上(圖三五∶3)。南側(cè)菩薩高0.39米。頭后有桃尖形頭光。頭戴高冠,冠兩側(cè)扎有寶繒,寶繒先平出,打折后再下垂及肩。面相長圓,臉部剝蝕,五官不清,細(xì)頸。披巾從雙肩搭下,垂于膝部重合,再分別搭向另一側(cè)手肘上。上身袒露,下身著裙。雙手上舉胸前,手持物不清。露足尖,立于龕內(nèi)臺(tái)上。北側(cè)菩薩高0.41米。頭后有桃尖形頭光。頭戴高冠,面相長圓,左半臉已剝蝕,窄鼻小嘴,細(xì)頸。上身風(fēng)化較為嚴(yán)重,下身著裙。左手下垂,置于左胯側(cè);右手上舉胸前,手持物不清。露足尖,立于龕內(nèi)臺(tái)上。龕外壁面無雕刻。東壁壁面中央開一尖拱龕,龕高0.6、寬0.77、深0.17米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖二九)。佛像高0.5米。頭頂有饅頭狀高肉髻,長圓臉型,面殘,頸部略細(xì),雙肩處風(fēng)化嚴(yán)重,身著褒衣博帶式袈裟,內(nèi)著僧支,胸腹部系長垂于腹下的長帶。袈裟裙擺下覆于龕下,裙擺有內(nèi)外兩層,呈八字形展開。雙手已殘,從殘跡看,與北壁佛像相同,左手下垂,施與愿印;右手上舉,施無畏印。右腿將袈裟下擺撩起,露出右足,結(jié)跏趺坐于低佛座上(圖三五∶4)。北側(cè)菩薩風(fēng)化嚴(yán)重,僅存輪廓,從殘跡看,高0.43米。南側(cè)菩薩上身已殘,從殘跡看,菩薩高0.44米。頭后有桃尖形頭光。下身著裙,腹膝部有交叉的披巾。露雙足,立于龕內(nèi)臺(tái)上。龕外壁面無雕刻?？唔敓o雕刻,明清彩繪卷草花卉等圖案。乘輿壁畫一《南d氏物像》為圖二、四、二雙側(cè)實(shí)踐,見下共建一礦組合,圖二為第二屏《桃?guī)б卵b》本位于第2窟東20米,窟口略南向,北偏東20°(圖三★)?？咄饬⒚婵咔暗窈軠\的前廊,無仿木結(jié)構(gòu)。前廊面寬3.48、深0.2、高2米。北壁中央開長方形窟門,窟門高1.57、寬0.97、厚0.27米。門兩側(cè)雕圓形立柱,柱頭施覆蓮臺(tái),門上有圓拱形門梁和尖拱門楣,門梁尾原各雕一鳳鳥,鳳鳥已殘,僅見一足立于柱頭蓮臺(tái)上。門楣楣面雕三葉一組的單列忍冬紋(圖三一)。門兩側(cè)原各雕一力士像,力士已毀,現(xiàn)存雙足殘跡。主室平面橫長方形,三壁三龕,覆斗頂。前壁面寬2.77、后壁寬2.65、東壁深2.27、西壁深2.23、高2.68米。窟內(nèi)四壁前設(shè)低壇基,臺(tái)基高0.16、深0.31～0.33米。壁面高2.1米?？邇?nèi)西北角風(fēng)化剝蝕嚴(yán)重,后世用石條補(bǔ)砌修整(圖三二)。北壁(正壁)壁面中央開一圓拱龕,龕高1.1、寬1.33、深0.24米。龕兩側(cè)雕方形龕柱,柱頭施仰蓮臺(tái)。龕上有龕梁和尖拱龕楣。龕梁正中雕一束蓮,龕梁尾兩端各雕一鳳鳥,鳳鳥風(fēng)化嚴(yán)重,但輪廓清晰,均作回首反顧狀,一足舉起,一足立于柱頭蓮臺(tái)上。龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖三三)。佛像高0.88米。身后有舟形背光,背光尖端上卷到龕梁之上。頭頂有饅頭狀肉髻,面相長圓,五官剝蝕不清,頸部細(xì)長,雙肩稍寬,身著褒衣博帶式袈裟,下身著裙,胸腹部以帶系裙。袈裟裙擺下覆于座,裙擺在雙腿處呈兩尖圓形瓣,向下垂搭。裙擺有內(nèi)外兩層,呈八字形展開。左臂下垂,手殘,原應(yīng)施與愿印;右臂上舉,手殘,原應(yīng)施無畏印。右腿將袈裟下擺撩起,露出右足,結(jié)跏趺坐于方形高座上,佛座雕刻在龕下壁面上,座高0.77、寬0.76、深0.25米。西側(cè)菩薩高0.48米。上身風(fēng)化嚴(yán)重,服飾不清,下身著長裙,裙擺外侈。雙手似拱于胸前。露雙足,立于仰蓮臺(tái)上。臺(tái)高0.13、直徑0.18米。東側(cè)菩薩高0.47米。上身風(fēng)化嚴(yán)重,服飾不清,下身著長裙,裙擺外侈。左手似上舉于胸前,右手下垂于腹側(cè),手持物均不清。露雙足,立于仰蓮臺(tái)上。臺(tái)高.、直徑.米。西壁壁面中央開一圓拱龕,龕高1.47、寬1.43、深0.12米。與左龕相同,龕兩側(cè)雕方形龕柱,但柱頭施束蓮臺(tái)已風(fēng)化不清。龕上有龕梁和尖拱龕楣。龕梁尾兩端各雕上卷的四葉忍冬紋,右側(cè)忍冬紋風(fēng)化不清。龕內(nèi)雕一立佛二菩薩像(圖三四)。佛像高1.2米。身后有舟形背光,頭已鑿毀,雙肩稍寬,身著褒衣博帶式袈裟,下身著裙,胸腹部以帶系裙。裙擺有內(nèi)外兩層。雙手置于胸腹間,手勢似禪定印。露雙足,立于圓錐形仰蓮臺(tái)上,蓮臺(tái)高0.47、直徑0.51米。蓮臺(tái)為單瓣仰蓮,臺(tái)面雕出寶裝蓮瓣(圖三五∶6)。南側(cè)菩薩高.米。頭已毀,頭后有桃尖形頭光,身體剝蝕嚴(yán)重,上身服飾不清,下身著長裙。左手舉于胸前,右手似置于腹部。露雙足,立于大象臺(tái)座上,座高0.4米。大象為正面頭像,長眼大耳,象鼻拄地,扭向佛像一側(cè)。頭后馱一仰蓮臺(tái)。北側(cè)菩薩已毀,頭后有桃尖形頭光,下有大象臺(tái)座,大象也風(fēng)化嚴(yán)重,象鼻拄地,扭向佛像一側(cè)。東壁壁面中央開一圓拱龕,龕高1.43、寬1.65、深0.4米。龕兩側(cè)雕方形龕柱,柱頭施束蓮臺(tái),臺(tái)上為覆蓮。龕上有龕梁和尖拱龕楣。龕梁正中雕一束蓮,龕梁尾兩端各雕上卷的四葉忍冬紋,龕內(nèi)雕一佛二菩薩像(圖二三、二四)。佛像高1.06米。身后有舟形背光,背光尖端上卷到龕梁之上。佛頭頂有低肉髻,面相長圓,五官剝蝕不清,頸部細(xì)長,雙肩稍寬,身著褒衣博帶式袈裟,下身著裙,胸腹部以帶系裙。袈裟裙擺下覆于座,裙擺在雙腿處呈兩尖圓形瓣,向下垂搭。裙擺有內(nèi)外兩層,呈八字形展開。雙臂被鑿毀,從殘跡看,左臂下垂,應(yīng)施與愿印;右臂上舉,應(yīng)施無畏印。右腿將袈裟下擺撩起,露出右足,結(jié)跏趺坐于方形高座上(圖三五∶5)。佛座雕刻在龕下壁面上,高0.57、寬0.85、深0.41米。佛座兩側(cè)有施主題名,但剝蝕嚴(yán)重,在左側(cè)尚可見:“都唯那郭□□”。字體較大,應(yīng)是本窟的主要功德主。北側(cè)菩薩高0.7米。頭部已殘,頭后有桃尖形頭光,頸部細(xì)長,頸下戴桃尖形項(xiàng)圈。雙肩及腹部以下身體表面剝蝕嚴(yán)重,披巾從雙肩搭下,似于腹部交叉,披巾下端如隨風(fēng)擺動(dòng)一般斜向身體右側(cè)。上身袒露,下身著長裙,胸腹部以帶系裙,裙擺外侈。身體清瘦,上身略短,含胸挺腹,胯部扭向身體左側(cè),表現(xiàn)出動(dòng)感,下身修長。左臂上舉于左胸前,右臂下垂于右胯側(cè),雙手均殘。露雙足,立于仰蓮臺(tái)上,臺(tái)高0.16、直徑0.26米。南側(cè)菩薩高0.88米。頭部已殘,頭后有桃尖形頭光,頸部細(xì)長,頸下戴桃尖形項(xiàng)圈,雙肩上各垂下兩條短的飾帶,飾帶斜向右側(cè)。披巾從雙肩搭下,于腹部交叉穿環(huán),垂于膝下呈銳角形打折后,上搭手肘,然后如隨風(fēng)擺動(dòng)一般向身體右側(cè)斜下。上身袒露,下身著長裙,胸腹部以帶系裙,裙擺外侈。身體清瘦,上身略短,下身修長。雙臂下垂,手均殘。露雙足,立于仰蓮臺(tái)上,臺(tái)高0.08、直徑0.36米(圖二五、三七)。龕外兩側(cè)均鐫刻施主題名。左側(cè)壁面保存較好,右側(cè)題名已漫漶不清。前壁窟門上方近壁頂處鑿一圓拱形小龕,龕高0.24、寬0.24、深0.05米。龕內(nèi)佛像已鑿毀,龕下有淺浮雕二比丘捧博山爐供養(yǎng)。比丘像高0.25米。頭部已毀,身著袒右式袈裟,身體清瘦,含胸挺腹,右手前伸,左手置于腹側(cè)。立式。身體前側(cè)有“□□侍佛”,但比丘名字已不清(圖二六、三八)。其中西側(cè)比丘身下題有“寺主”二字。其他壁面鐫刻施主題名。有“都維那”、“維那”等邑社成員姓名。姓氏有郭、閻、魏、趙、雍、蘇、王、馮、張、楊等。其中窟門東側(cè)邊有“郭遙羅妻楊法英女鴛鴦息始興尼紜香”的題名(圖三六)?？唔敓o雕刻,明清彩繪卷草、花卉和云氣等圖案。三北魏、洛陽石堂會(huì)石窟的開拓性石堂會(huì)石窟雖然題記眾多,但多為參與洞窟開鑿的世俗善信題名,而無紀(jì)年。第1窟窟門外“宋景五年”題刻顯然與洞窟所反映的時(shí)代特征不符,應(yīng)是宋代游人題記。因此,對該石窟的開鑿年代只能用考古類型學(xué)方法與其他有年代可考的石窟寺進(jìn)行比較,才能作出比較合理的推斷。在洞窟形制方面,石堂會(huì)第1、3窟均平面橫長方形,覆斗頂,三壁三龕式,四壁微內(nèi)傾,壁前設(shè)低壇。這種形制與北魏遷都洛陽后開鑿的云岡第三期(494～524年)石窟很相似,如云岡第24、25、28以及32-12等石窟均為橫長方形,四壁內(nèi)傾,三壁三龕式。石堂會(huì)石窟的窟門作圓拱龕形,楣面多飾三葉一組的單列忍冬紋、門外雕二力士像的作法與云岡第三期第35、39窟一致。北魏孝明帝后期開鑿的鞏縣第4、5窟窟門也為類似樣式。尤其是足踏一蹲獅的力士像也見于鞏縣第5窟。這種作法在晉東南地區(qū)北魏石窟中較為流行,如高平羊頭山石窟北魏諸窟。石堂會(huì)石窟流行的圓拱尖楣龕,龕柱頭設(shè)蓮臺(tái)或作包巾式,也是北魏石窟中常見的龕形,如開鑿于北魏孝明帝時(shí)期的鞏縣第5窟即是如此。在造像特點(diǎn)方面,石堂會(huì)佛像面相清瘦,身著褒衣博帶式袈裟,是北魏晚期流行的樣式。如云岡第三期佛像,鞏縣第2、3窟和龍門北魏晚期開鑿的魏字洞、普泰洞、皇甫公洞等佛像均是如此。菩薩像也屬北魏晚期典型的“秀骨清像”樣式,如消瘦的身軀、披巾交叉穿環(huán)的樣式和長長的下裙,都與云岡第三期、龍門和鞏縣北魏晚期同類菩薩相同。特別是與云岡第三期第19-2窟紀(jì)年為北魏延昌四年(515年)的造像非常接近。從上述兩個(gè)方面的初步分析,我們可以將石堂會(huì)洞窟的開鑿年代定為北魏晚期(約516～534年)。晉東南地區(qū)地理位置十分重要,被譽(yù)為“據(jù)天下之肩脊,當(dāng)河朔之咽喉”的軍事要地。北魏時(shí)期,高平屬建州長平郡?！段簳肪硪话倭兜匦沃旧稀酚涊d:“建州,慕容永分上黨置建興郡,真君九年省,和平五年復(fù),永安中罷郡置州,治高都城?！北蔽盒⑽牡圻w都洛陽后,建興郡曾隸屬于洛陽司州,可見其與洛陽關(guān)系之密切。由于建州地鄰洛陽,又是聯(lián)系兩京(平城和洛陽)的交通要道。因此,平城和洛陽兩個(gè)石窟寺藝術(shù)中心自然對這一地區(qū)石窟寺的開鑿產(chǎn)生較大影響。如石堂會(huì)流行的平面橫長方形,三壁三龕式窟,明顯承襲了北魏云岡遷都洛陽后的第三期洞窟形制。洞窟門楣雕忍冬紋作法也是云岡第三期的特點(diǎn)。而在洛陽及其附近地區(qū)的石窟寺則不見這種窟形。很顯然這種橫長方形,三壁三龕式窟應(yīng)來源于云岡,而不是洛陽地區(qū)的石窟寺。又如石堂會(huì)第1窟壁面淺浮雕弟子像的表現(xiàn)手法與龍門蓮花洞和洛陽吉利區(qū)萬佛山石窟第3窟相似。特別是螺髻弟子像與龍門賓陽中洞、路洞、吉利區(qū)萬佛山石窟第3窟、第5窟及河南義馬鴻慶寺第2窟螺髻弟子像一致。這種形象不見于云岡石窟,應(yīng)來源于洛陽地區(qū)石窟寺。因此,石堂會(huì)石窟也具有洛陽地區(qū)石窟的因素。這種因素又通過晉東南傳播到太原,如太原天龍山第3窟龕外兩側(cè)手持香爐的迦葉、雙手張開的阿難弟子像和成對的二束髻供養(yǎng)人,均為淺浮雕,其題材布局和形象姿態(tài)都明顯承襲了石堂會(huì)第1窟的表現(xiàn)手法。這反映了晉東南地區(qū)石窟在石窟寺藝術(shù)傳播中的