漢景帝陽陵《修繕陽明洞記》碑考

漢景帝陽陵《修繕陽明洞記》碑考

高興偉岸的五陵確實是西漢皇帝后勤的地方。它也是歷代不朽之師修行的地方。神秘而神奇的。余嘗翻檢咸陽舊志與道教全真派早期史書,偶然發(fā)現(xiàn)被全真派尊為北五祖第二位的八仙之一鐘離權(quán),竟也與此地頗具淵源,不僅書中多有記載,實地仍有遺跡可尋,故結(jié)合書傳、口傳對位于漢景帝陽陵以西4公里、相傳為鐘離權(quán)故居的正陽洞略做考察。因該處歷年久遠(yuǎn),且破壞甚劇,已無昔日繁盛之貌,但洞前樹立一方明正德十年(1515)秦藩第三代汧陽郡王朱秉楱所撰《重修正陽洞記》碑,較具宗教與地志價值。一、咸陽正德碑石碑石由漢陽陵西行約4公里,即到今渭河發(fā)電廠二期所在咸陽市渭城區(qū)正陽街辦楊家灣村,正陽洞即位于村后的二層臺原上,當(dāng)?shù)卮迕裰^之“百神洞”,蓋言供奉神靈之多。該洞現(xiàn)存土窯數(shù)孔,平時木門閉鎖,每當(dāng)廟會之日,附近群眾便前來舉行各項民俗活動,是當(dāng)?shù)孛耖g信仰和社會文化活動的一處重要地點?！吨匦拚柖从洝繁F(xiàn)就樹立于洞門前空地,據(jù)當(dāng)?shù)乩险吒嬷?此碑本在原下平地所謂“和尚墳”前,上世紀(jì)六七十年代被砸撲倒,斷成數(shù)截,后經(jīng)村民合力修復(fù)立于現(xiàn)址?！吨匦拚柖从洝繁?螭首、圭額、龜趺。高325厘米,寬145厘米,厚29厘米。碑石兩面原本都有刻字,惜今碑陰文字幾乎完全漫漶,僅有極少數(shù)單字粗可辨識,所幸碑陽大文歷歷在目,可以卒讀。碑陽圭額正書“重修正陽洞記”6字,2行,行3字。碑文楷書,15行,行滿34字。碑身最上部中央摹刻篆文印章“汧陽王府圖書”,碑文最左側(cè)呈上下順序排列3枚印章,依次為:“志齋”、“敕旌孝義王室”、“宗小子隹城”。因該碑在民國《咸陽縣志》、《咸陽縣志稿》中僅存其目,當(dāng)代編纂《咸陽碑石》、《咸陽碑刻》中均無著錄,故此將碑文標(biāo)錄如下:重修正陽洞記道士蔣明陽捧幣拜予,敕旌孝義堂稽道啟曰:明陽棲居之所古正陽洞才以修成訖工,秦府施一巨碑,□乞為文以志永遠(yuǎn)。予嘉明陽誠意感人,且喜文辭,故不辭而記之曰:正陽洞在咸陽縣東之安谷里,說者謂為漢時鐘離昧修養(yǎng)升仙之所,然不可考。而其地臨水面山,跡遠(yuǎn)塵世,似非凡境也。舊有宮祠一區(qū),莫知創(chuàng)始之由,歷今百數(shù)十載。殿宇傾頹,見者興嘆。而正陽洞巍然獨(dú)存,如魯靈光。嗚呼,異哉!蔣明陽一旦慨然發(fā)心以修葺為己任,募四方財木,夙夜不憚其老而迄于成。因神之尊卑為殿之向,上曰三清,居其左曰三皇,居其右曰三官,三法環(huán)列東西。洞有門、有廚、有待賓之堂,有主靜之室,規(guī)?；只趾蹩捎^矣。經(jīng)營于正德八年十月,落成于正德十年十月,其用心亦難哉!且致處秦藩,宗主之賜以碑,其尤難哉!明陽誠意感人可征矣。夫今天下以儒教而治,若釋與道者固非可尚,然或善或惡,鄉(xiāng)里常人每于是勸戒。而道又竊老子《道德經(jīng)》之言為清心寡欲之資,是亦不可少也。矧明陽至誠懇乞請為記,亦可嘉也,予因之為記。正德十年歲在乙亥中秋吉日住持道士吳崇會徒劉教弘馬教清大明汧陽王撰儒生廩膳生員渭陽魏維書富平馬蕃勒二、全真道水仙國正學(xué)—正陽洞的修建歷史與道教宗派碑中言:“正陽洞……舊有宮祠一區(qū),莫知創(chuàng)始之由,歷今百數(shù)十載?！笨疾飕F(xiàn)存的幾部古地方志,正陽洞一名最早見于明嘉靖時期編撰的《陜西通志》(1),稱其“世傳漢鐘離修道之處”。而成書年代更早的全真教史書《金蓮正宗仙源像傳》(2)中,則明確提出“師姓鐘離,名權(quán),字云房,號正陽子,京兆咸陽人也……咸陽周曲灣正陽宮即其故居也”?！督鹕徴谙稍聪駛鳌反蠹s成書于元泰定三年(1326),故而,該處至遲于元朝中期即已建立,距蔣明陽此次重修已近200年。陜西地區(qū)是全真教的創(chuàng)教之地,正陽子鐘離權(quán)亦是該派最為尊崇的神仙之一,作為全真教祖東華帝君的弟子和全真道教法淵源“鐘呂金丹道”體系創(chuàng)立者的鐘離權(quán),自王重陽創(chuàng)教之始就受到特別尊崇。在“甘河遇仙”故事中,便有王重陽在甘河旁遇到兩位仙人授予《五篇靈文》的傳說,其后這兩位神仙逐漸被認(rèn)為是鐘離權(quán)和呂洞賓,成為全真派北五祖一脈傳承的象征,這種教統(tǒng)構(gòu)建體系也在王重陽的一闋《滿庭芳》(3)中得到體現(xiàn):汝奉全真,續(xù)分五祖,略將宗派稱揚(yáng)。老君金口,親付與西王。圣母賜、東華教主,東華降、鐘離承當(dāng)。傳玄理,富春劉相,呂祖悟黃粱。登仙弘誓愿,行緣甘水,復(fù)度重陽。過山東游歷,直至東洋。見七朵金蓮出水,丘劉譚馬郝孫王。吾門弟,天元慶會,萬朵玉蓮芳。是故,元代全真教大興后,便在傳說中的鐘離權(quán)故居正陽洞修建宮觀以尊崇祖師、張大教門也就順理成章了。碑文詳細(xì)敘述了蔣道士發(fā)心重修該洞的艱辛,著重介紹了歷經(jīng)兩年始得竣工的正陽洞的建筑與規(guī)模,從這可以看出,正陽洞盡管是作為“鐘離昧修養(yǎng)升仙之所”而名聲顯赫并得以重修的,但同時這也是一座殿堂齊備、門廚俱全的道教宮觀,背依畢郢原,面臨古蘭池,規(guī)模宏闊,環(huán)境清幽。不過,碑文卻并未指明正陽洞究竟屬何教派。據(jù)碑文尾處“住持道士吳崇會徒劉教弘馬教清”的題名而言,此時的正陽洞至少存在著“崇”、“教”兩代師徒,在匯集道教各派傳承譜系的《諸真宗派總譜》(4)中記錄有全真教各派傳承輩分的派字,“崇”、“教”兩代符合其中華山派“志一無上道,崇教演全真”的師承輩字。由此,可以推斷其為全真華山派,武崇會、劉教弘、馬教清師徒3人應(yīng)為傳自郝大通一系的華山派第六、七代弟子。然而,很遺憾的是作為此次重修正陽洞核心人物的蔣明陽卻因資料不足無法探究其相關(guān)信息,僅從碑文內(nèi)容上看,似也應(yīng)為全真派道士。三、漢時咸陽人,無所不在之,各有側(cè)重,存在著單一的道教行為根據(jù)上文所引方志可知,正陽洞即為傳說中的鐘離權(quán)故居,那么,碑文中為何又會出現(xiàn)“鐘離昧修養(yǎng)升仙之所”的說法呢?鐘離昧(?一前200年),朐縣伊蘆鄉(xiāng)(今江蘇省連云港市灌云縣伊蘆鄉(xiāng))人,為西楚霸王項羽帳下五大將之一,一生忠心耿耿,南征北戰(zhàn)。公元前202年,項羽敗亡后,鐘離昧先是投靠漢將韓信,最終卻成為劉邦與韓信之間博弈的犧牲品?！妒酚洝で爻H月表》(5)記載:五年九月,“王得故項羽將鐘離昧斬之”。由此可見,歷史上的鐘離昧與正陽洞和鐘離權(quán)確無任何關(guān)聯(lián)。而在元代多部全真教史書中,對于鐘離權(quán)則多有記載:謹(jǐn)按《廬山金泉觀記》云:曾祖諱樸,祖諱守道,父諱源。當(dāng)后漢末年皆據(jù)要津,有功于國,世濟(jì)其美。先生諱權(quán),字云房,號正陽子,京兆咸陽人也……自稱天下都散漢。后隱居于晉之羊角山,天真賜號曰:太極左宮保生真人。(6)師姓鐘離,名權(quán),字云房,號正陽子,京兆咸陽人也……咸陽周曲灣正陽宮即其故居也。(7)真人姓鐘離,名權(quán)……一號正陽子,又號云房子,燕臺人也。一云京兆咸陽人,曾祖諱樸,祖諱守道,父諱源,皆漢代著名。(8)上述所引文獻(xiàn)系全真派為追溯其教派淵源而作,故對五祖七真的傳承緒統(tǒng)和成道經(jīng)歷敘述甚詳。鐘離權(quán)為漢時咸陽人,正陽洞為其故居的說法在教內(nèi)并無太多異議,當(dāng)代閔智亭道長在編撰《道教全真派五祖七真金元高道傳》(9)一書中也依此說,可見其影響之巨,并已成定論。據(jù)上所言,鐘離昧顯然沒有任何修道的經(jīng)歷,一生征戰(zhàn),最終作為敗將項羽的部下而被勝利者劉邦處死。如此簡單明了的履歷,如何會與鐘離權(quán)混為一談,究其原因可能有以下幾點:首先,我國神話故事與民間傳說淵源向來多元,而在傳說流傳演變的過程中,又不可避免地因地域、時代或其他原因而出現(xiàn)含混的現(xiàn)象,有可能將相近名字、事跡的人物混為一談,或?qū)⒁蝗说氖论E分列于多人,或?qū)⒍嗳说慕?jīng)歷綜合于一人。其次,鐘離昧與鐘離權(quán)姓氏相同,在傳說的傳播過程中易于混淆。同時,鐘離權(quán)的身世撲朔迷離,雖然道教史書記載其為東漢時人,但在官方文獻(xiàn)與文人筆下均稱其為五代、宋初時人。宗教文獻(xiàn)記載的玄虛與世俗文獻(xiàn)記敘的不確定都增加了其身份的神秘性,致使有關(guān)他的信息呈現(xiàn)出宗教與世俗兩個系統(tǒng),最終混淆了鐘離昧與鐘離權(quán)的差距。最后,全真教史書稱鐘離權(quán)“官至大將軍,后因兵敗入終南山,遇東華帝君授以至道”。顯然與鐘離昧的大將身份、敗將結(jié)局有相似之處。中國道教的脫度故事往往采取如下模式,即某人系神仙下凡,在人間經(jīng)受歷練;抑或某人身居高位,平素欽慕神仙的飄然灑脫,但囿于功名或家庭所累無法訪仙學(xué)道,而一旦家庭變故或官場失意就很自然地選擇棄家修道或在仙人指引下修煉成仙。這種故事模式是道教淡泊名利、返璞歸真、崇尚自然等主張的直接反映,也是其傳教立論的習(xí)用方式,更能引起世人對道教的向往和對神仙的崇敬。因此,兩人經(jīng)歷、身份的合一便塑造了一個敗將身份卻又遇仙成道的鐘離權(quán),而鐘離權(quán)在故事傳播過程中被附會成鐘離昧,但這僅是本碑中的記載,屬于個案。四、藩王與道教的關(guān)系有明一代,皇室信崇道教風(fēng)氣很盛,自洪武元年(1368)朝廷正式冊封張正常為“正一教主嗣漢四十二代天師、護(hù)國闡祖通誠崇道弘德大真人”后,歷代正一天師均累受封贈,受到賜銀印、官秩視二品的極高禮遇,直至明末第51代天師張顯庸。同時,屬于全真一系的武當(dāng)?shù)朗繌埲S也備受歷代帝王崇敬,武當(dāng)山玄帝信仰也蔚為大觀。上行下效,明代藩王尊崇道教或?qū)Φ澜填H有好感者亦非少數(shù),如朱元璋第十二子湘獻(xiàn)王朱柏“尤善道教言,自號紫虛子”(10);第十七子寧獻(xiàn)王朱權(quán)在經(jīng)歷了一生的榮辱沉浮之后,到年老之時也“讬志翀舉,自號臞仙”(11);嘉靖時期的第八代遼王朱憲節(jié),因崇奉道教被世宗寵幸而得以“賜號清微忠教真人,予金印”。(12)明代藩王崇信道教與當(dāng)時的政治強(qiáng)壓密不可分。明成祖通過靖難之役登上帝位后,嚴(yán)酷監(jiān)控各地藩王,限制他們從事政治活動,以保證中央集權(quán)的絕對權(quán)威。藩王們在政治上既受貶損,生活上卻富足驕奢,終日碌碌無為,只得將大量時間精力轉(zhuǎn)移到聲色犬馬或神仙虛幻之中,借以避開朝廷的嚴(yán)密監(jiān)視,排遣內(nèi)心的恐懼與憂憤。因此終明一代,道教在國家政治和帝王的生活中始終扮演著重要角色。陜西藩王與道教關(guān)系如何,史書中并無明確記載,但從碑文上看,正陽洞重修完成后,秦王府施舍巨碑一方,蔣明陽更是請求汧陽王為其撰寫碑文,汧陽王親臨正陽洞游覽,發(fā)出“跡遠(yuǎn)塵世,似非凡境”的贊嘆,表達(dá)出對這一世外桃源的欣賞向往之情,便“嘉明陽誠意感人,且喜文辭,故不辭而記之”,可見有著較好名聲和較高文化素養(yǎng)的蔣道士與當(dāng)時西安府城內(nèi)的兩級藩王都有交往,且藩王對其頗有好感,以施碑撰文的方式表示對其事業(yè)的支持和對其本人的褒獎。碑文末尾,汧陽王從政治的角度闡述了統(tǒng)治階層對宗教社會作用和價值的主流看法,即治理天下的根本指針在于儒學(xué),道教和佛教的作用則在于以“善”、“惡”勸誡匡正世風(fēng)人心,且道教“清心寡欲”的主旨更具積極意義,是統(tǒng)治者治民導(dǎo)俗所不可或缺的,從而為蔣陽明對正陽洞的重修舉動奠定了支持的基調(diào)。五、碑主人家世與書法明初,太祖朱元璋出于防范邊患、拱衛(wèi)王室的需要,在北方邊界重鎮(zhèn)與全國各行省分封其24子為藩王。其中,朱元璋第二子朱樉地位最高,封為秦王,當(dāng)時號稱“天下第一藩”。秦藩自洪武三年(1371)分封,至十一年(1379)第一代秦王朱樉就藩西安,共傳十代十四位,歷經(jīng)265年,與明王朝的命運(yùn)相始終。秦藩之下,朝廷又陸續(xù)分封過保安、永壽、興平、合陽、永興、宜川等郡王,他們雖號稱“分封”,但實際上都在西安府城內(nèi)開府。根據(jù)立碑時間判斷,該碑撰文者汧陽王,名朱秉楱,謚莊靖,系第三代,也是最后一代汧陽郡王,為朱元璋六世孫,第二代汧陽王朱誠冽庶子,生于弘治三年(1490),正德三年(1508)受封,嘉靖三十三年(1554)病逝,享年66歲,因兩子均早夭,爵位無人繼承,所以在其死后汧陽郡國也隨之消亡。汧陽郡國自明正統(tǒng)十一年(1446)開國至嘉靖三十三年乏嗣國除,共傳三代,歷108年。(13)書丹者魏維,史書無載。作為本地籍的膳廩生能為郡王所作的碑文書丹,或許在當(dāng)時也是名重一時的人物。碑中3方印章,第一方“志齋”,似為汧陽王之號,姑且存疑。第二方“敕旌孝義王室”,明弘治十五年(1502)二月,孝宗朱祐樘因第二代汧陽王朱誠冽“克敦孝行,事父先王暨繼母甚謹(jǐn)”,以致“有嘉禾嘉瓜、慈烏異鳥之應(yīng)”,而對其