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旅游語境下的宗教文化資本化現(xiàn)象研究

1宗教題材景區(qū)引領(lǐng)宗教產(chǎn)業(yè)發(fā)展隨著旅游產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型、附加值和商品化的加快,進入資本市場已成為旅游行業(yè)為資本提供支持的重要機會。上市不僅提供充足的資本,同時也有助于提升景區(qū)的形象和規(guī)范景區(qū)管理,從而增強景區(qū)的市場號召力。在競爭壓力和上市前景雙重驅(qū)動下,諸多宗教型景區(qū)萌生上市沖動,繼嵩山少林寺曝出攜手港中旅謀求上市話題后,四大佛教名山、法門寺、陜西財神廟也在資本市場上動作頻頻,不斷引發(fā)突破社會底線的質(zhì)疑。宗教題材景區(qū)是否適宜上市,引發(fā)學(xué)術(shù)、產(chǎn)業(yè)、政府等相關(guān)各界熱議。十七大報告明確指出,發(fā)展各類文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)都要貫徹發(fā)展先進文化的要求,始終把社會效益放在首位。切不可為追求所謂的經(jīng)濟效益,而放棄社會效益。文章以此為切入點,從資本和宗教運行邏輯的不一致性出發(fā),對宗教型景區(qū)上市的不可為性進行分析和論證。2宗教遺址的國內(nèi)外外觀2.1宗教產(chǎn)業(yè)引發(fā)社會關(guān)注宗教往往與名山水、良好自然生境為伴,在宗教熱、生態(tài)熱的背景下,宗教景觀成為一種重要文化經(jīng)濟資源。截止到2013年,以宗教為核心題材的景區(qū)在全國5A級旅游景區(qū)中占約20%的比例1。上海龍華寺、杭州靈隱寺、廈門南普陀等傳統(tǒng)宗教旅游景區(qū)的持續(xù)熱旺以及近年來無錫靈山、三亞南山等新興宗教文化主題旅游區(qū)的成功開發(fā),一再印證旅游項目“有仙則靈”。以宗教為賣點的景區(qū)成為中國景區(qū)產(chǎn)業(yè)中不可忽視的力量。旅游市場競爭日趨加劇的背景下,上市成為提升景區(qū)競爭力、加快景區(qū)產(chǎn)品和產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級轉(zhuǎn)型的重要驅(qū)動力。作為中國景區(qū)產(chǎn)業(yè)的中堅力量,普陀山、五臺山、青城山、法門寺、少林寺、九華山等宗教型景區(qū)經(jīng)營者或地方主管機構(gòu)紛紛以“弘揚旅游文化”、“整合旅游資源”為由推動宗教景區(qū)上市,而卷入“圈錢”浪潮,引發(fā)社會廣泛關(guān)注。而綜觀世界其他國家,從沒有將宗教活動場所打包上市的先例。在旅游產(chǎn)業(yè)被定為國家戰(zhàn)略性支柱產(chǎn)業(yè)的宏觀背景下,具有獨特魅力的宗教山水景觀成為宗教團體、宗教管理結(jié)構(gòu)、旅游資本、信徒、大眾旅游者多方角逐的場域。在這一場域中,宗教團體追求自身發(fā)展與市場收益,管理機構(gòu)追求宗教文化傳承與宗教社會價值,信徒追求的是信仰,大眾旅游者追求的是文化消費。其中,現(xiàn)代資本憑借其強大的“資源-產(chǎn)品-市場”轉(zhuǎn)換能力和運營能力,在多方角逐中顯現(xiàn)出強大控制力和號召力。在逐利本性的驅(qū)使下,資本借助產(chǎn)業(yè)化模式,將宗教文化資本轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本,從而將宗教文化引向其可控并擅長的領(lǐng)域。2.2宗教文化n的商品化物質(zhì)需要的有限性、資本增值欲望的無限性、技術(shù)進步釋放的巨大生產(chǎn)力等因素,共同釀造了20世紀(jì)前期物質(zhì)產(chǎn)品的過剩為起因的經(jīng)濟危機,這不斷威脅到資本生存。在增值欲望的推動下,資本在人的需求方面進行著不斷尋找,最后找到實現(xiàn)資本增值的新生長點,即文化。在此背景下,德國學(xué)者霍克海默(Horkheimer)提出“文化工業(yè)”概念,即以文化為資源,運用市場化手段和工業(yè)化模式,對文化產(chǎn)品進行生產(chǎn)、加工、流通、分配、消費的過程,最大限度地滿足人的文化需求。到20世紀(jì)70年代,美國學(xué)者弗雷德里克·詹姆遜(FredricJameson)面對文化工業(yè)化的現(xiàn)實,明確提出,文化基本上變成了商業(yè),商品化已經(jīng)有能力將大片文化區(qū)域殖民化。這些文化區(qū)域一直阻擋著普遍的商品化,大部分甚至與商品化的邏輯是敵對的和矛盾的。通過工業(yè)化的流程和資本化運作,資本將文化(包括宗教)納入到理性邏輯的領(lǐng)地。上市是一個轉(zhuǎn)換性的儀式。宗教景區(qū)經(jīng)過嚴(yán)格審核程序,在運營上趨于符合資本邏輯,經(jīng)濟效益成為衡量宗教文化運營狀態(tài)的標(biāo)尺。在旅游資本主導(dǎo)下,按照工業(yè)流程,神圣的宗教文化被批量地生產(chǎn)成標(biāo)準(zhǔn)化、制式化的宗教旅游產(chǎn)品,并借助大眾傳媒塑造并傳播大眾市場期待的旅游形象。其結(jié)果是:宗教體驗從終極性關(guān)懷、精神性認(rèn)同墜落為共鳴式的審美體驗和當(dāng)下的愉悅性滿足;宗教文化不再是富有創(chuàng)造性的人的生命的對象化。宗教旅行的意圖和意義被世俗化了,深層的、精神方面的內(nèi)容已經(jīng)失去。通過產(chǎn)業(yè)化的路徑,資本將文化生產(chǎn)成文化產(chǎn)品而繁榮大眾文化市場,但一味追求市場價值的過度商業(yè)化也導(dǎo)致文化的人文精神價值的降低,而成為純粹的資本牟利工具。在陜西法門寺景區(qū)開發(fā)和運作過程中,曲江資本打著弘揚宗教文化的旗號,名做文化,暗做地產(chǎn),資本通過披上宗教文化的外衣而獲取資本的最大增值。無錫靈山景區(qū)與其說是宗教文化的發(fā)揚光大,不如說是旅游資本或旅游產(chǎn)業(yè)的成功。靈山勝境定位為佛教文化主題園區(qū),由無錫靈山實業(yè)有限責(zé)任公司來運作,以“國家5A級旅游景區(qū)、中國馳名商標(biāo)、中國旅游知名品牌、全國‘五·一’勞動獎狀、江蘇省企業(yè)創(chuàng)新先進單位”作為其發(fā)展的“殊榮”,以“世界級休閑旅游度假目的地、21世紀(jì)佛教新圣地、中國最有價值的文化旅游品牌、中國著名文化旅游產(chǎn)業(yè)集團”作為發(fā)展的目標(biāo),以“旅游、文化、出版、地產(chǎn)、投資、酒店、食品、工藝品、餐飲等‘靈山產(chǎn)業(yè)鏈’”作為其炫耀發(fā)展成績的資本。無錫靈山勝境的運作模式、發(fā)展導(dǎo)向、產(chǎn)業(yè)架構(gòu)無不昭顯:宗教文化被完全編織進資本增值的價值鏈中,成為不折不扣的資本謀利的工具。3現(xiàn)代旅游業(yè)的資本整合了宗教神圣的東西3.1傳統(tǒng)宗教觀的異化旅游產(chǎn)業(yè)是典型的“現(xiàn)代性”產(chǎn)業(yè),馬克斯·韋伯(MaxWeber)指出,現(xiàn)時代是一個理智化、理性化和“脫魅”的時代,已沒有任何宗教先知立足的余地,理性與宗教遵循不同的邏輯。宗教旅游業(yè)的發(fā)展擴展了宗教在現(xiàn)代性語境下的表述空間,同時現(xiàn)代營利性旅游資本也否定了宗教超自然與神圣信仰的存在的邏輯。過度商業(yè)化的旅游開發(fā)中,宗教被生產(chǎn)為世俗化、可消費的文化商品,而成為資本謀利的憑借。3.1.1現(xiàn)代旅游產(chǎn)業(yè)鏈將宗教納入工具理性控制范疇宗教是信奉超自然存在的一套態(tài)度、信念和習(xí)俗,超自然力量的神秘性賦予宗教體驗神圣性的特征。在逐利性資本主導(dǎo)的旅游經(jīng)營中,資本通過“旅游、文化、出版、地產(chǎn)、投資、酒店、食品、工藝品、餐飲”等現(xiàn)代旅游產(chǎn)業(yè)鏈將宗教納入工具理性控制范疇,宗教成為可感知、可計算的現(xiàn)實性存在,否決了宗教對世俗生活的超越性,也消解了宗教超自然力量的神圣性。正如旅游資本給千年古剎祥福禪寺貼上“國家5A級旅游景區(qū)、中國馳名商標(biāo)、中國旅游知名品牌”等理性化的標(biāo)簽,圣地被生產(chǎn)為可銷售、可營利、可觀看、可消費的“靈山勝景”和宗教文化旅游主題產(chǎn)業(yè)園,旅游資本強化了宗教文化的表述,但始終貫穿著現(xiàn)代資本之世俗性和工具理性的邏輯,神圣的宗教朝拜場所被生產(chǎn)為商業(yè)化的展演空間。3.1.2宗教旅游語境下的內(nèi)在人格宗教語境下,人與超自然“神圣”的交互是通過人的感性生命“綿延”來實現(xiàn)的。而大眾游客是現(xiàn)代性的成果,現(xiàn)代性的理性通過各種路徑滲透到游客感知世界的方式中,實現(xiàn)對人內(nèi)部自然的支配,人的內(nèi)在人格成為理性化的產(chǎn)物P115-118,它把人的生存基礎(chǔ)從對自然的依賴轉(zhuǎn)變?yōu)閷θ说睦硇院蛣?chuàng)造性的依賴。宗教旅游語境下,大眾游客取代虔誠信徒成為圣地的“消費者”,他們用科學(xué)主義的世界觀、理性邏輯訓(xùn)練的眼睛“凝視”神圣的“佛祖”。大眾旅游者在欣賞宗教景觀時會產(chǎn)生“這是一件重要作品”的感覺,從而強化其觀賞活動,宗教朝圣的神圣性、超越性就此消失P136-152。這從根本上否定了宗教的神性,人與神基于“巫術(shù)直觀”的交互就此中斷,轉(zhuǎn)換為在理性驅(qū)使下對宗教文化的理性化判斷和認(rèn)知。人與神間的關(guān)系的扭轉(zhuǎn),否決神的存在,也否定了人的生命的神性。3.1.3從宗教運營到價值理性宗教旅游語境下,宗教文化和宗教信仰被標(biāo)準(zhǔn)化地機械復(fù)制和大批量生產(chǎn),市場和利潤成為宗教文化空間的內(nèi)在尺度。宗教文化臣服于旅游資本的權(quán)威,工具理性凌駕于價值理性之上。宗教運營以迎合大眾旅游者的娛樂消遣的消費需求、追逐利潤最大化為目標(biāo),導(dǎo)致宗教信仰的式微和以娛樂消遣為目的的文化產(chǎn)品的擴張。批量化和規(guī)?;纳a(chǎn)模式將人對超自然靈性的敬畏、崇拜轉(zhuǎn)換成世俗的嬉戲行為。少林寺納入到嵩山少林景區(qū)管委會的管理之下,旅游門票取代善男信女的香花券,成為溝通宗教文化與商業(yè)邏輯之間的通道。宗教成為文化工業(yè)資源,也隨之失去相對于科學(xué)的人生關(guān)懷,宗教賴以存在的根基被動搖。3.2宗教的社會功能崩潰3.2.1宗教及文化的功能與功能:從宗教社會學(xué)的角度談宗教信仰,每個民族都有的,“學(xué)問(科學(xué))之所研究,只是一部分的問題,而宗教之所欲解決,則是整個人生問題。對于人及其群體,宗教是一種不可或缺的社會制度。宗教社會學(xué)領(lǐng)域的開辟者涂爾干(DurKhneim)和馬克斯·韋伯分別從集體意識、經(jīng)濟倫理角度對宗教的社會功用做過透徹分析,人類學(xué)家馬林諾斯基(Malinowski)從經(jīng)驗實證角度論證宗教對個體和社會集體的功能和價值。然而,當(dāng)文化作為一種商品出現(xiàn)在市場時,文化本身的性質(zhì)和功能就發(fā)生了根本性的變化。當(dāng)宗教被開發(fā)成供大眾游客消費的旅游商品時,也失去了應(yīng)有的人文溫情。3.2.2旅游是對“真”的教育就旅游與宗教間的關(guān)系,納爾遜·格雷本(NelsonGraburn)曾指出,旅游既是“神圣的旅程”,也是“世俗的禮儀”,并使用了人類學(xué)中關(guān)于儀式(ritual)的理論來類比現(xiàn)代旅游。麥肯奈爾(MacCanell)也提出“旅游是一種現(xiàn)代朝圣的觀點”。從形式結(jié)構(gòu)角度,旅游與朝圣有某種相似性。旅游吸收了宗教的一些功能,表現(xiàn)出與宗教朝圣間的結(jié)構(gòu)性趨同。人類生存與發(fā)展總會遭遇各式問題,現(xiàn)世生活所解答只是其中一部分,此時人類選擇訴諸超自然力量,以獲得心靈的撫慰和認(rèn)知的滿足;與此對應(yīng),人的需要具有無限性的特征,日常生活世界不能全方位滿足,旅游作為日常生活的逸出和一種短期生活方式,能彌補日常生活中的缺失,并與日常生活世界一道構(gòu)筑屬人的生存空間。此外,宗教生活中,人類所崇拜的靈界,其實是虛無縹緲的,都是人所想象造作出來的,但在那些創(chuàng)造和相信某一神話的人們眼中卻是實實在在的;在夏樸雷(Sharpley)看來,旅游者旅游和獲得旅游體驗的動機就是出于對“真實性”的追求,然而在旅游中他們所看到的只不過是一種舞臺性的真實,但正是這種建構(gòu)性的舞臺為其營造一個超真實的體驗空間。再者,宗教朝圣活動中,信徒懷著虔誠、敬畏之心離開世俗空間,前往神圣領(lǐng)域,重獲新生,而后返回到直接生活空間;旅游活動同樣表現(xiàn)為對日常世界的離去和復(fù)歸,并在離去與復(fù)歸中獲得身心煥然(recreation)。但從本體角度,旅游不等于朝圣。首先是對象物的不同:旅游的目的是去“朝圣”有異于日常生活空間的“世俗”之物,即使在宗教旅游中,游客也是以審美的態(tài)度“凝視”宗教景觀,而宗教朝圣所表達的是對超自然力量的敬畏和崇拜。按照科恩(Cohen)的觀點,旅游者體驗是經(jīng)歷型的,朝圣者的體驗是存在型的。其次,二者核心功能有異:宗教解答是人生終極性問題,旅游世界為游客提供的主要是此在的愉悅性滿足,旅游是一種世俗的精神追求。再次,與宗教靈界對應(yīng)的是世俗世界,與旅游世界對應(yīng)的是日常生活世界,而不論旅游世界還是日常生活世界在宗教視角中都是“世俗“的。3.2.3宗教旅游商品的商業(yè)化在利潤導(dǎo)向的宗教旅游開發(fā)和經(jīng)營中,宗教體驗和信仰被開發(fā)為“參加法會、品嘗齋席、聽大師講經(jīng)、看信徒祈福、宗教建筑觀賞、宗教繪畫學(xué)習(xí)、宗教音樂鑒賞、宗教詩文欣賞等”程式化的旅游體驗。在此,娛樂消遣被作為主要價值加以實現(xiàn),朝圣者對“遠方中心”心懷敬意的拜謁被簡化為精神快餐式的消費。為“豐富旅游內(nèi)涵,提升旅游品位”,南岳衡山集思廣益推出的“當(dāng)一天和尚、出一天家”的宗教旅游主題產(chǎn)品生動展現(xiàn)了宗教旅游經(jīng)營的功利性,同時宗教旅游市場之后現(xiàn)代式的游戲性、膚淺性的心理結(jié)構(gòu)也表露無遺。旅游文化工業(yè)讓“宗教文化消費者”短視近利,除了當(dāng)下的愉悅性滿足,看不到真正的人生關(guān)懷。過度商業(yè)化的宗教旅游產(chǎn)品不再服務(wù)于人生終極問題的解答,而同其他商品一樣完全屈服于交換的壓力,墮落成純粹的消費品。宗教旅游產(chǎn)品娛樂性消解了“宗教旅游消費者”內(nèi)在的超越維度,使其失去思想和深度,從而在平面化的文化模式中逃避現(xiàn)實,沉溺于無“意義”的享樂,與此在認(rèn)同,這樣“旅游文化工業(yè)”消解了宗教信仰應(yīng)有的人文價值。4中國旅游資本介入宗教旅游景區(qū)上市上述旅游資本與宗教間存在的緊張關(guān)系,在中西方存在截然的差異:資本發(fā)達的西方并沒有出現(xiàn)明顯的宗教資本現(xiàn)象,而中國旅游資本不僅強勢介入到宗教的市場化運營中,更是積極推動宗教旅游景區(qū)的上市。這種現(xiàn)象反應(yīng)中西方產(chǎn)業(yè)邊界的差異,其背后深潛的是中西方商業(yè)倫理的不同,而這直接導(dǎo)源于中西方不同的文化、社會背景。4.1經(jīng)濟理性、工具理性導(dǎo)向的泛市場化從神學(xué)角度,基督教、猶太教、印度教等對貸款取息采取排斥的態(tài)度,并同經(jīng)濟理性間存在緊張關(guān)系,顯示宗教對經(jīng)濟理性的拒斥P267-269。在西方宗教倫理中,經(jīng)濟理性被限定在有限的范圍。盡管出于緩和宗教倫理的生活理性化與經(jīng)濟的生活理性化之間的緊張關(guān)系,宗教倫理所規(guī)范的經(jīng)濟理性活動范圍放大,如“新教將取息的禁令縮小范圍至僅限于具體的全然自私的場合”P435-438,但企業(yè)的經(jīng)營邊界依舊在宗教倫理的監(jiān)控之下。據(jù)馬克思·韋伯的闡釋,西方的資本主義精神導(dǎo)源于新教倫理P267-269,新教倫理限定了經(jīng)濟理性活動的邊界,也給市場化、資本運營設(shè)置了閾限。因此,經(jīng)濟理性、工具理性導(dǎo)向的資本在運行中受到價值理性的制衡。無疑,資本對宗教運營的介入受到基于宗教倫理的資本主義精神的約束。從社會實踐角度,人類文明是由物質(zhì)文明、政治文明、精神文明和生態(tài)文明構(gòu)成的有機統(tǒng)一體,單一的經(jīng)濟理性不足以為人類建設(shè)幸福的生存空間。宗教作為一項重要的社會制度,在政治控制、道德教化、民族精神和社會信仰的培養(yǎng)等方面起著重要作用。西方社會肯定宗教的公共價值及在公共生活中的地位,為有效地發(fā)揮宗教的社會整合功能,西方發(fā)達國家采取各種政治、教育、立法的手段和措施,以保障宗教的健康發(fā)展。在“新自由主義”政治和經(jīng)濟改革肇始的市場經(jīng)濟國家和地區(qū),并沒有為削減開支而將公共性領(lǐng)域市場化。西方政府深知經(jīng)濟理性和工具理性導(dǎo)向的泛市場化不是解決公共產(chǎn)品和民生問題的最優(yōu)路徑。因此,宗教旅游的資本化運營也不是宗教、宗教旅游發(fā)展的適宜模式。4.2被拒斥的“經(jīng)濟理性”中國背景下,宗教景區(qū)謀求上市,資本運營的領(lǐng)域無所受限,源于其特定的文化和社會語境。從文化角度,儒家文化是中華文化的脊梁。與主導(dǎo)西方文化的宗教相比,儒教欠缺形而上學(xué),幾乎沒有絲毫宗教根底的痕跡,講究積極入世和純粹適應(yīng)現(xiàn)世的倫理,完全缺乏對收息的禁止,缺乏拒斥任何非功利的判準(zhǔn)P267-269。根源于儒家文化的中國企業(yè)倫理,其經(jīng)濟理性的邊界也少有形而上學(xué)的限定。從社會實踐角度,中國改革開放,“摸著石頭過河”,對經(jīng)濟理性自身、經(jīng)濟理性與社會整體發(fā)展間關(guān)系都缺少全面深刻的認(rèn)知,社會意識形態(tài)中出現(xiàn)以效率、效益作為丈量社會系統(tǒng)的唯一標(biāo)尺的“泛市場化”傾向,結(jié)果出現(xiàn)市場邊界模糊、資本橫沖直撞的現(xiàn)象。殊不知社會是多元運行的,不是只有經(jīng)濟一元,一些領(lǐng)域是不能進行市場化的,這些領(lǐng)域就包括宗教。由此宗教景區(qū)“股份制”、“租賃承包”、“分紅提成”、宗教題材景區(qū)爭相上市成為資本市場上一道“獨特”的“中國式風(fēng)景”。5在現(xiàn)代性背景下,宗教旅游業(yè)的發(fā)展戰(zhàn)略5.1宗教文化傳播的社會主義宗教的發(fā)展也從來沒有離開包括資本在內(nèi)的世俗力量的護航,基督教的傳播、中國歷代皇室對宗教的支持、寺廟田產(chǎn)、社會捐贈等給宗教文化的傳播插上雙翼,但這些社會力量所仰賴的是宗教的社會整合功能而沒有介入到宗教自身的運營中。營利性資本主導(dǎo)的旅游產(chǎn)業(yè)為宗教提供一種有效的傳播方式,并讓宗教的普世價值得以更大發(fā)揮。但旅游業(yè)背后的現(xiàn)代資本則侵入到宗教運營并使得宗教運營偏離其固有邏輯。5.2資本與宗教在基本規(guī)范上的存在邏輯不同“上市”是資本的游戲場,這里是充滿工具理性場域,宗教景區(qū)要上市并獲取資本的認(rèn)可,必然要遵守資本市場以利潤、效率為中心的邏輯,資本市場不相信超自然力量。而宗教存在的依據(jù)是超自然力量的崇拜、敬畏和信仰,是建立在感性認(rèn)知基礎(chǔ)上的不可證的超真實。資本與宗教在存在邏輯上是不兼容的,上市違背了宗教內(nèi)在邏輯,宗教可以接受產(chǎn)業(yè)資本的護航,但不能上市而偏離其根本的存在邏輯。在營利性資本主導(dǎo)的旅游產(chǎn)業(yè)模式中,宗教成為一種產(chǎn)業(yè)資源,按照資本理性的指示來生產(chǎn)、營銷。由此,宗教從“天堂”墜落到“世俗人間”,失去對世俗現(xiàn)實的超然性,成為大眾旅游者凝視的“文本”、旅游資本眼中可創(chuàng)造利潤的資源。宗教景觀通過上市的過渡性儀式,徹底淪為資本的附庸,失去存在根基而被卷入資本的洪流。5.3

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