我眼中的荀子和我眼中的莊子,及讀莊子有感

我眼中的荀子諸子百家中，我比較喜歡荀子，他既是思想家，又兼長(zhǎng)于文學(xué)，在戰(zhàn)國(guó)諸子中，他對(duì)后世影響最深。淺談一下自己的看法，其中有錯(cuò)誤和不到之處，請(qǐng)老師見(jiàn)諒。荀子（約公元前313～公元前238）名況，字卿，后避漢宣帝諱，改稱孫卿。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期趙國(guó)猗氏（今山西安澤）人，著名思想家、文學(xué)家、政論家，儒家重要代表人物之一，對(duì)儒家思想有所發(fā)展，提倡性惡論，常被與孟子的性善論比較。對(duì)重整儒家典藉也有相當(dāng)?shù)呢暙I(xiàn)。

荀子是先秦儒家的最后代表人物，同早于他的孟子成為儒家中對(duì)立的兩派。在宇宙觀方面，荀子認(rèn)為自然界的存在，不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移，但人類(lèi)可以用主觀努力去認(rèn)識(shí)它，順應(yīng)它，運(yùn)用它，以趨吉避兇。他提出“制天命而用之”的思想。在認(rèn)識(shí)論方面，他認(rèn)為人認(rèn)識(shí)客觀事物，首先要通過(guò)感覺(jué)器官和外界事物接觸，強(qiáng)調(diào)“行”對(duì)于“知”的必要性和后天學(xué)習(xí)的重要性，有樸素的唯物思想。在政治上，他針對(duì)孔子、孟子效法先王的思想，提出“法后王”的口號(hào)，主張應(yīng)該適應(yīng)當(dāng)時(shí)的社會(huì)情況去施政，要選賢能，明賞罰，兼用“禮”“法”“術(shù)”實(shí)行統(tǒng)治。他的許多思想為法家所汲取。在人性問(wèn)題上，他不同意孟子的性善論，主張性惡論，認(rèn)為后天環(huán)境可以改善人的惡的本性，所以他主張“明禮義而化之”。他重視教育的作用，強(qiáng)調(diào)教育功能的重要，有積極意義。

《史記?荀卿列傳》記錄了他的生平。荀子于五十年始來(lái)游學(xué)于齊，至襄王時(shí)代“最為老師”，“三為祭酒”。后來(lái)被逸而適楚，春申君以為蘭陵令，春申君死而荀卿廢，家居蘭陵，在此期間，他曾入秦，稱秦國(guó)“治之至也”。又到過(guò)趙國(guó)與臨武君議兵于趙孝成王面前。最后老死于楚國(guó)。

荀子博學(xué)深思，其思想學(xué)說(shuō)以儒家為本，兼采道、法、名、墨諸家之長(zhǎng)。他以孔子、仲弓的繼承者自居，維護(hù)儒家的傳統(tǒng)，痛斥子張氏、子夏氏、子游氏之儒為“賤儒”，對(duì)子思、孟子一派批評(píng)甚烈。其對(duì)孔子思想有所損益，政治思想中突出強(qiáng)調(diào)了孔子的“禮學(xué)”，頗有向法家轉(zhuǎn)變的趨勢(shì)，后期法家代表人物韓非子、李斯都出于荀子門(mén)下，并非完全偶然。由于荀子處在戰(zhàn)國(guó)末期的時(shí)代，諸子各派的思想學(xué)說(shuō)均已出現(xiàn)，這使得他不僅能采納諸子思想，又可以進(jìn)行批判和比較，所以荀子的思想非常豐富?？梢哉f(shuō)，宇宙論、人性論、道德觀、知識(shí)論、教育觀、文學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、邏輯學(xué)等各個(gè)方面，荀子都有很大的建樹(shù)。讀完荀子的《修身》、《不茍》，感覺(jué)君子確實(shí)很好、很可愛(ài)，也確實(shí)很難做。先來(lái)看看君子的表現(xiàn)：行為恭敬且內(nèi)心忠信，講究禮義且關(guān)愛(ài)他人，橫行天下，雖然困于蠻荒的四夷，一定被當(dāng)做貴人；吃苦在前，享受在后，端莊厚道誠(chéng)信，守法明察懂理，橫行天下，雖然困于蠻荒的四夷，一定被重用。君子貧窮時(shí)有志氣，富貴時(shí)很恭敬；安逸時(shí)血?dú)獠欢?，勞累時(shí)容貌不枯；發(fā)火時(shí)不過(guò)分懲罰，高興時(shí)不過(guò)分賞賜。君子容易交接卻不可褻瀆，容易敬畏卻不怕威脅，害怕禍患卻不怕為義而死，想發(fā)財(cái)卻不投機(jī)倒把，結(jié)交朋友卻不互相勾結(jié)，能夠辯論卻不強(qiáng)辭奪理。君子寬厚而不懈怠，有棱角卻不傷人，有辯才卻不爭(zhēng)論，明察秋毫卻不偏激，特立獨(dú)行卻不盛氣凌人，堅(jiān)強(qiáng)不屈卻不簡(jiǎn)單粗暴，順從柔和卻不隨波逐流，恭敬謹(jǐn)慎而能并包兼容。好了，先打上這些。荀子眼里的君子，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不至這點(diǎn)要求呢。暈了吧？我也暈！感覺(jué)做到這些就絕對(duì)是一個(gè)高尚的人，一個(gè)純粹的人，一個(gè)有道德的人，一個(gè)脫離低級(jí)趣味的人，一個(gè)有益于人民的人。那么，君子是怎樣練成的？荀子說(shuō)首先要有個(gè)好的態(tài)度：真正能指出缺點(diǎn)而批評(píng)咱的人，是咱的老師；真正能指出優(yōu)點(diǎn)而表?yè)P(yáng)咱的人，是咱的朋友；阿諛?lè)畛性鄣?，是咱的敵人。所以要追求善良永不滿足，聽(tīng)到批評(píng)能戒掉惡習(xí)，這樣，想不進(jìn)步都不可能。其次要講究途徑：禮義是不二法門(mén)！身勞而心安，為之；利少而義多，為之。凡用血?dú)?、志意、知慮（包括IQ和所有的非智力因素），從禮入門(mén)就是康莊大道，否則就會(huì)完蛋。衣食住行，講禮就和，不講禮就掉到陷阱了生出許多毛?。谎孕信e止，講禮就雅，不講禮就庸俗粗野。君子要治氣、養(yǎng)心。血?dú)鈩偟囊匀嵴{(diào)和；慮多而深的化繁為簡(jiǎn)；勇猛戾氣的引上正道；敏捷輕快的節(jié)制動(dòng)靜；狹隘褊小的廓以廣大；意志卑下遲鈍貪利的促其振作引向崇高；庸俗散漫的用師友約束；怠慢輕佻的昭之禍災(zāi)；忠厚愚笨的開(kāi)發(fā)智力引其學(xué)禮。要想學(xué)禮，那是要經(jīng)師的，不恭恭敬敬地向老師學(xué)是不行的。沒(méi)有老師，那就是盲人觀色、聾子聽(tīng)雷。因?yàn)檐髯游揖褪抢蠋?。嘿嘿。要學(xué)禮，還是百善孝為先。孝敬老者，青壯年人就愿意與你交往；不看不起窮人，顯達(dá)的人就會(huì)與你交往；默默地廣施恩惠而不求別人有什么回報(bào)，賢愚不肖者都會(huì)一心一意聽(tīng)你的。君子有此三種德行，雖然有大的禍患，老天爺會(huì)讓你毀滅嗎？再次君子要有所不為：君子恭敬，不是不如普通人；君子低頭，不是裝孫子；君子不如小人動(dòng)手，不是恐懼。這是君子獨(dú)修其身，不想得罪普通人罷了。天道深遠(yuǎn)而不可知，所以君子將有所不為。公孫龍、慧施之流的"白馬非馬"、"堅(jiān)白"、"同異"，很牛的理論，然而君子不與他辯論，該打住了。吉尼斯紀(jì)錄，很雷的行為，然而君子不做這樣的事情，該打住了。小沈陽(yáng)的小品，很搞笑的藝術(shù)，然而君子不喜歡，人妖式的嘩眾取寵，也該打住了。洋人的自然科學(xué)，很管用的，然而君子不要去學(xué)習(xí)，這太不可思議，應(yīng)該廢止。西方的政治體制，很富民強(qiáng)國(guó)，然而不是共產(chǎn)主義……荀子還說(shuō)，君子要不茍（茍，意為不合理），一絲不茍！難度系數(shù)高但不合乎規(guī)范的動(dòng)作，不要做；明察秋毫但不合乎規(guī)范的的辯論，不要說(shuō)；名揚(yáng)四海但不合乎規(guī)范的的事情，不要做；當(dāng)然，點(diǎn)擊率高但嘩眾取寵的文章，也不要寫(xiě)。君子所作所為一定要恰當(dāng)規(guī)范，這樣才珍貴！當(dāng)然，要做到禮義，關(guān)鍵還要有君子之心君子不一定是聰明人，也不一定是富人，更不一定是老人。君子關(guān)鍵在于有一顆修煉到極致的心！君子之心需要修煉，最根本最要緊的就要講究一個(gè)誠(chéng)字。心誠(chéng)則靈。有了誠(chéng)心就會(huì)以仁為操守，以義為行為。要誠(chéng)心守仁，誠(chéng)心行義，最關(guān)鍵的是要慎獨(dú)。獨(dú)處的時(shí)候是最大的考驗(yàn)。從大的方面說(shuō)，君子的心是敬天而正直的，從小的方面說(shuō)，君子是敬畏禮義而有氣節(jié)的。聰明就能觸類(lèi)旁通，愚笨就忠厚端正遵守法度；被重用就恭敬不放縱，不被重用就順天應(yīng)運(yùn)端莊自重；歡喜時(shí)就融融泄泄，憂愁時(shí)就淡然處之；發(fā)達(dá)的時(shí)候就文質(zhì)彬彬明如三光（日月星），窮困時(shí)能擺下位置簡(jiǎn)約而祥明其道。不誠(chéng)者是不能獨(dú)自行事的，不誠(chéng)就不能“嘿然而喻，未施而親，不怒而威”。不誠(chéng)的話，父子也會(huì)疏遠(yuǎn)，君臣也會(huì)背叛，更不要說(shuō)教化天下萬(wàn)民了。最后，說(shuō)說(shuō)做君子的好處。君子最少能求良心之安，心地坦蕩天自寬。當(dāng)然，這點(diǎn)好處好像不足以吸引人，于是荀子又說(shuō)，君子役物，小人役于物。有人富有卻成為錢(qián)的奴隸，有人當(dāng)官卻成為權(quán)利的奴隸，有人被酒色所迷卻成為酒色的奴隸。君子自然不會(huì)這樣的，有了錢(qián)他會(huì)搞個(gè)基金做善事，有了權(quán)他會(huì)為人民服務(wù)，總是十分淡定地面對(duì)一切。有了這種心態(tài)，荀子就說(shuō)，君子求財(cái)求利卻不偏執(zhí)不計(jì)較，能早離災(zāi)害，能免受污辱，其踐行禮義時(shí)卻表現(xiàn)出大智大勇。當(dāng)然，一個(gè)人如果成為君子，那么說(shuō)人好話也不是屁精；說(shuō)人壞話也不是人身攻擊；自我表?yè)P(yáng)也不是吹牛；隨著時(shí)勢(shì)變得柔弱也不是膽??；隨時(shí)勢(shì)變得剛猛堅(jiān)毅所向披靡也不是驕暴。大概這就是“從心所欲而不愈矩”了。除此之外，君子不過(guò)是等待有顯達(dá)之日罷了。如果沒(méi)有顯達(dá)之時(shí)，那就默默無(wú)聞過(guò)一輩子吧。荀子對(duì)君子的看法大致如上所述。但是，荀子對(duì)君子的論述比較蕪雜，還有許多自相矛盾的地方。比如，他說(shuō)愚人也可以做君子，后來(lái)卻又說(shuō)君子應(yīng)該善于化繁為簡(jiǎn)，當(dāng)然這不是愚笨之人所能做到的。當(dāng)然，這不是最重要的。重要的是，荀子身居要職代表了新興地主階級(jí)利益，他所提的觀點(diǎn)不是來(lái)約束自己，而是來(lái)苛求大眾的。從他否認(rèn)自學(xué)成才，肯定君子能夠橫行天下，就可以看出他趾高氣揚(yáng)的嘴臉，和愚弄百姓的意圖。尤其是荀子在《非十二子》中，把諸子批的一無(wú)是處，就是典型的文化霸權(quán)主義。馬克思說(shuō)，人是社會(huì)關(guān)系的總和。當(dāng)一個(gè)人處于功利社會(huì)之中的時(shí)候，當(dāng)一個(gè)君子處于腐敗的官場(chǎng)之中，當(dāng)一個(gè)本來(lái)可以發(fā)出正常聲音的文人處于極度的文化專(zhuān)制之下，靠心中的誠(chéng)字就可以解決問(wèn)題？我不相信！君不見(jiàn)文革之中有多少夫妻父子劃清界限反目成仇，君不見(jiàn)全國(guó)人民不明是非打倒孔孟，君不見(jiàn)郭沫若寫(xiě)的“政治流氓文痞，狗頭軍師張”（這么個(gè)文豪也破口大罵，斯文掃地），君不見(jiàn)假學(xué)術(shù)假論文假大師橫行霸道……月缺始終認(rèn)為，沒(méi)有一個(gè)公平正義的社會(huì)制度，君子是會(huì)滅種的。這也符合馬克思主義所說(shuō)的：事物都有產(chǎn)生、發(fā)展、高潮、消亡的規(guī)律呢。荀子說(shuō)：人性本惡。月缺說(shuō):人最最基礎(chǔ)的本能是趨利避害！最后，介紹一段荀子的話:一般人所厭惡的，我也厭惡,對(duì)那些富貴者一律要傲視，對(duì)那些貧賤者一律要屈就。這斷不是真正的大仁大義者所為，是大奸大惡者欲欺世盜名??！這個(gè)太危險(xiǎn)了“其文則汪洋，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也”這是魯迅對(duì)莊子做出的評(píng)價(jià)，莊子的弟子魏牟則說(shuō)莊子的思想“無(wú)南無(wú)北，奭shi然四解，瀹yue于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大道”。可以說(shuō)，莊子是我們智慧的開(kāi)發(fā)者，文學(xué)的引路人。走向逍遙莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙地的一位讀書(shū)人，其活動(dòng)年代大致與孟子、惠施同時(shí)。莊子家境貧寒，早年曾出任過(guò)漆園吏，后來(lái)不再出仕，布衣終生。在中國(guó)古代，“士之失仕尤農(nóng)之失耕”，不入仕途，沒(méi)有俸祿，便失去了生活的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，生活的困苦是可想而知的。為了維持生存，莊子釣過(guò)魚(yú)，編織過(guò)草鞋，在青黃不接的時(shí)候還要靠借貸度日。他住在窮街僻巷，看起來(lái)面黃肌瘦，顯得非常疲憊。莊子不入仕途是入仕無(wú)門(mén)的緣故么，雖是一個(gè)沒(méi)落貴族，在他一生中卻不乏進(jìn)階為官、食祿千鐘的機(jī)會(huì)，像他這樣富有才華又周游過(guò)列國(guó)的人，是各國(guó)網(wǎng)羅拉攏的對(duì)象是完全可能的，顯然他并不是入仕無(wú)門(mén)。而是自愿放棄仕途的，追究原因要看他處曾的情境。能仕而不仕，自愿放棄仕途，這是典型的隱士行為，后人往往據(jù)此認(rèn)為莊子是棄世的隱士。不入仕途的原因是品格高潔，塵埃富貴。但莊子棄仕并非棄世，他不入仕途不能說(shuō)明他沒(méi)有救世的愿望，和一般遁跡山林、與世隔絕的隱士不同，莊子始終生活在人群之中，他不但和朋友、弟子探討人生的各種問(wèn)題，還周游列國(guó)，頻繁與各國(guó)君主會(huì)晤交談。從莊子與楚威王使者對(duì)話中，一句“寧生而曳尾涂中”可以看出莊子不入仕途不是因?yàn)椴幌霝?，而是考慮到生命之虞不敢為，是一種無(wú)奈的選擇?！疤煜掠械?，圣人成焉，天下無(wú)道，圣人生焉?！闭f(shuō)明茍全性命于亂世，是保全生命待時(shí)而出的權(quán)宜之計(jì)，他是有用世之心而無(wú)法用世，有救世理想而不能實(shí)現(xiàn)，所以他的內(nèi)心是十分痛苦的，“士有道德而不能行，憊也”是他內(nèi)心真實(shí)的寫(xiě)照。當(dāng)人用世之心不泯，無(wú)法忘卻塵世時(shí)，那么即便他回歸自然，獨(dú)處山林，在遠(yuǎn)離塵囂的高山叢林，依然不能徹底擺脫痛苦的侵?jǐn)_。莊子曾嘆：廣闊的山林，優(yōu)美的環(huán)境，但若心神不暢，精神便不能享受?！吧搅峙c，皋壤與，使我欣欣然而樂(lè)與，樂(lè)未畢也，哀又繼之，哀樂(lè)之來(lái)吾不能御……從字里行間，可以感受到莊子抑郁愁?lèi)灥暮粑皇巧砼R其境，又怎會(huì)有如此之深的感觸！可見(jiàn)，如果任這種”有志不獲聘，念此懷悲戚”的狀況持續(xù)下去，那人的精神非得因長(zhǎng)期壓抑而崩潰，痛苦愈深尋求解脫之道愈切，為了排遣內(nèi)心的焦灼和憂慮，莊子開(kāi)始尋求精神出路的探索。在《逍遙游》中，莊子寫(xiě)大鵬“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里”，徙于南冥不畏路途遙遠(yuǎn)，然而“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。在沒(méi)風(fēng)的日子里，大鵬如圖擱淺的船舟陷入了困境，非但達(dá)不到理想，還要見(jiàn)笑于在蓬蒿中騰躍而上、決起而飛的小雀。這是大鵬的悲哀，也是一個(gè)胸懷凌云大志的人士的悲哀！在古社會(huì)，信奉儒家思想的士人，其最高理想是治國(guó)平天下，可是他們救世理想的實(shí)現(xiàn)卻有待于時(shí)。如果時(shí)運(yùn)不濟(jì)別說(shuō)救世理想得不到實(shí)現(xiàn)，就連日常生計(jì)都要成問(wèn)題。多少士人一輩子懷才不遇，在悲嘆惆悵中了卻殘生。大鵬也是莊子痛苦人生的真是寫(xiě)照。莊子以精神超越為特征的逍遙學(xué)說(shuō)曾經(jīng)撫慰了千百萬(wàn)顆痛苦的靈魂，但這卻是他在痛苦中精神探索的結(jié)果。莊子的痛苦來(lái)自現(xiàn)實(shí)和理想無(wú)法調(diào)和的矛盾。雖然莊子和老子齊名，但他并非一開(kāi)始就信奉道家虛靜無(wú)為，而是受教于儒家弟子顏回門(mén)下。而凡是忠實(shí)信奉儒家救世理想的人大多無(wú)法擺脫陷入困境難以自拔的苦惱。正是社會(huì)理想的破滅，導(dǎo)致他思考，促使他醒悟，最終皈依了老子大道學(xué)說(shuō)，并在此基礎(chǔ)上建立了以淡泊無(wú)為、游心大道為特征的逍遙人生理想。從救世走向逍遙，正是莊子從痛苦中尋求解脫的精神探索歷程。而這個(gè)過(guò)程，則是他致力于擺脫人生困境的過(guò)程。最終他跳出了四種限制，那就是空間、時(shí)間、生死、義利。莊子和惠子在討論有用無(wú)用的問(wèn)題上便體現(xiàn)了他們的差異。惠子說(shuō)：“吾有大樹(shù)，人謂之樗，其本臃腫，而不中繩墨；其小枝卷曲，而不中規(guī)矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”在惠子眼里，大樗樹(shù)既不能生長(zhǎng)果實(shí)，又不能制作建材，是大而無(wú)用之物。但莊子卻并不這樣認(rèn)為，說(shuō)從自然逍遙的觀點(diǎn)看，這棵大樹(shù)枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來(lái)風(fēng)，給人們提供了賞心悅目的憩息環(huán)境，怎能說(shuō)是無(wú)用的呢？從保全生命的角度看，這課大樗chu樹(shù)正是因?yàn)槭浪字艘詾闊o(wú)用而免去了刀斧之災(zāi)，因此而得盡其天年，哪里還會(huì)有什么困苦呢？可見(jiàn)理解莊子需要超越常態(tài)的思維方式，擺脫狹隘的功利觀念。逍遙境界“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。無(wú)功、無(wú)名、無(wú)己是至人的本質(zhì)特征，至人不是神仙，脫去那神秘的外衣，至人實(shí)質(zhì)上是通曉萬(wàn)物的本性，順應(yīng)自然變化的達(dá)道之人。莊子對(duì)弟子所言“順其自然方能免于禍患，順著時(shí)令變化不止于一端，時(shí)進(jìn)時(shí)退，順和自然，神游于無(wú)為之境，不被外物役使”說(shuō)的就是圣人體道而勝物，物物而不物于物的意思。物物而不物于物，身處現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界，精神卻游離物質(zhì)之外，不為外物所役。莊子的逍遙理想，實(shí)質(zhì)上是追求精神的絕對(duì)自由。所以，逍遙的境界并不是虛無(wú)縹緲的仙境天國(guó)，而是通達(dá)之人的內(nèi)心世界，任何人只要擺脫了功名利祿的束縛，忘懷世間的毀譽(yù)得失，超越了一己的生死界限，胸懷就會(huì)變得寬廣，心靈就會(huì)變得澄明，精神也就能獲得超然物外、怡然自適的逍遙。莊子的逍遙理論是面對(duì)人生的痛苦指出的精神出路，萬(wàn)物皆有所待是莊子的現(xiàn)實(shí)人生觀。莊子并不回避人生的痛苦，在他冷峻目光的審視下，世界充滿了物欲，人一受其成形，便為世俗價(jià)值所左右，人的一生與物相刃相靡為物所役的一生。“終身役役而不見(jiàn)其成功，苶NIE然疲役而不知其所歸”是人生的悲劇命運(yùn)。而對(duì)人生的痛苦尋求解脫，這是一切偉大哲學(xué)的起點(diǎn)