孟子浩然之氣的生態(tài)解讀

孟子浩然之氣的生態(tài)解讀

模擬“浩然之氣”的定義孟子的“浩然之氣”理論主要集中在《孟子》的《氣志》一章中。這也是孟子一書中最難懂和最重要的一章,歷來的注家很多,眾說紛紜。但這個理論的提出決不是孤立的,而是與孟子的其他理論交相呼應(yīng)的。結(jié)合孟子具體提出的其他理論,就能對“浩然之氣”有個大致把握。但最重要的是,孟子生活的點點滴滴無不是在實踐他的“浩然之氣”理論,他“實有是氣”1,正如中國的大部分哲學(xué)家一樣,做到了“言出必行”。僅從知言養(yǎng)氣一章孟子的描述,就給“浩然之氣”下定義,未免沒有足夠的力道。因此,“浩然之氣”的境界,孟子雖然說得很隱晦,不能言盡其意,但如果深入了解孟子在生活中的行為表現(xiàn),就可以更清晰地了解這種“氣”的實質(zhì)內(nèi)涵。一、“浩然之氣”的含義(一)浩然之氣—“浩然之氣”中的“氣”。孟子在“知言養(yǎng)氣”這一章中對‘浩然之氣“作出了直接說明:“敢問何謂浩然之氣?”曰:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助長也?！?(《孟子·公孫丑上》)朱熹解釋這段說:“浩然,盛大流行之貌。氣,即所謂體之充者。本自浩然,失養(yǎng)故餒,惟孟子為善養(yǎng)之以復(fù)其初也?！薄昂迫恢畾狻笨梢哉f成是“大氣”,需不斷培養(yǎng)。但氣的性質(zhì),朱熹并未完全指明,充滿身體的氣也可以是物質(zhì)的,也可以是精神的?！昂迫弧笔怯脕硇揎棥皻狻钡臓顟B(tài),孟子所說的“浩然之氣”其實只是一種特殊的氣。要了解它的意思,關(guān)鍵還是要考察“氣”的屬性。這種“氣”至大至剛,并且是配義與道,集義所生,因此它就不是純粹的自然界中的物質(zhì)之氣,還夾雜著義、道、剛直等成分?？梢哉f這種“氣”是被孟子抽象化后,用以說明人的精神境界或心理狀態(tài)的東西,如勇氣或某種氣概的“氣”。3但“浩然之氣”又比它們更具純粹的道德性、更具力量。說它很大,是因為這種“氣”是每個人都具有的;說它是一種境界,是因為它能使人自然而生起一種本著道德良心而堅決行動的責(zé)任感和使命感。從而有“仰不愧于天,俯不怍于人”頂天立地于天地之間的氣概。4因此可以按照張奇?zhèn)ハ壬囊馑?把“浩然之氣”理解為孟子所體驗的一種“主觀精神狀態(tài)和外顯心力意志氣象”5。如此則朱熹、程頤等人以元氣論和天人合一的理論來解釋“浩然之氣”的觀點就是不準(zhǔn)確的。宋明理學(xué)特別是朱熹,為了突顯“理”的至上性,常把主客體分離,而孟子卻強調(diào)主客體的一致性。因此可以從個人修養(yǎng)方面談?wù)撁献拥摹昂迫恢畾狻?但卻又不能僅僅局限于個體。(二)明確了“浩然之氣”的意義,正確理解其思想的神上面論述了“浩然之氣”中的“氣”是主觀的心理感情。因此它必然與“心”有一定的聯(lián)系。下面將說明這種“氣”是緊緊與“心”聯(lián)系在一起的,并且是在“心”中不斷培養(yǎng)而生長出來的。孟子說“不得于心,勿求于氣,可;不得于言,勿求于心,不可。夫志,氣之帥也;氣,體之充也。夫志至焉,氣次焉;故曰:‘持其志,無暴其氣。’”(《公孫丑上》)可見心志與氣是連在一起的,兩者不能分離。一味只知用氣如同孟施舍,則是過分地用氣,不行;一味不用氣,如告子,則使他的氣餒弱,也不可以。他們在用“氣”方面只專注于一方而都忽視了求心這方,因此不能很好地把握“志”。孟子把曾子的“守約”發(fā)展成為他的“浩然之氣”,平衡了氣與心之間的關(guān)系。6但心與氣并不是平行的關(guān)系,心統(tǒng)領(lǐng)氣。氣只有在心的統(tǒng)領(lǐng)下,才能發(fā)揮適當(dāng),表現(xiàn)出“浩然之氣”來。因為“心之裁制為義”,心是配義與道的,氣也只有在心的統(tǒng)帥下與義、道相配合,才能在行動中表現(xiàn)出崇高的道德性。孟子所說的心志最終可歸結(jié)為保存并發(fā)揚人性中所具有的四種善端即仁、義、禮、智;并在此基礎(chǔ)上把孔子的“仁”發(fā)揮到“仁政”的社會整體水平。簡言之,“心”是符合于人性之善,符合“直”的標(biāo)準(zhǔn)的,因此孟子的浩然之氣所能達(dá)到的境界也就能夠等同于他的“立于天命,立于正命,立于人心”的境界。它們也是一種天地人一體的境界,是儒家所向往的最完美的精神境界。7以上論述了“浩然之氣”的氣是一種精神狀態(tài)。因此對于人類個體來說要想把握這種“氣”,需靠個體生命的體驗和道德行為的不斷積累。即使萬物已經(jīng)皆備于自身,也需“反身而誠”才能逐步發(fā)掘自身的潛力。孟子把人的生命狀態(tài)看成是一個不斷完善的過程,并且相信人有實現(xiàn)這個過程,達(dá)到此境界的能力。因此他始終相信人能在同一時空中同時完成內(nèi)圣與外王兩個境界的修煉。而他自己就是典型的代表人物。了解了“氣”的含義,就可知道“浩然之氣”實質(zhì)也是一種主觀精神,一種“獨與天地之往來而不敖倪于萬物”的精神。這種只有人身上才具有的氣,擴充以后能充塞天地之間。孟子借對“浩然之氣”的描寫贊嘆了人的獨特個性與偉大的力量。儒道佛從不同的角度關(guān)注人,因此有許多相通性。歐陽禎人先生認(rèn)為:“儒家的‘浩然之氣’,道家的‘歸真返璞’和禪宗的‘明心見性’,以及宋明以降一波三折,心、性、情、氣的離合紛呈,都從各個層面體現(xiàn)了中國獨立知識分子的錚錚鐵骨和充滿心酸而又無可奈何的價值選擇。”8其實不單單是中國獨立知識分子才有這種氣概,儒、道、禪三家都重視這個問題。而孟子作為儒家的代表之一,首先提出了獨具特色的“浩然之氣”境界理論,開儒家境界觀之先河,又具有承上啟下的傳承意義。之所以說孟子的“浩然之氣”是獨具特色的理論,是因為他并沒有直接從正面去論述這種“氣”,而是從側(cè)面論述了與“氣”緊密相關(guān)的各種概念條件,下面逐一詳析。二、“浩然之氣”產(chǎn)生的前提是“不驚慌失措”(一)側(cè)重于對自己不動機的態(tài)度《孟子·公孫丑上》有孟子的學(xué)生公孫丑與他的一段對話,翻譯成白話文就是:公孫丑問孟子如果成為齊國的卿相,而能夠運行自己的主張,因此可以稱王稱霸。這樣是不是就會恐疑惑而有所動心。孟子回答說他不會,他四十歲就已經(jīng)不動心。按孔子的說法,四十歲為不惑之年。孟子說他四十歲時才能做到不動心,前提是對待一切都做到不迷惑,能看得很清晰。這種大智慧不是一朝一夕得來的,是個漫長的過程。但也并不只是修養(yǎng)的結(jié)果,還要看心智,因人而異。(二)堅持正義,才能顯示出正義接下來,公孫丑又問不動心之道,孟子舉出北宮黝養(yǎng)勇、孟施舍守氣、曾子守約的事例相比較。三種人代表“不動心”所能達(dá)到的三種不同的層次,也是養(yǎng)勇的三個層次。北宮黝的勇是一種簡單的不懼怕,是血氣之勇;孟施舍守氣,不懼怕之中又因為他的求勝之心而增加了一份心智的力量,但仍然是血氣之勇。曾子守約是最高層次,是他堅持了“自反而縮”的方法,因為堅持正義,才顯示出來的大勇。這里的勇已經(jīng)轉(zhuǎn)化為道德之勇。之所以有這種區(qū)別,還是因為孟施舍等人的不動心,走的是“主客析離”的道路;而孟子贊同的不動心是曾子的不動心,即把外在世界與內(nèi)在世界的關(guān)系視為一個主客交融的意義結(jié)構(gòu)。9朱熹注云“縮,直也”,趙歧注以“義”釋“縮”。他們都認(rèn)為可以用正直即義來解釋“縮”,這從《孟子》本書中的其他地方也可以看出孟子所說的“縮”的含義是認(rèn)為義是人生應(yīng)該走的正確道路。如:“仁,人心也;義,人路也?！?《告子上》)、“夫義,路也;禮,門也。惟君子能由是路,出入是門也?！?《萬章下》)等所表達(dá)的那樣?！白苑炊s”的意思因此可以理解為自我反醒,檢查自己的行為是否符合正義。真正的“大勇”是要時時以正義來歸正自己的。這種曾子身上所體現(xiàn)出來的“大勇”其實也就是做到了不動心。也可以說,因為不動心,才有了這種“大勇“的智慧。從這里可以窺探出“不動心”的一個側(cè)面,也引出了認(rèn)識“浩然之氣”的基礎(chǔ)。要想知道不動心的整體意思及它與“浩然之氣”的關(guān)系,還需進一步考查。(三)“不提高”的表現(xiàn):身份義務(wù)的自我服務(wù)于社會的道德境界朱熹注“不動心”云:“任大責(zé)重如此,亦有所恐疑惑而動其心乎?”10即認(rèn)為動心的原因是心中有所恐疑惑。聯(lián)系孟子所闡述的“大勇”的狀態(tài),因為心中有義而無所畏懼,可知這種解釋是合理的。孟子生于戰(zhàn)國時期,當(dāng)時各國戰(zhàn)亂紛程,掠奪國土,稱王稱霸。“當(dāng)是之時,秦用商君,富國強兵。楚魏用吳,戰(zhàn)勝弱敵。齊威王宣王,用孫子田忌之徒,而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連橫,以攻伐為賢”。11而孟柯仍到處游歷君王,“言必稱堯舜”,述唐虞三代之德,他的言論多不合于這些君主的心意,有時是當(dāng)面諷刺這些君王,從不畏懼。因為他始終堅持自己的“道”,不放其良心、“不失其赤子之心”。(《離婁下》)孟子曰:“說大人,則藐之,勿視其巍巍然?！?《盡心下》)這是他為官之道,只有藐視這些“所謂的大人”,不把他們看得高高在上,才能以一顆平常心對待他們。在疑惑動搖的意義上,“不動心”也可以理解為“不失其本心”。孟子在《告子上》一章有關(guān)于“失本心”狀態(tài)的描述:“向為身死而不是受,今為宮室之美為之;向為身死而不是受,今為妻妾之奉為之;向為身死而不是受,今為所識窮乏者得我而為之,是亦不可已乎?此之謂失其本心?！焙苄蜗蟮匕逊N種條件下人們對待外物的心態(tài)做了對比。人們往往能夠忍受各種艱難困苦的折磨,甚至可以為堅持自己的原則而獻(xiàn)出生命。但又容易在一帆風(fēng)順時忘記自己的人生原則。因為人生會受到各種各樣的煩惱與誘惑。在困境面前,人們的警惕性很高;但在溫柔鄉(xiāng)里卻沉淪了,因為當(dāng)他得到的越多,在他失去的時候就越痛苦,他也越怕失去。這也對應(yīng)著兩種人生境界:一種是在告子身上表現(xiàn)出來的“不動心”;另一種是孟子的“不動心”。李世陽先生認(rèn)為告子與孟子的區(qū)別在于:“告子的不動心是任隨事物的自然發(fā)展而不牽累到我心,使我心寧靜不動,正如道家佛教的靜坐一樣,不問外物,或聞外物而不動心。曾子孟子則是在社會這樣的動態(tài)環(huán)境下的不動心,識“大體”,不為“小體”所誘惑?！?2這還只是說明了兩種不動心的外在表現(xiàn),他們之間有所不同的實質(zhì)是對“心”所能達(dá)到的境界所持信念不同。程瑤田《通藝錄·論學(xué)小記》對“不動心”有如此評價:“孟子之不動心,非釋氏之專一寂守以主靜,得以冒其號而謂之曰不動心也。而告子之不動心,所以異于孟子之不動心,一在動處用功,一在靜處用功,烏得不相背而馳哉?”意思大概與李世陽先生所表達(dá)的相同。告子與孟子兩者都突出了“心”的能動性,不同的是看待外界環(huán)境的態(tài)度上。孟子認(rèn)為仁、義等都是人的內(nèi)在性,人通過反觀自己的內(nèi)心就可發(fā)現(xiàn)本心而達(dá)到很高的道德境界;而告子則把義看做是外在的,因此本心的獲得與保持是非獨立的過程?；诖?孟子道德境界的養(yǎng)成必然運用善的本心選擇外物,再回來改造內(nèi)心世界,是心-物-心的過程:告子的道德境界的養(yǎng)成,需不受外物的干擾,獨立于外物之外,是心-心的過程。在這里,從社會的角度看孟子的“不動心”表現(xiàn)的態(tài)度更為積極,也更具道德性。他要求在一個主客交融的時空中樹立人的“本心”。在這個意義上,由對“不動心”的描述,自然引出了人生的境界——“浩然之氣”,即“不動心”是“浩然之氣”產(chǎn)生的前提?！梆B(yǎng)浩然之氣”體現(xiàn)了中國哲學(xué)的根本目的,提出了“義以行勇”的思想,使人孟子后來在中國儒家歷史上被尊稱為“亞圣”,這與他身上所具有的獨特個性和為實現(xiàn)夢想所付出的艱苦辛勞分不開。在孟子身上、在他所走的每一步中,無不流露出“浩然之氣”的各種品質(zhì),做到了言行一致,展現(xiàn)了中國哲人閃亮的生命智慧。激勵無數(shù)的仁人志士