東亞文化與當(dāng)代價(jià)值觀

東亞文化與當(dāng)代價(jià)值觀

一、古代：東亞文化與發(fā)展的相同價(jià)值(一)日、朝、越合作,趨勢明顯古代亞洲有三種文化淵源。換句話說，以阿拉伯伊斯蘭文化為中心的西亞文化，以印度教、佛教、相應(yīng)的梵語和巴巴利文為共同經(jīng)典的東南亞文化，以及以中國文化為中心的儒家經(jīng)典，尤其是以儒家經(jīng)典為共同經(jīng)典的東亞文化。嚴(yán)格意義上的東亞文化圈在古代是以中國為主干,包括了朝鮮半島、日本和越南3國。東亞文化圈的形成有其有利條件。中國在春秋戰(zhàn)國時(shí)期就形成了豐富多彩而又獨(dú)特的文化,秦漢以后中國文化逐漸影響周邊,成為東亞文化傳播中心。日、朝、越3國與中國相鄰而居,或一衣帶水,或壤土相接,或山川相連,有著良好的“地緣”關(guān)系,這就為相互之間的交往提供了極其有利的條件。由于歷史、地理、民族等各方面的有利因素,從秦漢(甚至更早)開始,朝鮮、日本、越南與中國有著頻繁而廣泛的、深入而持久的文化交流,到隋唐時(shí)期形成第一個(gè)高潮,宋元以后進(jìn)一步深化。3國積極吸收漢文化并有所創(chuàng)新,共同創(chuàng)造東亞文化圈,形成了歷史上相對穩(wěn)定的“東亞文化圈”。東亞文化圈也可稱為漢字文化圈或儒學(xué)文化圈,這是因?yàn)樵跂|亞文化圈的構(gòu)成要素中,從載體看,最重要的就是漢字,而從價(jià)值觀看,最重要也是影響最大的是儒家倫理。漢字是東亞漢文化的承載工具和承重框架。中國臺(tái)灣學(xué)者許介鱗指出:“漢字文化圈可以說是以漢文字為媒介而擁有共同價(jià)值體系的世界,與漢字、漢學(xué)有關(guān)的律令制度,如國家概念、產(chǎn)業(yè)、生活文化等,克服廣闊的幅員,從中國中原傳播到東北亞的朝鮮,東方的日本,南方的越南,超越中國漫長悠久的歷史,廣被于東亞,用文字聯(lián)結(jié)了中國與周邊世界的文化”(1)。漢字的傳入不僅改變了東亞各國無文字的狀態(tài),而且作為重要的工具和先導(dǎo),使各國得以展開深層次的文化交流;也正是以漢字為載體,中國古代的經(jīng)典才成為朝鮮、日本、越南等國共同的經(jīng)典,中國儒學(xué)經(jīng)典成為各國儒學(xué)之源頭和經(jīng)典,儒學(xué)才成為各國的官方意識(shí)形態(tài),以儒家倫理為核心、以儒學(xué)經(jīng)典的觀念理念為基本理念的價(jià)值觀固此也成為東亞各國共同的價(jià)值觀及其共同的表現(xiàn)形式。(二)東南亞的儒家文化東南亞是否可以歸入信奉“東亞價(jià)值觀”的東亞文化圈,是在討論“東亞文化圈”或“東亞價(jià)值觀”中經(jīng)常見到的一個(gè)重要問題。這在學(xué)術(shù)界是有不同看法的。依我之見,東南亞廣大地區(qū)眾多的古代國家雖然在不同程度上都受中國古代文化影響,但從占主導(dǎo)地位的文化和價(jià)值觀、“漢字文化圈”、“儒家文化倫理”的角度看,除了紅河下游地區(qū)之外,東南亞地區(qū)并不屬于本文所說的“東亞文化圈”,并不以儒家倫理為主要的價(jià)值觀。以史有記載的受過漢文化影響的地區(qū)而言,占婆(林邑)在立國之前,曾是漢王朝統(tǒng)治下的日南地區(qū)的一部分,后來也同中國封建王朝有較多的交往。據(jù)《越史綱要》記載,該國土人多習(xí)漢文,讀儒家經(jīng)書,祭祀孔子,每年三月三日為“上已節(jié)”等(2)。但占婆在2世紀(jì)立國后主要受印度文化的影響,盛行的是印度教和佛教。三佛齊(室利佛逝,在今印尼爪哇和蘇門答臘一部分地區(qū))在10世紀(jì)時(shí),“亦有中國文字,上表章則用也”(3)。但從總體上看,室利佛逝從7~8世紀(jì)立國到14世紀(jì)主要也是受印度文化影響,今存在于爪哇的世界上最大的佛塔婆羅浮屠(8~9世紀(jì)建)和著名的印度教陵廟普蘭班南(建于10世紀(jì))等宗教建筑就是明證。這兩個(gè)地區(qū)在15世紀(jì)后轉(zhuǎn)向伊斯蘭教(現(xiàn)在當(dāng)?shù)鼐用?8%以上是穆斯林)。鄭和下西洋大大增強(qiáng)了中華文化在東南亞的影響,但就總體而言,儒家文化在東南亞的影響相當(dāng)有限。明朝永樂年間,渤泥(今文萊)國王麻那惹加那乃率妻子、兒子、陪臣150人泛海來華,在永樂六年(1408年)八月抵南京,受到明廷隆重接待。同年十月,渤泥國王不幸在南京病逝,臨終遺囑:“體魄托葬中華”,表現(xiàn)了對中華文明的崇敬;18世紀(jì)馬來半島柔佛王國的王宮朝覲儀式頗受中國朝廷禮儀的影響,柔佛國王甚至擁有由600名華人組成的王家衛(wèi)隊(duì)。但無論渤泥還是柔佛,當(dāng)時(shí)都已信奉伊斯蘭教。18世紀(jì)70年代至19世紀(jì)80年代,廣東嘉應(yīng)人羅芳伯及其繼承人甚至在屬今印尼加里曼丹島西部的坤甸按儒家倫理、制度建立了“蘭芳大總制”,治理近1萬平方公里的海外“小中華”,但在450萬平方公里的東南亞,終究是僅此一例,而且限于一隅,存在的時(shí)間也不太長(19世紀(jì)80年代完全落入荷蘭殖民統(tǒng)治),影響有限(4)。東南亞沒有進(jìn)入“東亞文化圈”、接受“東亞價(jià)值觀”,從社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的層面分析,是因?yàn)閺目傮w上看,越南以外的東南亞地區(qū)在近代以前由于地廣人稀、熱帶及亞熱帶氣候、地理環(huán)境的影響,其經(jīng)濟(jì)、社會(huì)與東亞國家有很大的差異,其農(nóng)業(yè)墾植從未達(dá)到東亞社會(huì)那樣精耕細(xì)作的水平,也沒有東亞那樣的家族制度。東南亞大部分民族如馬來族、泰人在近代以前沒有姓氏,緬甸的緬族等民族迄今仍有名無姓。在地理環(huán)境方面,同處熱帶的印度的地理環(huán)境以及由地理環(huán)境決定的生活習(xí)俗與東南亞有更多的相似之處。正如著名的東南亞史專家許云樵先生所指出的,“印度地處熱帶,氣候與南洋各地相似,其習(xí)俗尤易為土著所接受,不若北溫帶之中華文化,猶有桿格不入之處”(1)。因此,在早期文明演化過程中,東南亞地區(qū)更多地吸取了南亞印度文化(佛教和印度教),如中南半島的緬、泰、柬、老等國,或伊斯蘭教(如15世紀(jì)以后的馬來西亞、印度尼西亞);儒家文化在古代東南亞雖有傳導(dǎo),但主要是在越南和中國移民較為零星的移居地。因此,把越南以外的東南亞地區(qū)整個(gè)地歸入東亞文化圈的范疇恐怕難以成立。明代以后,由于中國大陸長時(shí)期持續(xù)向海外移民(近代特盛),東南亞各地都出現(xiàn)了規(guī)模不等的華人社會(huì),成為東南亞社會(huì)結(jié)構(gòu)中的特殊文化集團(tuán),為中國與南亞經(jīng)濟(jì)、文化的溝通提供了天然紐帶,并在當(dāng)今中國與東南亞的交往中顯示出愈來愈重要的作用(2)。但從東南亞總體上的范圍內(nèi),無論在古代(除紅河下游地區(qū))還是近代,華人文化始終不是東南亞占主導(dǎo)地位的文化,更不用說儒家倫理了。美國著名學(xué)者費(fèi)正清和賴肖爾在《中國:傳統(tǒng)與變革》一書中認(rèn)為,東亞可以從地理、人種、文化三個(gè)方面加以界說,“從文化上說是植根于古代中國的那種文明分布的地區(qū),它除了中國本身以外僅包括日本、朝鮮和越南。東南亞較高的文化大部分來源于印度而非中國?？墒窃谧罱鼛讉€(gè)世紀(jì)中,這一地區(qū)在經(jīng)濟(jì)、文化和戰(zhàn)略方面與東亞其他地區(qū)的聯(lián)系不斷增加”(3)。這一看法基本上還是符合實(shí)際的。(三)東亞國家儒道規(guī)范方面的價(jià)值取向以儒學(xué)為主的漢文化在漢朝以后就逐漸傳入越南、朝鮮、日本,但從漢文化傳入這些國家到形成漢文化圈或東亞文化圈,尤其是到儒家倫理在這些國家真正深入人心、成為社會(huì)上占主導(dǎo)地位的價(jià)值觀還有一個(gè)較長的過程。隋唐以后到宋元時(shí)期,隨著漢字文化圈的發(fā)展和東亞文化的成熟以及在印刷術(shù)發(fā)明和廣泛使用后中國傳統(tǒng)文化典籍比較大量在向朝鮮、日本和越南的傳播,東亞文化圈逐漸形成,并發(fā)展成熟;儒家倫理逐漸深入人心,并得到系統(tǒng)的、制度化的支持和保障。杜維明先生認(rèn)為:“儒家傳統(tǒng)就是有古又有今的思想經(jīng)過長期的發(fā)展,成為中國文化主流的一部分,到了宋明以后,逐漸地成為東亞文明的體現(xiàn)”。隋唐尤其是宋明以后,由于儒學(xué)尤其是朱熹的理學(xué)在中國、越南、朝鮮半島和日本都具有官方哲學(xué)的地位,統(tǒng)治階級(jí)用各種方式向社會(huì)灌輸儒家思想,“四書五經(jīng)”成為王室、官員、學(xué)校和科場的必讀經(jīng)典,科舉制度更加完善也更具社會(huì)影響,儒家倫理深刻影響了上述國家政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、宗教等各個(gè)方面,儒家倫理的“君臣父子夫婦長幼朋友之大倫,修身治家齊同平天下之大綱”日益深入人心,“而漢字的詞文網(wǎng)絡(luò)還是儒學(xué)思想網(wǎng)絡(luò)本身”(4)。以儒家經(jīng)典的語言表達(dá)的價(jià)值觀如忠孝仁義、禮樂教化、人倫綱常、親親法祖、和睦愛敬、勤政愛民、重農(nóng)崇儉等被廣泛接受和應(yīng)用,因而就在東亞文化圈各國中都有著相當(dāng)高的同一性,逐漸形成相似的價(jià)值取向和倫理觀念,反映出東亞人特有的價(jià)值觀。本文的分析以14世紀(jì)以后東亞文化圈成熟時(shí)期的情況為主,事實(shí)上,14世紀(jì)之前,在朝(高麗王朝時(shí)期)、日(平安時(shí)代和鐮倉時(shí)代)、越(李、陳兩朝)3國還時(shí)有儒、佛并盛或佛盛于儒的情況,不同于14世紀(jì)以后儒家倫理已經(jīng)全面、穩(wěn)固地占居統(tǒng)治地位和廣泛深入人心。1.李朝教育之重視朝鮮李朝儒學(xué)空前興盛,以儒家倫理為核心的價(jià)值觀,主要通過辦學(xué)校、興科舉、刊印儒家經(jīng)典、建孔廟等方式廣為傳播,深入人心。李朝(1392~1910年)建立后,儒學(xué)特別是朱子學(xué)被定為王朝的正統(tǒng)思想,并在封建國家的庇護(hù)下得到迅速發(fā)展。李朝500年間,儒家思想在社會(huì)思想領(lǐng)域里占據(jù)著統(tǒng)治地位,孔子被稱為“素王”,“四書五經(jīng)”成為基本的經(jīng)典和教材,儒教無異于“國教”?！爸T生讀書,……常讀四書五經(jīng)及諸史等書,不挾莊老佛經(jīng)雜流百家子集等書,違者罰”(5)。朝鮮本國也出了不少理學(xué)家,最為著名和最有影響的是被稱為“海東朱子”的李退溪(1501~1570年)和曹南冥(1501~1572年)等。儒家思想在李朝得到空前的繁榮和普及。因此,不少學(xué)者稱李氏王朝為“儒教王朝”。在教育方面,李朝由中央設(shè)最高教育機(jī)構(gòu),稱成均館,成均館下設(shè)五部學(xué)堂。全國府、牧、郡、縣無不設(shè)立鄉(xiāng)校。官學(xué)之外,各地又有無數(shù)書堂。子弟七、八歲入書堂,學(xué)習(xí)漢文和習(xí)字,十五歲入鄉(xiāng)學(xué),攻讀數(shù)年,如科舉及第,取得生員、進(jìn)士稱號(hào),便可進(jìn)入成均館;若文科考試及第,就取得做官的資格。這一系列學(xué)校開設(shè)的課程,內(nèi)容都離不開“四書”、“五經(jīng)”。在高層次的教育中,“士皆先讀《資治通鑒》、次讀《小學(xué)》,再則四書、五經(jīng),再則為文賦詩”(1)。為了保證儒學(xué)的統(tǒng)治地位,李朝不僅興辦儒學(xué)教育以養(yǎng)士,而且還以儒學(xué)為準(zhǔn)取士。儒經(jīng)是文武兩科考試的共同科目,諸生以學(xué)習(xí)儒經(jīng)為進(jìn)身之計(jì)。李朝給科舉及第者以極大的榮耀,文科“凡新中者,出游,排列鼓樂,以紅綾裹一軸,仆從持之,迅走于前,若為引道投報(bào)者然”(2)。李朝以儒家思想來改造和穩(wěn)定整個(gè)社會(huì),特別注重用封建倫理和禮儀進(jìn)行禮俗教育。李太祖即位即頒發(fā)教令,以十二事曉諭軍民,其中之一便是褒獎(jiǎng)忠孝節(jié)義,教曰:“忠臣孝子義夫節(jié)婦,關(guān)系風(fēng)俗,在所獎(jiǎng)勸。令所在官司,詢訪申閱,優(yōu)加擢用,旌表門閭”(3)。在禮俗教育中,《小學(xué)》是基本課程,還有《孝經(jīng)》、《明心寶鑒》等補(bǔ)充教材。除這些中國教材外,李朝還結(jié)合朝鮮現(xiàn)實(shí)情況,還自編了《禮記淺見錄》等書。由于封建王朝從各方面的灌輸,孔子思想、儒家倫理在李氏朝鮮深入人心。李朝太宗九年(1409年),立于京畿道京城府崇三洞經(jīng)學(xué)院的文廟碑,便記述了孔子思想在朝鮮的作用,及李朝君臣對孔子的尊崇。這篇碑文集中地反映了孔子思想、儒家倫理在李氏朝鮮的影響。碑文云:“圣莫如夫子,師莫如夫子。大而國學(xué)以至術(shù)序皆有夫子廟。夫子巍然當(dāng)坐,門人弟子列配左右,歷代群賢從享兩廡。天子以下,北面跪拜,禮視師生,……自生民以來未有盛于夫子也,于是有三老五更之禮,于是有成均造士之法,學(xué)校之制始如大備,而君臣父子夫婦長幼朋友之大倫,修身齊家治國平天下之大經(jīng),皆由此出。夫子道益尊于萬世,夫子之澤益流于無窮,如天地之無不覆載,如日月之無不照臨……”(4)2.儒學(xué)經(jīng)典受到重視德川幕府統(tǒng)治日本時(shí)期積極倡導(dǎo)儒學(xué),由于各級(jí)統(tǒng)治者率先尊孔讀經(jīng)、興辦儒學(xué)教育、建孔廟以祀孔、輸入及刻印儒家經(jīng)典、鼓勵(lì)從事儒學(xué)特別是朱子學(xué)的研究、推行社會(huì)性的教化活動(dòng)等,以儒家倫理為核心的價(jià)值觀成為國內(nèi)占主導(dǎo)地位的價(jià)值觀。公元1603年,德川家康結(jié)束日本國內(nèi)長期戰(zhàn)亂,于江戶(今東京)創(chuàng)立幕府,自此至1867年的260余年史稱江戶時(shí)代,因德川氏君臨全國,也稱德川時(shí)代。德川幕府的創(chuàng)立者德川家康曾說:“予常聞儒生講經(jīng)書,深知欲為天下之主者,不可不通四書之理,即不能全通,亦須熟玩《孟子》一書”(5)。德川家康獎(jiǎng)勵(lì)儒學(xué)不遺余力,他以朱子學(xué)為官學(xué),大量刊行《論語》、《周易》等經(jīng)書,并使儒家思想成了德川幕府的統(tǒng)治思想。后光明天皇承應(yīng)二年(公元1653年),命民間學(xué)者朝山意林升殿講《中庸》、《周易》,又刊行《性理大全》,立圣廟。當(dāng)時(shí)或賴版刊行、或?qū)W者進(jìn)講、或公家修學(xué),其所重均為儒學(xué)尤其是朱子學(xué)(6)。德川時(shí)代的學(xué)者林羅山根據(jù)“四書五經(jīng)”的朱熹注,做了不少日文注釋,著有《大學(xué)要旨》、《四書集注抄》等書,發(fā)展了日本儒學(xué)。為了維護(hù)朱子學(xué)的統(tǒng)治地位,幕府于寬政二年(1790年)下禁“異學(xué)”令。在幕府的提倡、支持和保護(hù)之下,朱子學(xué)風(fēng)行日本達(dá)200余年。當(dāng)時(shí)日本儒學(xué)各派紛紛研究學(xué)術(shù),興辦教育,其說雖有不同,但尊儒崇朱則一,無不以儒學(xué)經(jīng)典為經(jīng)典和教材,使整個(gè)德川時(shí)代的思想和教育界都處于儒家思想的影響之下。如理學(xué)家中村惕齋為女子選定《小學(xué)》、《大學(xué)》、《論語》、《孝經(jīng)》、《烈女傳》、《女誡》等為教科書。他強(qiáng)調(diào)女子教育要以儒家的“三從、四德、五病、七法(七出)”為內(nèi)容。陽明學(xué)派的創(chuàng)始人中江藤樹(1608~1648年),主張孝為萬事之本,修養(yǎng)以內(nèi)省為主,要求每個(gè)學(xué)生一定要讀“十三經(jīng)”,如果不能把“十三經(jīng)”全部讀完,就精讀《易經(jīng)》、《孝經(jīng)》、《大學(xué)》和《中庸》。古學(xué)派的創(chuàng)始人伊藤仁齋(1627~1705年)專重《論語》、《孟子》二書,強(qiáng)調(diào)以仁義為本,著有《論語古義》和《孟子古義》等書。在教育方面,江戶時(shí)代從中央到地方,從官學(xué)到私學(xué),從學(xué)校教育到社會(huì)教育,無不以儒家經(jīng)典為經(jīng)典和教材,以傳授儒學(xué)為內(nèi)容。1792年的童科考試,8~10歲者考《小學(xué)》和“四書”,11~15歲者考“四書”和“五經(jīng)”。由于幕府的提倡,諸藩也紛紛振興儒學(xué)。學(xué)校名稱,如“明倫堂”、“明倫館”、“弘道館”、“日新館”、“崇德館”、“道學(xué)堂”、“時(shí)習(xí)館”、“止善書院”等,都取自儒學(xué)經(jīng)義。名地學(xué)者自辦的私塾也都以傳授經(jīng)學(xué)為宗旨,講授《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》、《周易》及《近思錄》等儒家著作。為了提高朝臣的儒學(xué)修養(yǎng),江戶時(shí)代還特建學(xué)習(xí)院,為朝臣講授《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》、《詩經(jīng)》、《書經(jīng)》及《孝經(jīng)》等儒家經(jīng)典。除此之外,各地還普遍建立起供平民子弟學(xué)習(xí)的初等教育機(jī)構(gòu)———寺子屋,主要學(xué)習(xí)《小學(xué)》和“四書”等儒學(xué)經(jīng)典。并將清代順治九年頒行的宣揚(yáng)“孝順父母,尊敬長上,和睦鄉(xiāng)里,教訓(xùn)子弟,各安生理,勿作非為”等倫理道德的《六諭衍義》譯成簡易和文,題以《六諭衍義大意》,作為寺子屋道德教育的教科書。江戶時(shí)代在學(xué)校教育之外還很注意社會(huì)性的教化,采用了多種辦法向全社會(huì)普及儒學(xué),如多次翻印朱柏廬的《朱子治家格言》、刊發(fā)室鳩巢的《明君家訓(xùn)》和譯并翻印《六諭衍義》作為民眾的讀本。這類讀本篇幅簡短、易讀易記,日漸廣泛、深入影響著社會(huì)上各階級(jí)、各階層的人士,對于以儒學(xué)整飭民風(fēng)民俗,使儒家倫理深入人心,起到了潛移默化的作用。日本歷代封建王朝和地方封建主都尊孔,在各地建孔廟祀孔。尤其是在德川時(shí)代,日本各地形制各異,規(guī)模不一的孔廟的興建其規(guī)模之大,數(shù)量之多,建筑之壯觀,都超過了前代。儒學(xué)在日本久行不衰,對日本的文化、思想尤其是倫理道德產(chǎn)生了極為深刻的影響。日本法學(xué)博士大川周明在《日本文明概說》一書中說:“儒教能使日本的國民道德向上,特別是在德川時(shí)代,儒教成為國民的道德并成為政治生活的至要的指導(dǎo)原理,諸侯恃此為則以治國,士人恃此為則以修身”(1)。儒家道德觀念如忠、孝、節(jié)、義、君有君道、父有父道、為臣盡忠、為子盡孝主張,以及“其尊卑貴賤之位,古今不可亂”的思想,在江戶時(shí)代成為占統(tǒng)治地位的社會(huì)倫理和價(jià)值觀。(三)越南黎朝與阮朝:獨(dú)尊儒學(xué),尤重教化,使以儒家倫理為核心的價(jià)值觀深入民間、人心越南黎朝(1482~1784年)和阮朝(1802~1884年)以孔子思想為統(tǒng)治思想,獨(dú)尊儒學(xué),大力興辦儒學(xué)教育、實(shí)行以儒學(xué)為內(nèi)容的科舉考試、建孔廟祭祀孔子、推行社會(huì)性的教化、輸入與翻刻儒家經(jīng)典等,通過各種方式和途徑灌輸儒家倫理。越南黎朝時(shí)已確立了“獨(dú)尊儒術(shù)”的政策,科舉制度趨于完善,實(shí)行并完善了以儒學(xué)主要是“四書五經(jīng)”為內(nèi)容的科舉考試。黎太祖定鼎之初(1428年),便決定“期以明年五月,就東京,文官考試經(jīng)史,武官考試武經(jīng)。”所有試場科目,第一場就是經(jīng)義一道,“四書”各一道,并限三百字以上;第二場,制、詔、表;第三場,詩賦;第四場,策一道,一千字以上(2)。為確?？忌谯`行儒家倫理的德行方面的示范作用,黎圣宗于1462年定“保結(jié)鄉(xiāng)試?yán)?要求士人不僅要學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典,還必須身體力行,先過“道德關(guān)”,按儒家的倫理道德修養(yǎng)自身;規(guī)定天下應(yīng)試士人,須“聽本管官及本社社長,保結(jié)其人,實(shí)有德行者,方許上數(shù)應(yīng)試;其不孝、不睦、不義、亂倫及教唆之類,雖有學(xué)問詞章,不許入試”(3)。為推崇儒學(xué)擴(kuò)大科舉的影響、提高儒士階層的地位,黎太宗于1442年命制文題名豎碑,進(jìn)士碑記自此始立,現(xiàn)在越南河內(nèi)的文廟中還保存著82塊黎朝時(shí)期的進(jìn)士題名碑。立碑的目的在于“會(huì)試登科有錄,既足以表當(dāng)代之盛明,題名刻石有碑,又足以示后來之廣勸焉”(4)。1493年,黎圣宗于科考畢又賜登第者冠帶衣服,后又賜饌。1502年始,又將黃榜掛張?zhí)珜W(xué)門。1510年,對新科進(jìn)士百官皆朝服慶賀,并賜以衣服冠帶并宴筵。為了提高儒士的名望和地位,還設(shè)置了唱名禮(宣讀中考者的名字)、榮歸禮(迎接中考者回鄉(xiāng))。阮朝繼承了黎朝的這一套制度,儒學(xué)、科舉、仕途相結(jié)合,使尊崇儒學(xué)成為一種社會(huì)風(fēng)氣。在教育方面,從黎朝到阮朝,從皇室到民間,都重視灌輸儒學(xué),阮朝尤盛。阮圣宗為皇子們規(guī)定的教學(xué)內(nèi)容皆為儒家經(jīng)典,“諸皇子入學(xué),初讀小學(xué),既竟帙,繼之以‘四書’,而又竟,則以次講‘五經(jīng)’,間之以史”(5)。皇室教育外,阮朝在統(tǒng)一越南后也大力興辦各級(jí)儒學(xué)教育。“人八歲以上,入小學(xué)。次及孝忠經(jīng)。十二歲以上,先讀‘論、孟’,次及‘庸、學(xué)’。十五歲以上,先讀‘詩、書’,次及‘易、禮’、《春秋》,旁及子史。有敢縱酒博從歌唱者,告官懲治”(6)。明命時(shí),改國學(xué)為國子監(jiān),阮朝國子監(jiān)的學(xué)生分為三種:一為尊生(皇室子弟);二為蔭生(官吏子弟);三為學(xué)生(民間子弟之俊秀者)。但是不論那種學(xué)生,所學(xué)均為儒家經(jīng)典。隨著儒家思想之位居獨(dú)尊,作為儒學(xué)祖師的孔子也就被抬到了極高的地位。黎“太祖立國之初,……祠孔子以太牢,其崇重至矣”(7)。他在紹平元年(1434年)又親“率百官謁太廟”(8)。黎圣宗繼之,每年春秋二仲丁日祭孔。黎顯宗景興十六年(公元1755年),文廟改用王者之服———冕服,越南自此開始以王者尊孔子。京都之外,地方也普遍建有文廟。阮朝祀禮比黎朝隆重。阮朝于1808年4月仿明嘉靖制,停止孔子的文宣王稱號(hào),改稱“至圣先師孔子”(1),立先師神位,并供奉四配、十哲、先賢、先儒,制祀器,樂章。阮圣祖阮福映親詣文廟躬親釋奠,帶頭向孔子頂禮膜拜,在歷代尊孔的基礎(chǔ)上又進(jìn)一步提高了孔子的地位,擴(kuò)大了孔子思想在越南的影響。越南封建王朝在積極推行以儒家倫理納常為主要內(nèi)容社會(huì)性教化活動(dòng)方面也是不遣余力,目的是使儒家倫理深入民間、深入人心,使全體臣民都接受忠君孝親、仁義禮教等思想觀念。黎玄宗景治元年(1663年)特申明教化47條,頒行全國各村社。“其略曰:為臣盡忠,為子至孝,兄弟相和睦,夫妻相愛敬,朋友止信以輔仁;父母修身以教子,師生以道相待,家長以禮立教,子弟恪敬父兄,婦人無違父子。婦人夫亡無子,不得私運(yùn)貨財(cái);居鄉(xiāng)黨者,長幼相敬愛,便害相興除?！踩舾蓷l,頒布天下。各處承憲府縣州等衙門,各抄一本,掛于視事堂。仍轉(zhuǎn)送所屬各社民,各書于匾,留持亭中。許官員監(jiān)生生徒社長,以鄉(xiāng)飲日,會(huì)集男婦長幼,講解曉示,使之耳濡目染,知所勸懲,自是人心漸歸善俗矣(2)。阮朝也完全以儒學(xué)為指導(dǎo),頒國策、訂風(fēng)俗。阮世祖嘉隆十一年(1812年),頒行國策,其內(nèi)容是:敬天、法祖、親親、體臣、求賢、審官、勤政、愛民、重農(nóng)、崇儉、禮樂、教化、制民、慎刑、財(cái)賦、法度、崇文、奮武、廣言路、固封守、撫邊、柔運(yùn)。這一國策,實(shí)際上可以說是集儒家的治國平天下論之大成了。1834年,阮圣祖明命帝頒布《十條訓(xùn)諭》,也簡稱為《十條》。內(nèi)容為:一曰敦人倫,二曰正心術(shù),三曰務(wù)本業(yè),四曰尚節(jié)儉,五曰厚風(fēng)俗,六曰訓(xùn)子弟,七曰崇正學(xué),八曰戒淫惹,九曰慎法守,十曰廣善地。其中最重要的是“敦人倫”(重三綱五常)、“崇正學(xué)”(崇奉儒學(xué))和“慎法守”(遵守阮朝法律法令)等條。后來,嗣德帝(公元1847~1883年在位)又將《十條訓(xùn)諭》用字喃譯成《十條》,又編字喃書《自學(xué)演歌》、《論語演歌》以廣流傳?！妒畻l訓(xùn)諭》總的要求是全國上下按照“三綱五常”行事,以孝悌、忠信、仁義、禮教來約束個(gè)人的行為,以儒家的綱常倫理來整飭社會(huì)秩序,使遵循忠孝節(jié)義等儒家倫理形成社會(huì)風(fēng)氣。中國的印刷術(shù)傳入越南之后,越南大量翻刻儒家經(jīng)典。據(jù)《大越史記全書》記載,1435年新刊《四書大全》板成。黎圣宗于光順八年(1467年)夏四月,“頒五經(jīng)官板于國子監(jiān),”《五經(jīng)大全》及“四書”、諸史頒于各處學(xué)官(3)。通過上述種種方式的灌輸,儒學(xué)廣為傳播,在越南產(chǎn)生了深刻的影響。明人嚴(yán)從簡在16世紀(jì)未完成的《殊域周咨錄》中說:越南“風(fēng)俗、文章、字樣、書寫、衣裳、制度并科舉、學(xué)校、官制、朝儀、禮樂、教化翕然可觀”(4)。越南的禮儀制度、民風(fēng)民俗多彷行中國。孔子思想成為建立社會(huì)政治制度的理論依據(jù),儒家倫理成為規(guī)范社會(huì)生活各個(gè)領(lǐng)域的基本信條,價(jià)值觀的理念或語言表述如敬天、法祖、親親、求賢、禮樂、教化、愛民、重農(nóng)等,也與同一時(shí)期中國的表述完全一致。儒家倫理尤其是以朱熹為主要代表的宋儒提倡的儒家倫理在漢文化圈的中國、日本、韓國(朝鮮)、越南之所以有共同性,也與這幾個(gè)國家東亞式的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)、皇帝(天皇)制度、科舉制度(在中、韓、越)或傳統(tǒng)的知識(shí)分子精英(日本)及儒學(xué)治國,有著體系上的和深層次的聯(lián)系。在沒有這些相應(yīng)的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和政治制度、科舉制度和其他一些制度的東亞國家(主要是東南亞國家,如印尼、馬來西亞、泰、緬、老、柬等國),儒家倫理的影響就僅限于華人中,或只有相當(dāng)微弱的影響了。這些傳統(tǒng)的價(jià)值觀就其超越時(shí)代的價(jià)值而言,是以個(gè)人和群體(國家、民族、鄉(xiāng)里、村社、親屬、家庭)的關(guān)系(仁義、孝悌、忠信、兄弟和睦、夫妻愛敬、長幼相敬、愛民等)為最根本的問題,體現(xiàn)了群體本位和道德本位,重視社會(huì)的秩序與和諧、個(gè)體和群體之間的統(tǒng)一與和諧;但就其歷史上在封建社會(huì)的價(jià)值而言,這種對社會(huì)的秩序與和諧的強(qiáng)調(diào)(法祖、親親、體臣、臣忠子孝),服務(wù)于封建皇權(quán)、國家、政權(quán)(日本的幕府)、人們歸屬的群體(如中國的宗族、越南的封建村社)的利益。這種群體本位輕視甚至無視具有獨(dú)立人格和個(gè)體。個(gè)體主要是作為負(fù)有義務(wù)和責(zé)任的角色(為臣盡忠、為子盡孝、婦人無違、慎法守),這種道德本位反映出重德輕智的價(jià)值取向(強(qiáng)調(diào)敦人仁、正心術(shù)、務(wù)本業(yè)、訓(xùn)子弟、崇正學(xué)、法祖、教化等等,而不重“求知識(shí)、尚智慧”等方面的要求)。對于傳統(tǒng)儒家倫理,有必要全面認(rèn)識(shí)其積極面和消極面,看到儒家倫理作為一定歷史時(shí)期的具體的價(jià)值觀,由于時(shí)代不同而又有不同的體現(xiàn),隨著時(shí)代的變遷需要改造、更新、創(chuàng)新。二、東亞文化交流中儒學(xué)經(jīng)典面臨的危機(jī)從19世紀(jì)中葉開始,在西方侵略和西方思想的沖擊影響下,東亞文化圈中各國政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)生了急劇的變化,發(fā)展道路也大不相同,各國統(tǒng)治集團(tuán)或新興力量、領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)對儒家倫理作出了不同的反應(yīng),采取了不同的立場和態(tài)度,儒學(xué)經(jīng)典在一些國家不再是經(jīng)典甚至教學(xué)內(nèi)容,儒家經(jīng)典理念已不再是價(jià)值觀的基本理念,儒家倫理導(dǎo)向的制度尤其是政治制度和科舉制度衰亡,東亞文化圈遭受解體命運(yùn),儒學(xué)價(jià)值觀作為體系已解體,傳統(tǒng)的東亞價(jià)值觀面臨危機(jī)。(一)傳統(tǒng)儒學(xué)以“三綱五常”為體,以“四水”為中心,實(shí)行了“傳統(tǒng)文化說”中國是儒家文化發(fā)祥地,并且一直是古代東亞文化圈的中心、東亞價(jià)值觀思想理論資源的主要來源。但自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來,以儒學(xué)或儒佛道為核心的中國傳統(tǒng)文化作為一個(gè)文化體系早已一敗于近代西方(1)。中國在東亞文化圈中的地位和作用也發(fā)生了變化。19世紀(jì)中葉以后,面臨近代西方的沖擊,洋務(wù)派和早期改良派感受到了數(shù)千年來未有的變局,試圖改變中國積弱的格局,消除內(nèi)憂外患,但他們都固守儒學(xué)的根本價(jià)值觀念,并把它當(dāng)作治國興邦、濟(jì)世富民的根本,而視器物、工藝、商賈、國體等為器。為了富國強(qiáng)民,器物、工藝甚至政治制度都可以變,唯獨(dú)“三綱五?！辈荒茏儭Ｒ蚨?他們堅(jiān)持傳統(tǒng)的儒學(xué)為主為體,以西學(xué)為輔為末,而傳統(tǒng)的儒學(xué)的核心就是綱常名教。洋務(wù)派的代表人物張之洞認(rèn)為,“夫所謂道本者,三綱四維是也”(2);“五倫之要,百行之原,相傳數(shù)知年,更無異義。圣人所以為圣人,中國所以為中國,實(shí)在于此”(3)。在他們看來,儒學(xué)的價(jià)值觀念、綱常名都是中國的立國之本,傳統(tǒng)儒學(xué)的根本價(jià)值觀念不能變,堅(jiān)持“故知君臣之綱,則民權(quán)之說不可行也;知父子之綱,則父子同罪免喪廢祀之說不可行也;知夫婦之綱,則男女平權(quán)之說不可行也”(4)。面臨西方的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)和社會(huì)急劇變化的現(xiàn)實(shí),中國傳統(tǒng)的儒學(xué)未能順應(yīng)時(shí)代,構(gòu)建新的價(jià)值觀,出現(xiàn)了難以克服的危機(jī)。晚清以來,民族危機(jī)日益加深,傳統(tǒng)的儒學(xué)以及建立在儒家“三綱五常”基礎(chǔ)上的制度已不能拯救民族危亡。1894年中國在甲午戰(zhàn)爭中的慘敗使得宣揚(yáng)“中學(xué)為體,西學(xué)為用”的洋務(wù)派宣告破產(chǎn),使得先進(jìn)的中國人主要是從國外近代思想理論中尋求救國救民的真理,并把它與中國的實(shí)際相結(jié)合,就是清廷也不得不變法更張。戊戌變法雖然失敗,但清政府在1905年以后也不得不嘗試“新政”,廢除了科舉制度。以孫中山為首的資產(chǎn)階級(jí)革命派則在海內(nèi)外大肆鼓吹革命,宣傳反對專制,實(shí)行共和,民權(quán)、平等等新價(jià)值觀影響越來越大。辛亥革命后,儒學(xué)喪失了作為官方意識(shí)形態(tài)的地位?！拔逅摹边\(yùn)動(dòng)中,提出了“打倒孔家店”的口號(hào),科學(xué)和民主成為廣被人們接受的新的價(jià)值觀。20世紀(jì)50~70年代,儒家思想幾乎退出了中國大陸社會(huì)的基本領(lǐng)域;中國香港和臺(tái)灣與海外盡管有唐君毅、牟宗三、徐復(fù)觀、方東美、錢穆等“新儒家”,主張以會(huì)通中西,實(shí)現(xiàn)儒家思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,“恢復(fù)儒家的倫理精神象征”,但一則限于書生之說,二則其說也多偏頗,社會(huì)影響極為有限。(二)“教育”的“明義孝”“君臣父子之越界”日本長期尊崇中國為文化母國,在19世紀(jì)初期,日本人已經(jīng)區(qū)分出世界的“東洋”和“西洋”兩大文化圈。當(dāng)時(shí)他們雖未以“東洋人”稱呼中國人,卻把中國當(dāng)作“東洋”的核心,所謂“東洋”意指受中國文化影響的國家和地區(qū),包括日本。但明治維新之后,近代日本卻由于對清末及民初每況愈下的中國政治社會(huì)現(xiàn)況的輕視,企圖篡中國之位,提升日本的文化地位為“儒教”的嫡傳正統(tǒng)。他們以“東洋”涵蓋中國、印度和日本等國的“東洋”論,強(qiáng)調(diào)日本才真正能繼承東亞傳統(tǒng),彰顯日本思想中早已孕育東方思想本源的觀點(diǎn),賦予日本思想文化普遍的價(jià)值。這樣的“東洋”論在20世紀(jì)以后隨著日本侵亞野心的擴(kuò)張,進(jìn)一步演變?yōu)椤皷|亞”論(5)。在中國儒學(xué)陷入危機(jī)并走向全面衰落的同時(shí),日本企圖以東亞傳統(tǒng)的繼承者自居,而日本統(tǒng)治層及為日本的“東亞”論服務(wù)的學(xué)界所看重和宣揚(yáng)的是儒家倫理中強(qiáng)調(diào)“君臣父子”、“仁義忠孝”的思想內(nèi)容,并把它與日本的“神道”相結(jié)合,以服務(wù)天皇制的秩序和在東亞的殖民統(tǒng)治,可以說是一種變異的“儒學(xué)”。在明治維新之初,日本大力提倡學(xué)習(xí)歐美的科學(xué)技術(shù)和政治制度的“文明開化”政策。在“文明開化”浪潮中,也不乏泥沙俱來,包括過分的西洋化,儒家倫理的價(jià)值觀受到很大的沖擊。自由民權(quán)運(yùn)動(dòng)興起后,明治政府中的保守勢力更是惶惶不安,感到其提倡的價(jià)值觀完全有背于傳統(tǒng),影響社會(huì)穩(wěn)定。為了抵制這一運(yùn)動(dòng),維護(hù)天皇的權(quán)威和政治秩序,他們轉(zhuǎn)而借助于孔子的思想和傳統(tǒng)的儒家倫理,尤其是其強(qiáng)調(diào)“仁義忠孝”、“君臣父子大義”的成份。正如中國臺(tái)灣學(xué)者陳瑋芬所指出的,“‘儒教’這個(gè)用語在1880年代(明治十年中期)以后便經(jīng)常可見于文獻(xiàn)中,主要的原因在于當(dāng)時(shí)一方面為了修正明治初期過度的西化政策,一方面因應(yīng)自由民權(quán)運(yùn)動(dòng)的民主吁求,需要一種以儒教為核心,并能在思想、倫理層面支持體制的對策,于是‘漢學(xué)’開始擁有這種所謂‘體制教學(xué)’的特征”(1)。在教育方面,明治天皇任用他的一個(gè)儒學(xué)者出身的侍讀元田永孚擬就了“教學(xué)大旨”,并于明治十二年(公元1879年)以“圣旨”名義公布于世。“教學(xué)大旨”強(qiáng)調(diào)的是“君臣父子之大義”、“仁義忠孝”,痛斥維新以來“輕仁義忠孝,徒以洋風(fēng)是競”,至使挽近“敗壞品行,有傷風(fēng)化者匪鮮”,“慮及將來,甚至不知君臣父子之大義,亦未可知?！币虼?規(guī)定,“教學(xué)之要,在于明仁義忠孝”,“自今以后,應(yīng)基于祖宗訓(xùn)典,專一于闡明仁義忠孝,道德之學(xué)主述孔子”(2)。1889年,日本公布了《大日本帝國憲法》,確定天皇是國家的最高統(tǒng)治者和國政的總攬者。日本近代天皇制專制體制定型之后,提倡儒學(xué)又屢有新的規(guī)定,其中最重要的是明治二十三年(1890年)十月三十日以天皇命令頒發(fā)的《教育敕語》?！督逃氛Z》的原文為:“朕惟我皇祖皇宗,肇國宏遠(yuǎn),樹德深厚。凡我臣民,克忠克孝,億兆一心,世濟(jì)其美。此我國體之精華,而教育之淵源,亦在于此。爾臣民孝于父母,友于兄弟,夫婦相和,朋友相信,恭儉持已,博愛及眾,修學(xué)業(yè),以啟發(fā)智能,成就德器,進(jìn)而廣公益,開世務(wù),常重國憲,遵國法,一旦有緩急,義勇奉公,以扶翼天壤無窮之皇運(yùn),如是者不獨(dú)為朕忠良臣民,又足以顯彰爾祖先之遺風(fēng)矣;斯道也,實(shí)我皇祖宗之遺訓(xùn),而子孫臣民之所當(dāng)遵守,通諸古今而不謬,施諸中外而不悖,朕庶幾與爾臣民俱拳拳服膺,咸一其德”(3)。《教育敕語》是由當(dāng)時(shí)的總理大臣山縣有朋、文部大臣芳川顯正、法制局長井上毅和元田永孚4人起草,以天皇名義發(fā)表的。因此,《教育敕語》的影響不僅在教育方面,而且成為日本天皇制國家的觀念支柱之一?！督逃氛Z》對教育本身談?wù)摬⒉欢?主要是闡述儒學(xué)的倫理觀如果剔除政治因素,其中所說的“孝于父母、友于兄弟,夫婦相和、朋友相信,恭儉持已,博愛及眾,修學(xué)業(yè),成就德器”不過是一般的儒家社會(huì)倫理觀,問題是《教育敕語》的核心是強(qiáng)調(diào)日本臣民(不是“國民”、“公民”)對天皇的義務(wù),因而《教育敕語》實(shí)際上是規(guī)定了傳統(tǒng)儒學(xué)的克忠克孝,是學(xué)校德育的核心,而且將其作為日本臣民的道德準(zhǔn)則,要求臣民遵守“祖宗之遺訓(xùn)”,成為“扶翼皇運(yùn)”、的“忠良臣民”(4)。隨著日本資本主義從自由競爭發(fā)展為帝國主義,其軍國主義對外侵略的野心也急劇膨脹起來。為了造就各種軍國主義分子,日本帝國主義極力利用儒家思想為其軍國主義教育服務(wù)。他們歪曲和利用孔子思想,來裝飾其“王道”和“大東亞共榮圈”,培養(yǎng)“武士道”精神,訓(xùn)練“忠君愛國”的將士。在朝鮮,在中國東北和其他淪陷區(qū)內(nèi),日本軍國主義者把尊孔讀經(jīng)作為推行“王道”進(jìn)行奴化教育的內(nèi)容之一。例如,在他們一手炮制的偽《滿洲國建國宣言》中就宣稱“教育之普及,當(dāng)禮教是崇,實(shí)行王道主義”。他們規(guī)定在學(xué)校里要設(shè)經(jīng)學(xué)課程,以《論語》、《孝經(jīng)》為教材。他們恢復(fù)孔廟,按時(shí)祭孔,在東北和曲阜等地都搞過祭孔儀式。明治維新后,儒學(xué)倫理觀被確立為日本國民道德準(zhǔn)則的重要原因之一,是當(dāng)時(shí)日本統(tǒng)治者國內(nèi)政治和對外的需要,是政治權(quán)力確定的文化政策左右文化選擇的進(jìn)程。明治維新之初,日本各派思想家們或鼓吹“歐化”(如:福澤諭吉風(fēng)行日本的《勸學(xué)》和《文明論之概略》),或呼喚傳統(tǒng),雖然也產(chǎn)生了很大的影響,但都不具有強(qiáng)制性。而明治政權(quán)規(guī)定儒學(xué)道德為國民道德準(zhǔn)則的《教育敕語》卻是具有強(qiáng)制性的。制定《教育敕語》后的日本政府的文化政策,基本是采取“和魂洋才”或“東洋道德,西洋藝(技)術(shù)”的模式。這樣的發(fā)展模式既有適應(yīng)日本現(xiàn)實(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)的一面,以“忠君愛國”的至上名義強(qiáng)制推行的產(chǎn)業(yè)革命與普及教育等,由于所強(qiáng)制推行道德教育服務(wù)于社會(huì)秩序的整合,從當(dāng)時(shí)看取得了令人矚目的成果。日本在1885~1906年的21年間就使國民生產(chǎn)總值翻了兩番。在1900年實(shí)現(xiàn)了輕工業(yè)部門的資本主義工業(yè)化后又加快了重工業(yè)的發(fā)展,到1920年代初步建成工業(yè)國。但是也不能片面看重倫理道德的作用,實(shí)際上中日甲午戰(zhàn)爭后日本從中國強(qiáng)行索取的巨額賠償款無論對日本教育還是經(jīng)濟(jì)的發(fā)展都起了重要作用。另一方面,明治政府和當(dāng)時(shí)一些所謂學(xué)者以片面與扭曲了的方式強(qiáng)調(diào)的以“忠孝”道德為主的儒家思想與“和魂”要求,并把它與日本的“神道”相結(jié)合,完全用于為天皇制專制政體和當(dāng)時(shí)日本的內(nèi)外政策服務(wù),根本無視人的尊嚴(yán)和基本權(quán)利(對外無視、踐踏其他國家和民族的尊嚴(yán)和基本權(quán)利),壓制思想自由和民主主義的政治要求,進(jìn)而發(fā)展到打著“忠君愛國”“王道主義”、“建立大東亞共榮圈”的旗號(hào),行軍國主義、法西斯主義之實(shí),對內(nèi)鎮(zhèn)壓思想言論自由,對外侵略東亞各國,并在“王道主義”、建設(shè)“大東亞共榮圈”的旗號(hào)下利用孔孟之道實(shí)行奴化教育,對日本的現(xiàn)代發(fā)展和東亞各國都帶來了危害(1)。因此,從明治政府時(shí)期到第二次世界大戰(zhàn)之前,日本的儒學(xué)可以說是一種變異的儒學(xué),所鼓吹、宣傳的價(jià)值觀說是當(dāng)時(shí)“日本的價(jià)值觀”則可,但實(shí)在不能認(rèn)為就是當(dāng)時(shí)“東亞的價(jià)值觀”。它與辛亥革命尤其是“五四”運(yùn)動(dòng)以后中國社會(huì)占主導(dǎo)地位的價(jià)值觀就大相徑庭。(三)兩私家車公的祭祀19世紀(jì)中葉以后,朝鮮內(nèi)部面臨封建制度矛盾的爆發(fā),外受歐美和日本不斷侵略,封建統(tǒng)治出現(xiàn)嚴(yán)重危機(jī),作為正統(tǒng)思想統(tǒng)治朝鮮達(dá)500年之久的儒家思想也逐漸喪失了權(quán)威。宣講儒學(xué)的成均館、書院等解體,陸續(xù)被新式學(xué)校所代替;推行了1000多年的科舉制度至李太王三十一年(公元1893年)也被廢除(2),這要早于中國12年。雖然在私學(xué)中還有人講授儒學(xué),但所起的作用遠(yuǎn)不如前?？讖R兩廡及啟圣祠也久輟祭祀。另一方面,面對西方思想的傳入,受中國洋務(wù)派和日本明治維新的影響,一部分人形成了改革思想。近代朝鮮改革運(yùn)動(dòng)的先軀金玉均(1851~1894年)起來反對朱子的空談心性理學(xué),提出政治上自主平等、文化上建設(shè)近代文化教育的主張;林殷植(1859~1926年)指出儒教“當(dāng)以帝王為中心,缺乏普及人民社會(huì)之精神”等弊端,主張以近代思想改造儒學(xué)。甲午戰(zhàn)爭后,日本進(jìn)一步控制了朝鮮。1910年,日本帝國主義宣布將朝鮮變?yōu)樗闹趁竦?李朝滅亡。日本侵占朝鮮之后,遭到朝鮮人民的猛烈反抗,為了鞏固殖民統(tǒng)治,日本侵略者轉(zhuǎn)而利用傳統(tǒng)的儒家思想,在學(xué)校重新開設(shè)儒學(xué)課程,在社會(huì)上則表彰“孝子節(jié)婦”,并大搞“振興儒教”和“祀孔參政”等活動(dòng),于孔廟旁設(shè)立經(jīng)學(xué)院,春秋釋奠于孔廟,按時(shí)講演經(jīng)學(xué),并刊行經(jīng)學(xué)雜志?？讖R大成殿及東西兩廡配享,兩廡及啟圣祠的祭祀也于大正十一年(1922年)由日本駐朝鮮的齋藤總督予以恢復(fù)。但這一切都是日本侵略者企圖借助孔子之亡靈和儒家倫理中的消極、腐朽的思想,美化殖民統(tǒng)治,以“王道主義”之名,行奴化朝鮮人民之實(shí)。(四)漢越基本原理的廢除和對漢字文化的未來的期望1884年《順化條約》簽訂后,越南完全淪為法國的殖民地,法國對越南的殖民統(tǒng)治長達(dá)70年。在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,法國鞏固和加強(qiáng)其在越南的殖民統(tǒng)治的過程中所采取的基本方針之一就是從限制漢學(xué)著手,根除漢學(xué)在越南的影響,從而使越南在文化上擺脫中國的影響。殖民政權(quán)采取的文化和教育政策就是廢除傳統(tǒng)的科舉、教育制度,把教育的職權(quán)交由殖民政權(quán)掌管,按照法國的模式建立殖民地文化教育系統(tǒng),培養(yǎng)接受西方教育并效忠法國的本地官員。1915~1919年間,越南中部和北部先后正式廢除了科舉考試制度。在越南通行了千余年的漢字和以漢字為基礎(chǔ)而創(chuàng)造的喃文被宣布廢除,代之以拉丁化的文字。幾乎所有的學(xué)校都改成了法、越文學(xué)校。漢文教育僅存于私人教授,偏愛漢文化的越來越局限于受過漢文教育的一代人。儒學(xué)經(jīng)典不再是受教育者必讀的經(jīng)典,而被束諸高閣,以至越來越鮮有讀懂者。越南與“漢字文化圈”漸行漸遠(yuǎn)了。隨著法國侵略、殖民程度的加深,越南社會(huì)逐步發(fā)生深刻的變化。盡管被法國殖民統(tǒng)治者當(dāng)作統(tǒng)治工具的阮氏朝廷(名義上一直存在到1945年)和士大夫階層依然存在,儒家封建思想在這一階層中依然占重要的地位,但即使這些人士也越來越西化、法化。由于經(jīng)濟(jì)社會(huì)的變化和中國、日本新思潮以及西方的影響,越南思想界進(jìn)入了一個(gè)新舊思想沖突與并存、逐步發(fā)生深刻變革的時(shí)期(3)。從總體上看,儒家倫理的價(jià)值觀作為一個(gè)體系已經(jīng)破產(chǎn)。受西方(尤其是法國)資產(chǎn)階級(jí)思想和中國從康有為、梁啟超的變法維新以及孫中山的三民主義思想的沖擊和影響,19世紀(jì)末20世紀(jì)初越南思想界出現(xiàn)了維新派。他們對儒學(xué)進(jìn)行了有分析的批判,主張變法改革,開發(fā)民智,富國強(qiáng)兵,發(fā)動(dòng)了“東游運(yùn)動(dòng)”和“維新運(yùn)動(dòng)?！彪S著運(yùn)動(dòng)的深入,維新派中也出現(xiàn)了兩種不同的傾向:以潘佩珠(1868~1940年)為首的一批人繼承勤王抗法的傳統(tǒng),主張用暴力推翻法國殖民統(tǒng)治。他們更多地受儒家倫理和近代中國思想家的影響,在社會(huì)倫理思想方面重視儒家思想中的一些積極方面。潘佩珠晚年著有《孔學(xué)燈》一書,內(nèi)容涉及《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》,對儒經(jīng)不僅詳加注釋,而且譯成越語,為闡述孔孟子道專著。而以潘周楨(1872~1926年)為首的另一部分人則主張依法改良,實(shí)行和平變革。他們更多地受西方思想的影響,力圖把儒家的“民為邦本”的思想和西方的社會(huì)倫理思想糅合在一起。潘周楨認(rèn)為:“孔孟的道德觀與西方的道德觀在真理和道義方面有一致之處,因而吸收西方文明不僅無害而且可以更好地闡明孔孟之道?！比?、東亞文化交流的歷史考察20世紀(jì)80年代以來,由于日本二戰(zhàn)后經(jīng)濟(jì)所取得的成就、亞洲“四小龍”經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展以及中國的崛起,當(dāng)代東亞的新發(fā)展、東亞合作甚至東亞共同體建設(shè)已成為東亞地區(qū)乃至今世界關(guān)注的熱點(diǎn)。儒家倫理、亞洲價(jià)值觀、東亞價(jià)值觀也成為學(xué)術(shù)界甚至社會(huì)關(guān)注的問題,需要從歷史和現(xiàn)實(shí)、理論和實(shí)際等各個(gè)角度、各個(gè)方面進(jìn)行研討。1.本文以上論述的是從古代到近代“東亞文化圈”和“東亞價(jià)值觀”的形成、發(fā)展以及面臨的危機(jī),是對東亞文化圈和東亞價(jià)值觀的歷史考察。這一考察的目的是想從歷史的角度探討東亞價(jià)值觀,進(jìn)而探討傳統(tǒng)的東亞價(jià)值觀和當(dāng)代東亞價(jià)值觀之間的關(guān)系。不過,本文的歷史考察主要限于東亞價(jià)值觀的核心儒家倫理,而實(shí)際上傳統(tǒng)的東亞價(jià)值觀雖以儒家倫理為核心,也應(yīng)包括佛道等對于塑造中國人甚至東亞國家人士的精神世界和行為方式有著重大影響的其他各家的思想,其內(nèi)涵要遠(yuǎn)比儒家倫理豐富,這是需要說明的。2.就以儒家倫理為核心建構(gòu)的東亞文化圈和東亞價(jià)值觀這一問題而言,以筆者淺見,“東亞文化圈”和“東亞價(jià)值觀”都不是一成不變的。正如陳伯海先生所說的,由華夏文明的播散而出現(xiàn)的東亞文化圈實(shí)際上是一個(gè)有層次、分先后的時(shí)空結(jié)構(gòu):中國本土文明是其主干,朝鮮、越南文化為其兩翼,日本文化在其邊緣,而東南亞華人社會(huì)則成為它伸向外部的觸須。還要看到,這一歷史形成的結(jié)構(gòu)又非靜止不變。在世界現(xiàn)代化潮流沖擊之下,東亞文化的固有根基正在發(fā)生動(dòng)搖,其內(nèi)涵的素質(zhì)逐漸蛻變,原有的結(jié)構(gòu)方式也會(huì)起變化(1)。本文對東亞文化圈和東亞價(jià)值觀的歷史考察說明,在古代東亞,東亞文化圈由各國的價(jià)值觀有高度的同一性,而在近代東亞文化圈實(shí)際上已趨于瓦解(盡管在東南亞有新的擴(kuò)展),傳統(tǒng)的東亞價(jià)值觀面臨危機(jī),東亞文化圈各國以及各國不同立場和地位的人士尤其是新興力量、階層與傳統(tǒng)體制的維護(hù)者對傳統(tǒng)價(jià)值觀的態(tài)度、看法、解說也大相徑庭,甚至根本對立。這與傳統(tǒng)的東亞價(jià)值觀在古代東亞各國社會(huì)中具有高度的同一性并且占絕對主導(dǎo)地位是大不相同的。3.近代中國的案例表明,儒學(xué)及按照傳統(tǒng)的儒家價(jià)值建立起來的制度作為一個(gè)體系并不能解救民族危亡,傳統(tǒng)的“中學(xué)(即儒學(xué))為體、西學(xué)為用”已宣告破產(chǎn),近現(xiàn)代中國社會(huì)發(fā)展所要解決的重大問題需要新的理論指導(dǎo)、新的價(jià)值觀,對儒學(xué)遺產(chǎn)應(yīng)取其精華,棄其糟粕;而近代日本的案例則表明,對具有限制與推動(dòng)傳統(tǒng)社會(huì)向近代轉(zhuǎn)變的兩重性的傳統(tǒng)文化的價(jià)值觀進(jìn)行自我揚(yáng)棄,并非輕而易舉的坦途。作為文化主體的人尤其是作為掌握國家政權(quán)的人若作出錯(cuò)誤選擇,將傳統(tǒng)中的糟粕視為瑰寶,或別有用心地歪曲利用,搞什么“王道主義”、“大東亞共榮圈”也會(huì)帶來巨大的危害。日本軍國主義者對儒學(xué)的惡用就是典型例證(2)。4.傳統(tǒng)的東亞價(jià)值觀與當(dāng)代的東亞價(jià)值觀是兩個(gè)