權(quán)謀之至是單純(職場經(jīng)驗)

本文極具參考價值，如若有用請打賞支持我們！不勝感激！權(quán)謀之至是單純(職場經(jīng)驗)改革開放后，帝王之學(xué)更是走出深宮和深山，登上大雅之堂，權(quán)謀更成為炙手可熱的搶手貨，企業(yè)家們深怕自己“無謀”。是禮崩樂壞，還是群雄逐鹿，抑或是市場經(jīng)濟帶來的活力大迸發(fā)？有一點的確無可否認(rèn)，那就是郭梓林先生常常講的“帝王思想是中國企業(yè)家的精神母乳”。

這應(yīng)該也解釋了歷史劇之盛行，從“秦始皇”一直到“走向共和”，幾乎每一個重要王朝和每一位重要皇帝，乃至每一位重要歷史人物，都一一走向熒屏，極個別甚至被反復(fù)搬上熒屏。原因可能比較復(fù)雜，比如時間久遠(yuǎn)的歷史題材審查上容易過關(guān)，但更重要的原因應(yīng)該就在于權(quán)謀文化、宮廷和官場斗爭特別能讓人體驗到內(nèi)分泌大起大伏的“心戰(zhàn)”(電影《赤壁》主題曲名)。

由劉和平先生編劇并擔(dān)任總制片人的46集電視劇《大明王朝1566》，多被業(yè)內(nèi)人士贊為歷史劇的極品之作，正在于其中的心戰(zhàn)與權(quán)謀，一路看來，讓人肅然氣凝，怦然心動，霍然心釋，揪然心待，欲罷不能。

如果說看電視劇還有可能若恍若惚的話，郭梓林先生所解讀的《王朝投影》則和盤托出，一二三四，環(huán)環(huán)相扣，精彩躍然紙上—難怪劉和平感慨自己的“女兒”成了他郭梓林的“媳婦”！

《王朝投影》把文學(xué)、經(jīng)濟、管理和歷史融于一體，堪稱“完美風(fēng)暴”。從過去到現(xiàn)代，從學(xué)術(shù)到家常，從皇帝到董事長，從太監(jiān)到信息不對稱，從均衡到皇權(quán)，從“普天之下，莫非王土”到所有權(quán)與經(jīng)營權(quán)……大匠運斤，縱橫騰挪，無拘無束，語多俏皮，時有機鋒。讀來真叫一個字：爽！

權(quán)謀是人與人相博弈的帕累托改進(jìn)

精彩歸精彩。帝王思想，甚至更直白地說，權(quán)謀文化，無疑具有啟示，但還能夠為中國企業(yè)家所用嗎？《王朝投影》序一作者是著名經(jīng)濟學(xué)家茅于軾先生，題目就叫“斷乳”；序二作者是萬科董事長王石先生，題目就叫“市場精神將取代帝王思想”，毫無疑問：母乳不能繼續(xù)喝了！

郭梓林先生本人的態(tài)度呢？無論是書中的流露，還是當(dāng)面的回答，似乎不太贊同“斷”或“取代”的說法，而是有所保留的“去其糟粕，取其精華”。個人的看法旗幟鮮明：帝王思想是中國企業(yè)家的精神母乳，沒必要斷，也不可能取代，而要繼續(xù)喝。道理很簡單，全部的帝王思想—根本在“內(nèi)圣外王”—不過成本與效益的算計，而且是基于產(chǎn)權(quán)人完全清晰上的成本與效益的算計，不喝白不喝，喝了不白喝。

在哲學(xué)社會科學(xué)上，真正要弄清一個概念，都必須返本歸源，都必須正本清源，都必須回到“我”對成本與效益的算計來定義，要不然就含混不清。帝王思想同樣如此，比如拿權(quán)謀來說，什么是權(quán)謀呢？又一個“百姓日用不而知”。

西方經(jīng)濟學(xué)有個概念，叫“帕累托改進(jìn)”，簡單地說就是：一種行為改變，沒有輸家，而至少有一部分人能贏。如果一種行為剝奪一部分人的既得利益，不管是不是帶來更大的整體利益或是否有助于實現(xiàn)更大的目標(biāo)，都不是帕累托改進(jìn)。簡單地說，權(quán)謀就是人與人博弈中的帕累托改進(jìn)。

舉例來講，狐貍撞上老虎，命在旦夕。狐貍靈機一動，說：“我是上天派往森林王國巡查的，權(quán)力至高無上，任何動物都不得動我分毫，沒聽說不成？要不，咱們一塊森林里走走，哪個不望我而逃！”老虎信以為真，狐貍得以絕境逢生。這就是一個權(quán)謀，因為狐貍所言并不是真的；同時也是一次帕累托改進(jìn)，因為避免了暴力沖突和流血事件。

就人與人的博弈而言，以力服人和以理壓人，都不是帕累托改進(jìn)，因無論力服還理壓，都損害到對方的既得利益。孟夫子說過：“以善服人者，未有能服人者也。以善養(yǎng)人，然后能服天下?！边@里提出的“養(yǎng)”，創(chuàng)造出新的“增量”，就屬于帕累托改進(jìn)。

不管最后創(chuàng)造的增量如何，有一點毋庸置疑：權(quán)謀的提出正基于不以力服人和不以理壓人。這正是中華兵法之首的《孫子兵法》為什么不務(wù)正業(yè)的原因，不僅反對暴力征服，鼓吹“攻城之法為不得已”，甚至有些不可思議地反對“百戰(zhàn)百勝”，云：“百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也?！憋@而易見，這是提倡和鼓勵創(chuàng)造出帕累托改進(jìn)。

誰是真正的高人

有人可能要提出懷疑：狐假虎威屬于帕累托改進(jìn)？陰謀詭計都屬于帕累托改進(jìn)？忽悠吧？不錯的！世界上有許多的陰謀詭計，當(dāng)初的確不損害對方的既得利益，但最后卻把對方一棍子打死，完全偏離帕累托改進(jìn)。就像《三國演義》中的群英會蔣干中計，何有帕累托改進(jìn)？

但最后結(jié)果對帕累托改進(jìn)的偏離，并不能否定當(dāng)初的帕累托改進(jìn)。博弈是一波一波進(jìn)行的，顯而易見，要是蔣干也能夠像周瑜一樣將計就計，而不是自投羅網(wǎng)，他們的帕累托改進(jìn)就可以繼續(xù)往前深化，至少周瑜一下子不能以力服人。

從這一意義上講，帕累托改進(jìn)有賴于雙方的博弈互動，這個世界上沒有自動的帕累托改進(jìn)，人性中可能存在損人利己的天然惰性。但即便如此，從雙方博弈的總體看，權(quán)謀比之于直接的硬碰硬，社會總成本更低，至少減少了一方的損耗，構(gòu)成減損降耗上的帕累托改進(jìn)。

真正的困難是在于，就人與人的博弈而言，創(chuàng)造一次帕累托改進(jìn)并不難，難的是持續(xù)甚至永恒創(chuàng)造帕累托改進(jìn)。也可以換句話說，忽悠一人或一次并不難，難的是持續(xù)甚至永恒而普遍地忽悠。這永恒而普遍的帕累托改進(jìn)是什么？不是別的，正是不動心，正是單純，正是真誠！用經(jīng)濟學(xué)的話講，就是價值在手，預(yù)期在胸。

“機關(guān)算盡太聰明，反誤了卿卿性命。”就個人的感受，真正的高人，恰恰是低調(diào)、虛心和平常。所謂高深莫測，其實只是小人自我折騰而在高人身上投射的倒影。

在與高人的博弈中，小人們因價值不在手、預(yù)期不在胸，不得不頗費心機，甚至反復(fù)試錯，一旦最后恍然大悟，于是感慨：高，實在是高。真正的高人卻古井無波，他是個引導(dǎo)者，即便權(quán)謀，也是為不損害對方既得利益，或是為引導(dǎo)對方，本心不動，更毫無“陰”與“詭”。這一點會反映到氣質(zhì)和面相上，舉凡多數(shù)時候和多數(shù)場合，特別是置身沖突時，有和顏愉色，能氣定神閑。

從《大明王朝1566》觀，在當(dāng)時的博弈中，有兩個人有近乎不動心的境界，算是明白人。一個就是嘉靖皇帝，因為俯瞰全局，而且大權(quán)在握，有不動心的資本；一個就是嚴(yán)嵩，因為有點道行，而且網(wǎng)羅天下，近乎不動心。《王朝投影》精彩分析過嘉靖與嚴(yán)嵩之間的心戰(zhàn)：

“嘉靖和嚴(yán)嵩在短短的52秒里（根據(jù)電腦影音播放器讀秒顯示），玩了一次絕佳的智力游戲，滿天的戰(zhàn)爭黑云，頃刻之間化為烏有。當(dāng)大殿里的其他人還沒醒