一起學(xué)《論語(yǔ)》18.6微子篇-天下有道,丘不與易也《論語(yǔ)》

一起學(xué)《論語(yǔ)》18.6微子篇——天下有道，丘不與易也《論語(yǔ)》一起學(xué)《論語(yǔ)》18.6

微子篇——天下有道，丘不與易也【原文】長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕?？鬃舆^(guò)之，使子路問(wèn)津焉。長(zhǎng)沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰(shuí)？”子路曰：“為孔丘?！痹唬骸笆囚斂浊鹋c？”曰：“是也?！痹唬骸笆侵蛞??！眴?wèn)于桀溺。桀溺曰：“子為誰(shuí)？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對(duì)曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰(shuí)以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也?！薄景自挕块L(zhǎng)沮、桀溺兩人結(jié)對(duì)耕田。孔子路過(guò)那里，讓子路去詢問(wèn)渡口在哪里。長(zhǎng)沮說(shuō)：“那位手執(zhí)韁繩的人是誰(shuí)？”子路說(shuō)：“是孔丘?！庇謫?wèn)：“是魯國(guó)的孔丘嗎？”子路回答說(shuō)：“是啊。”長(zhǎng)沮又說(shuō)：“他知道渡口了。”子路又向桀溺詢問(wèn)。桀溺說(shuō)：“你是誰(shuí)？”子路回答說(shuō)：“我是仲由?！辫钅鐔?wèn)到：“是魯國(guó)孔丘的徒弟嗎？”子路回答說(shuō)：“是的?！辫钅缯f(shuō)：“如今就像滔滔的洪水泛濫，天下都是一樣啊，但是誰(shuí)來(lái)改變呢？況且你與其跟從避人之士，哪里比得上跟從避世之士呢？”一面耰地而不停止。子路回來(lái)告訴了孔子。孔子悵然地說(shuō)：“飛禽走獸不能夠與之同群，我不和天下人相處又能跟誰(shuí)相處呢？天下如果有道的話，我不會(huì)同你們?nèi)ジ淖兯麄儼??！薄踞屧~】長(zhǎng)沮、桀溺：當(dāng)時(shí)的兩位隱士。金履祥：“名皆從水，子路問(wèn)津一時(shí)何自識(shí)其姓名，諒以其物色名之，如荷蕢、晨門、荷族丈人之類。”錢穆：“以其在水邊，故取以名之。桀，健義，亦高大義。一人頎然而長(zhǎng)，一人高大而健?！瘪疃簝扇私Y(jié)對(duì)，一拉犁、一扶犁，一前一后而耕田。《后錄》：“古者有牛耦，有人耦。耦耕者，人耦也?！苯颍憾煽?。執(zhí)輿：在車上手執(zhí)韁繩?！读x疏》：“‘執(zhí)輿’猶‘執(zhí)轡’也?！敝熳樱骸吧w本子路御而執(zhí)轡，今下問(wèn)津，故夫子代之也?！笔侵蛞樱褐蓝煽谥?。朱子：“知津，言數(shù)周流，自知津處?！标愊榈溃骸吧w非其周流也。”唐文治：“蓋隱諷也。”滔滔者：指水流動(dòng)泛濫的樣子。唐文治：“滔滔，流而不反之意?！笨装矅?guó)：“滔滔，周流之貌。言當(dāng)今天下治亂同，空舍此適彼，故曰誰(shuí)以易之。”天下皆是也：天下到處都是，指不可改變。誰(shuí)以易之：意思是與誰(shuí)一起去改變之呢。以，與也。易，改變。錢穆：“言天下皆亂，將誰(shuí)與變易之？”而：而，同“爾”，你，指子路。而：而，同“爾”，你，指子路。與其……豈若：與其……還不如（還比不上）辟人之士：指孔子。辟，如同今之“避”?！端臅?shū)合講》：“不合于此，又往于彼，是避人之士也?！薄饵c(diǎn)睛》：“辟人之士，錯(cuò)看孔子。”辟世之士：長(zhǎng)沮、桀溺自指?！都狻罚骸笆坑斜偃酥?，有辟世之法。長(zhǎng)沮、桀溺謂孔子為士，從辟人之法；己之為士，則從辟世之法。”耰而不輟：耰，在農(nóng)田中干農(nóng)活時(shí)的翻土、覆土、平土，這里指翻土來(lái)蓋住種下去的種子。輟，停止。錢穆：“布種后，以器把之，使土開(kāi)處復(fù)合，種深入土，鳥(niǎo)不能啄，以待時(shí)雨之至。耰而不輟者，亦不告子路以津處。”《齊民要術(shù)》曰：“古曰‘耰’，今曰‘勞’?！卑矗阂灿凶x“勞、耰”二字合音者,即lou。按:耰時(shí)所用的工具叫做“耰耙pa”,亦稱“耙子”。憮然：悵然若失。朱子：“（孔子）惜其不喻己意也?！薄墩x》：“蓋夫子聞子路述沮溺之言，寂然不動(dòng)，久而乃有‘鳥(niǎo)獸不可同群’之言?！兵B(niǎo)獸不可與同群：即不可與鳥(niǎo)獸同群。錢穆：“孔子謂我自當(dāng)與天下人同群，隱居山林，是與鳥(niǎo)獸同群。”唐文治：“鳥(niǎo)獸同群，深為隱者惜也?！彼谷酥剑褐柑煜轮?。《四書(shū)合講》：“人生天地間，若斯人者固與我并生并育，同一氣類，吾不與之為群，而誰(shuí)與哉？”朱子：“言所當(dāng)與同群者，斯人而已，豈可絕人逃世以為潔哉？”孔安國(guó)：“吾自當(dāng)與此天下人同群，安能去人從鳥(niǎo)獸居乎？”《點(diǎn)睛》：“可見(jiàn)不是辟人之士。”天下有道，丘不與易也：易，改變、變易。錢穆：“孔子言正為天下無(wú)道，故周流在外，求以易之；若天下有道，則我不復(fù)與之有變易?！薄端臅?shū)解義》：“若使民安物阜，天下有道，亦愿與擊壤之民，共觀德化之盛。”【先賢精義】《論語(yǔ)正義》曰：《史記?世家》敘此事于孔子去葉反蔡之時(shí)，則為哀公六年，孔子年六十四也。《水經(jīng)注》曰:海（wU）水方城西有黃城山，即沮溺耦耕之所。下有東流水，子路問(wèn)津處?！墩撜Z(yǔ)注疏》曰：此章記孔子周流，為隱者所譏也?？鬃友云洳豢呻[居避世之意也。山林多鳥(niǎo)獸，不可與同群。若隱于山林，是同群也。言吾自當(dāng)與此天下人同群，安能去人從鳥(niǎo)獸居乎？陳祥道曰：避于山林是與鳥(niǎo)獸同群也。子之言曰吾亦人耳，若非與人為徒，則誰(shuí)與乎？彼非我，以天下皆無(wú)道，誰(shuí)以易之。蓋不知惟其無(wú)道，故吾思有以易之；若其有道也，吾不與易也。朱子曰：時(shí)孔子自楚反乎蔡。天下若已平治，則我無(wú)用變易之；正為天下無(wú)道，故欲以道易之耳。張栻曰：夫子使子路問(wèn)津，亦察其容止之有異也。長(zhǎng)沮謂是知津矣，此譏夫子周行天下之已久也；桀溺之意，則以為當(dāng)世滔滔一律，誰(shuí)肯以夫子之道易己所為，言其徒勞耳。故以夫子為辟人之士，謂其道不合而后去也；以己為辟世之士，謂舉世不得而親之也。夫子憮然者，以其與吾意異也。夫人不可與鳥(niǎo)獸同群，當(dāng)與斯人為徒耳。以天下之無(wú)道也，故欲從而變易之；使天下而有道，則何事于變易乎？必如桀溺之意，以其無(wú)道而辟之，則將去人之類，與鳥(niǎo)獸同群，而后為可耳。程子曰：圣人不敢有忘天下之心，故其言如此也。張子曰：圣人之仁，不以無(wú)道必天下而棄之也。錢穆曰：隱者之意，天下無(wú)道則須隱；孔子意，正因天下無(wú)道故不能隱。蓋其心之仁，既不忍于忘天下，亦不忍于必謂天下之終于無(wú)道。戴溪曰：若此等人不可謂之不賢，正緣講究不明，故所見(jiàn)有差別。彼為無(wú)道，不可與易，圣人以為無(wú)道正吾所當(dāng)易，若有道則無(wú)用乎易也。其差處，正在此。辟人者言見(jiàn)其人之不善則從而去之，是為辟也。人不與人為群，乃欲與鳥(niǎo)獸為群，不特待人太薄，待己亦太薄矣。唐文治曰：蓋接輿、沮溺皆有招隱之情，而夫子則有招隱者與共出之志。皆語(yǔ)重心長(zhǎng)，千載下如聞嘆息之聲矣。呂晚村曰：“天下有道，丘不與易也”，此二句緊對(duì)“滔滔者天下皆是，而誰(shuí)以易之”二句作轉(zhuǎn)駁，言“易”者正欲以道易無(wú)道耳。圣人易天下之心，即天心也。直立在用舍行藏之外，不在時(shí)勢(shì)，不在一身出處，亦不在做得成做不成上發(fā)意。后惟孔明不逆睹成敗利鈍，而以“漢賊不兩立，王業(yè)不偏安”必盡死為之，猶得洙泗心傳，程子所以稱“有儒者氣象”也。書(shū)合講》曰：此見(jiàn)圣人以道濟(jì)天下之心。“斯人之徒”二句，見(jiàn)圣人一體萬(wàn)物之心；“天下有道”二句見(jiàn)圣人擔(dān)當(dāng)世道之功?！靖戒洝刻莆闹卧唬壕冢诜蜃又械酪?。桀，杰士；溺，溺而不返也。二人之名不詳，記者特以沮、溺名之，亦接輿之義。江謙曰：長(zhǎng)沮桀溺丈人之勤四體、分五谷，自是古時(shí)學(xué)者本色。兩漢學(xué)風(fēng)尚如此也?？鬃佑M(jìn)以大乘救世之學(xué)，故不許其辟世。然高于后世科舉學(xué)校所養(yǎng)成之游民萬(wàn)萬(wàn)矣。今之學(xué)者，當(dāng)法長(zhǎng)沮、桀溺、丈人之生計(jì)自立，而更進(jìn)求大乘救世之學(xué)，則真孔子徒也。讀樊遲請(qǐng)學(xué)稼章，亦當(dāng)知此意。若戰(zhàn)國(guó)時(shí)許行君民并耕而食之說(shuō)，則窒礙難通矣。兩漢諸帝，尚躬耕籍田，以供宗廟祭祀，而令郡國(guó)各舉孝弟力田之士，以