莊子的齊物論研討論文

莊子的齊物論研討論文[摘要]面對(duì)戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴的煩亂形勢(shì)，莊子用道家超然的態(tài)度對(duì)待各個(gè)學(xué)派的爭(zhēng)辯，莊子乃作《齊物論》，讓世人們重新體會(huì)與自然為友的逍遙自適，旨在解開(kāi)人們心靈的桎梏。莊子主張破除社會(huì)議論的絕對(duì)性，用自然齊一的態(tài)度看待人們的是非爭(zhēng)辯，并以多元化的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)人世間的是是非非，從而使人們卸下沉重的心理包袱。道家以道為宇宙之總法則，認(rèn)為人和天地萬(wàn)物均出于道，均應(yīng)遵循道，因此，人們最終向自然之道回歸，心靈桎梏得以消除，真正達(dá)到逍遙自適的生活境界。[關(guān)鍵詞]莊子齊物論價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)道《齊物論》是《莊子》中的代表篇目，與“逍遙游”一并構(gòu)成莊子哲學(xué)思想體系的主體。戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴，各不相讓?zhuān)萦谑欠侵械娜?，激于意氣，互相攻擊。莊子主張忘彼此、齊是非、混成毀、一有無(wú)，讓光彩含而不露，“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”，追求“真宰”，即超越于萬(wàn)物是非變化之上的“道”。莊子看到了客觀事物的對(duì)立，但出于萬(wàn)物一體的觀點(diǎn)，他又認(rèn)為這一切是統(tǒng)一的，而且都在向其對(duì)立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而，又都是沒(méi)有區(qū)別的，各種各樣的學(xué)派和爭(zhēng)論也都是沒(méi)有價(jià)值的。是與非、正與誤，從事物本于一體的觀點(diǎn)看也是不存在的。一、對(duì)是非爭(zhēng)辯的齊一莊子認(rèn)為世界萬(wàn)物包括人的品性和感情，看起來(lái)是千差萬(wàn)別，歸根結(jié)底卻又是齊一的，這就是“齊物”；既然世間萬(wàn)物是齊一的，那言論歸根結(jié)底也應(yīng)是齊一的，沒(méi)有所謂是非和不同，此即“齊論”。因此，“破除社會(huì)議論的絕對(duì)性”是莊子解開(kāi)心靈桎梏的方法。莊子批判在理論思辨的觀念市場(chǎng)中的爭(zhēng)逐，批判那種汲汲營(yíng)營(yíng)，擔(dān)心受怕，好勝好強(qiáng)的心態(tài)處境。莊子說(shuō)：“大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為抅，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其殺如秋冬，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也?！保ā洱R物論》）他認(rèn)為，追求真理至道的人，應(yīng)該有一種舒適愉悅的心境，因?yàn)樽匀坏膴W秘本也是如此的逍遙自適，莊子觀念中的“道”就是一個(gè)“逍遙自適無(wú)目的巧妙的造化安排”，因此體貼了這個(gè)最高真理的知識(shí)分子就應(yīng)該在生活中體現(xiàn)一種自在輕松的情懷，但是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代奔走呼號(hào)的知識(shí)分子、說(shuō)客們，哪一個(gè)不是好強(qiáng)雄辯、勾心斗角損人利己、彼此傷害呢？哪一個(gè)人物展現(xiàn)了自得其樂(lè)的寧?kù)o舒適無(wú)胸懷呢？所以他們從生活情調(diào)上就已經(jīng)悖道遠(yuǎn)甚了，所以莊子在生活情調(diào)上予以辛辣的諷刺，莊子說(shuō)：“喜怒哀樂(lè)，慮嘆變悊，姚佚啟態(tài)，樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知所其萌?！保ā洱R物論》）他們欣喜、憤怒、悲哀、歡樂(lè)，他們憂(yōu)思、嘆惋、反復(fù)、恐懼，他們?cè)陝?dòng)輕浮、奢華放縱、情張欲狂、造姿作態(tài)，好象樂(lè)聲從中空的樂(lè)管中發(fā)出，又像菌類(lèi)由地氣蒸騰而成。這種種情態(tài)日夜在面前相互對(duì)應(yīng)地更換與替代，卻不知道是怎么萌生的?？梢?jiàn)，在理念的戰(zhàn)場(chǎng)上耗盡心神，消亡精力，真是人世間的悲哀，人們口口聲聲以此為追求真理，其實(shí)卻正是在遠(yuǎn)離真理。莊子不禁發(fā)出感慨：“已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”（《齊物論》）因此，莊子就試圖尋求一條解開(kāi)心靈桎梏的道路，使之展現(xiàn)自得其樂(lè)的寧?kù)o舒適的胸懷，“齊論”正體現(xiàn)了這一點(diǎn)，對(duì)社會(huì)知識(shí)的絕對(duì)性予以徹底否定。莊子否定社會(huì)議論的絕對(duì)性就是否定戰(zhàn)國(guó)時(shí)代百家爭(zhēng)鳴的所有議論。他對(duì)于戰(zhàn)國(guó)百家的議論紛紜，雖然都不贊成，但卻不正面反對(duì)任何一家的理論，反而是從知識(shí)的絕對(duì)性問(wèn)題入手，瓦解所有的社會(huì)議論的絕對(duì)性。人們都是以自己的知識(shí)和經(jīng)歷為背景，以自己的立場(chǎng)為坐標(biāo)而作出議論的，因而議論總有一個(gè)觀念上已經(jīng)預(yù)設(shè)好了的出發(fā)點(diǎn)，總有一個(gè)特定的發(fā)言角度，所以永遠(yuǎn)不能無(wú)限地?cái)U(kuò)散這個(gè)觀點(diǎn)的適用范圍，當(dāng)所有的議論都在一定范圍使用時(shí)，它們是有效的。可惜的是，人們?cè)谛燎诘劂@研出了任何自以為極端寶貴的觀念之后，都是無(wú)窮擴(kuò)散、任意解釋?zhuān)炊鵁o(wú)限地普遍化了自己的觀點(diǎn)，使之趨于僵化。任何的社會(huì)議論都不能有適用上的絕對(duì)性，如果我們心胸寬廣，沒(méi)有任何成見(jiàn)的話(huà)，我們都可以相當(dāng)充分地理解任何觀點(diǎn)的有用性，并進(jìn)而欣賞這些觀點(diǎn)的智慧形態(tài)，當(dāng)然也同時(shí)清楚地知道這些觀點(diǎn)的適用范圍。然而世人心胸多不開(kāi)朗，有了一點(diǎn)見(jiàn)解就要鉆牛角尖，得了一點(diǎn)經(jīng)驗(yàn)，就要無(wú)限地推演，于是理論市場(chǎng)中充滿(mǎn)了排斥他人觀點(diǎn)的絕對(duì)性意見(jiàn)，有你無(wú)我，非要辯個(gè)你死我活不可，生命的精彩就被這種心理的糾結(jié)給遮蓋了，于是距離自然的逍遙也愈加地遙遠(yuǎn)了。所以莊子說(shuō)：”欲是所非而非其所是，則莫若以明”（《齊物論》），與其喋喋不休于是非曲直，不如以平靜的心情去關(guān)照事物的本來(lái)面目。二、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的多元化“破除社會(huì)議論的絕對(duì)性”是《齊物論》的主要觀點(diǎn)。這個(gè)觀點(diǎn)對(duì)于追求逍遙自適境界的意義便在于卸下人類(lèi)繁重的心理包袱，從而為追求“至人”（內(nèi)篇《逍遙游》）境界打開(kāi)心理空間，以自然齊一的胸懷對(duì)待觀念的紛紜。由此，莊子在本篇中提出了主體價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的“多元”的問(wèn)題。莊子說(shuō)：“疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚(yú)游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”（《齊物論》）不少論者依據(jù)上文斷言莊子混淆是非，宣揚(yáng)相對(duì)主義，其實(shí)這是一種誤解，因?yàn)槲覀內(nèi)绻麖膬r(jià)值論的角度來(lái)分析這段話(huà)，將會(huì)認(rèn)識(shí)到莊子的多元化的價(jià)值觀念。正如馬克思所說(shuō)的：“‘價(jià)值’這個(gè)普遍的概念是從人們對(duì)待滿(mǎn)足他們需要與否的外界物的關(guān)系中產(chǎn)生的”，“是人們所利用的并表現(xiàn)了對(duì)人的需要的關(guān)系的物的屬性”。價(jià)值反映的是主體需要與客觀世界之間的一種關(guān)系。由于不同的主體具有不同的屬性和需要，他們與客體之間自然就會(huì)形成不同的價(jià)值關(guān)系。因而，人類(lèi)、泥鰍、猿猴、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹等這些不同的主體與客體世界理應(yīng)形成不同的價(jià)值關(guān)系。如果從人的居住、飲食和審美標(biāo)準(zhǔn)去觀察周?chē)膭?dòng)物，人類(lèi)就會(huì)”是非之途，樊然淆亂”（《齊物論》），迷惑不解，不知何為“正處”、“正位”和“正色”，不會(huì)談?wù)撌欠乔?。由此可?jiàn)，莊子在這里提出了主體價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的多元存在問(wèn)題。在莊子看來(lái)，如果人們僅僅從單一的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)（莊子稱(chēng)之為”自我觀之”）出發(fā)觀察和分析問(wèn)題，就會(huì)陷入價(jià)值認(rèn)識(shí)的誤區(qū)。莊子說(shuō)：“道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無(wú)物不然，無(wú)物不可?！保ā洱R物論》）在莊子看來(lái)，任何主體的價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的存在，就象人類(lèi)雙腳踏出的萬(wàn)條道路一樣，是自然形成的，這就如同世間萬(wàn)物的名稱(chēng)一樣是約定俗成的。因此，任何主體價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)都具有兩面性：“然”與“不然”，即肯定的一面和否定的一面。如果我們從主體價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)肯定的一面去看待它，任何價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)都是值得肯定的，這就是所謂”物固有所然，物固有所可”。如果我們從主體價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)否定的一面去看待它，任何價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)都是應(yīng)該推翻的，這是所謂“不然于不然”。莊子認(rèn)為任何分析和評(píng)價(jià)都是個(gè)人的一偏之見(jiàn)，都是“分也，有不分也；辯也，也不辯也”（《齊物論》），都是有取有舍，有得有失。世人與其“自貴而相賤”，不如“是不是，然不然”（《齊物論》），以包容的心胸看待不同的個(gè)體價(jià)值趨向。莊子認(rèn)為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”（《齊物論》），他主張“不同同之之謂大”（外篇《天地》），“有萬(wàn)不同之謂富”，希望人們寬容不同的價(jià)值趨向，號(hào)召人們“因是因非，因非因是”（《齊物論》）。莊子主張寬容及多元化的價(jià)值觀念，要求世人以寬廣的胸襟看待人間的是是非非，這種處世態(tài)度有利于發(fā)展人的個(gè)性，激勵(lì)人的積極性和創(chuàng)造性，有益于社會(huì)的健康發(fā)展。以自然齊一的胸懷對(duì)待社會(huì)上的知識(shí)觀念，才能在心境上達(dá)到不為外在情境所煩擾的境界，才可以盡情地追求心靈上的逍遙自適，真正破除社會(huì)議論的絕對(duì)性。三、向自然之道的回歸從理論上來(lái)說(shuō)，莊子在《齊物論》一文中，就是要建立一個(gè)對(duì)“自然運(yùn)行原理”本身的超越性的論點(diǎn)，“超越性”的意思就是說(shuō)那個(gè)“道”的原理是難以把握的，是一般社會(huì)議論的層次無(wú)法掌握的，因?yàn)椤暗馈敝皇且粋€(gè)自然、逍遙、自適、巧妙、無(wú)目的的造化安排，人們要善于體會(huì)這個(gè)“道”，而且只有對(duì)于“道”的理解才是人間智慧的極致，因此，一般社會(huì)議論之知的絕對(duì)性并不存在。道家以道為其最高哲學(xué)范疇，認(rèn)為道是統(tǒng)括一切的，是天地萬(wàn)物的本始，是宇宙的總法則。道家確立道論的最主要目的是把道作為所有人事標(biāo)準(zhǔn)，要求人應(yīng)遵循道，人合于道。人若能合于道，人類(lèi)社會(huì)自然不會(huì)違道。道家追求人合于道的前提是：人出于道卻背離了道。天地萬(wàn)物，均統(tǒng)轄于道，何以惟獨(dú)人背離了道？莊子作為道家之重要代表人物之一，他是如此論道的：“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”（內(nèi)篇《大宗師》）。道論的確立，本身亦即確立了人出于道這一關(guān)系。莊子曾明確論述人是出于道的：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”（內(nèi)篇《德充符》）這里的“道”與“天”應(yīng)是同義的。人出于道，這是人與道的第一層關(guān)系，但重要的是人與道的第二層關(guān)系人背離了道?！肚f子》中講：“及唐虞始為天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從於心。”（外篇《繕性》）這就是講人與道的背離。人出于道，但人往往背離了道。這一矛盾是人和人類(lèi)社會(huì)所有痛苦與罪惡的根源。道家要解決的最主要問(wèn)題就是人與道的背離，使人合于道。要解決這一矛盾，必須清楚矛盾起于何處，也就是說(shuō)，道家必先知矛盾關(guān)鍵之所在，種種體道方法才能有的放矢。不然，如何能提出解決方法？人與道，首先，矛盾是起于人這一面，自不待言。但人出于道為何卻背離了道？我們可以從道家對(duì)人的種種要求及體道方法中來(lái)分析，看究竟是什么使人背離了道。莊子把人背離道的原因直接歸于精神，雖然這在老子那里只是一個(gè)推論?！洱R物論》中講：“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為抅，日以心斗。”“魂交”指睡眠時(shí)做夢(mèng)，“形開(kāi)”指覺(jué)醒時(shí)感官形體功能開(kāi)啟，這所描述的正是人的普遍的精神活動(dòng)，睡眠與覺(jué)醒都不停息。這與《德充符》中說(shuō)惠子“外乎子之神，勞乎子之精”是同樣的意思，說(shuō)的也是精神馳逐外物這種狀態(tài)。精神馳逐于外，勞而不休，這種精神狀態(tài)莊子認(rèn)為是背離道的。與此相反，體道“真人”則是“其寐不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)擾”（內(nèi)篇《大宗師》），這與“魂交”、“形開(kāi)”正相反，是一種安靜閑適的精神狀態(tài)。以上已表達(dá)出人背離道的根源在于精神。莊子的“坐忘”也明確反對(duì)人的精神活動(dòng)，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”（內(nèi)篇《大宗師》）。這里雖未有表示精神的概念，但這是針對(duì)人的精神而言的?！皦欀w”和“離形”是指消除自我意識(shí)，“黜聰明”和“去知”是指擺脫對(duì)象意識(shí)，也就是忘掉自我和外物，達(dá)此“坐忘”境界才能體道。莊子還講過(guò)：“今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。”（內(nèi)篇《大宗師》）這也是對(duì)人的某種精神現(xiàn)象的反對(duì)。此外“造化”指的是道，“人耳人耳”是指人的自我意識(shí)，“不祥”就是背離道。莊子在這里所表達(dá)的意思是，人的這種刻意于物我之分或?qū)α⒌淖晕乙庾R(shí)使人背離道，這可以與莊子的齊物思想相對(duì)照：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。”（《齊物論》）這是在講不要有明確的自我意識(shí)，不是不承認(rèn)物我之分別，而是不要刻意于物我之分別，應(yīng)將物我混而為一?！洱R物論》中的“吾喪我”是莊子對(duì)自我意識(shí)這種精神現(xiàn)象的反對(duì)的最典型的體現(xiàn)?！拔釂饰摇?，把我自己主觀的一切觀念、意見(jiàn)、情緒、感受都予以化解擯棄，讓“自己”不出現(xiàn)，從而進(jìn)入“道的超越性”之中，讓自我的心靈澄靜下來(lái)，齊平地觀賞議論的流動(dòng)。以上這些都明確地說(shuō)明莊子認(rèn)為人背離道的根源在于人之精神。把握住人背離道的根源，才能做到提綱挈領(lǐng)。天地萬(wàn)物受自然支配，自然有其不易之法則，但人與天地萬(wàn)物不同，人雖生于自然，但自然并未給人以固定的法則，因?yàn)槿擞芯瘢耸茏约旱木裰?。既然已?jīng)找到了問(wèn)題的癥結(jié)所在，那么要使人合于道就必然要從這個(gè)“精神”入手。莊子是主張通過(guò)什么體道，是否要求去除精神？莊子逍遙思想最典型的表述是：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？”“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年榖熟?！保▋?nèi)篇《逍遙游》）這是體悟大道的表現(xiàn)，“游無(wú)窮”、“游乎四海之外”的顯然不是指形體，而是指精神。只有精神可以超脫現(xiàn)實(shí)，游于天地、人世之外，形體是不可能的。莊子是主張齊生死的，追求的是精神的逍遙，不是追求形體成仙（追求成仙是后來(lái)道教的事）。莊子在《齊物論》中是這樣說(shuō)的：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一?！饼R物并不是否認(rèn)事物的差別，而是在承認(rèn)差別實(shí)存的前提下，在精神上不刻意于差別，于是不生是非、好惡之情。若精神執(zhí)著于是非、好惡，無(wú)疑是給自己戴上沉重的心理枷鎖，人類(lèi)將無(wú)法逍遙而游，而只能是“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為抅，日以心斗”（《齊物論》），縱觀莊子的思想，齊物之論是為其逍遙以游的目的而發(fā)的。“逍遙”、“齊物”都是講精神，而不是別的。此外，《莊子》中講：“純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫。”（外篇《刻意》）這就更直接清