《中庸之道》課件01

——執(zhí)兩用中過猶不及的中式哲學(xué)平陽縣鰲江中學(xué)楊德省中庸——

說起“中庸”，人們往往把它和好好先生、折中主義者聯(lián)系起來，認(rèn)為中庸是騎墻主義、調(diào)和主義。如在評價(jià)某人的觀點(diǎn)時(shí)，喜用“此人的話是對的，不過太新了”加以評述；又如中國人的信仰態(tài)度，講究“不可太信，不可太不信”等，這些都被認(rèn)為是“中庸”！久之，中庸被賦之以貶義的色彩。

中庸作為孔子思想的精華，卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲，使它失去了應(yīng)有的光彩。今天，我們通過學(xué)習(xí)《中庸之道》來正確地理解中庸，認(rèn)知中庸，還原她本真的面目，進(jìn)而感知她動人的魅力?！吨杏埂贰?/p>

《中庸》原是《禮記》中的一篇，一般認(rèn)為，《中庸》是孔子的孫子子思（前483－前402）的著作，據(jù)《史記·孔子世家》記載，孔子生孔鯉，字伯魚，早卒；伯魚生孔伋，字子思。

孔子去世后，儒家分為八派，子思便是其中的一派。子思學(xué)于曾子，孟子學(xué)于子思，所以后世也把子思、孟子學(xué)派稱作“思孟學(xué)派”，并尊稱子思為“述圣”，孟子為“亞圣”。

現(xiàn)存的《中庸》，已經(jīng)經(jīng)過秦代儒者的修改，大致寫定于秦統(tǒng)一全國后不久。北宋程顥、程頤極力尊崇《中庸》。南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》《大學(xué)》《論語》《孟子》并列稱為“四書”。所以，《中庸》被推崇為“實(shí)學(xué)”，被視為可供人們終身受用的經(jīng)典?！吨杏埂返闹黝}思想——

中庸的中心思想是儒學(xué)中的中庸之道，它的主要內(nèi)容并非現(xiàn)代人所普遍理解的中立、平庸，其主旨在于修養(yǎng)人性。其中包括學(xué)習(xí)的方式：博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。也包括儒家做人的規(guī)范如“五達(dá)道”（君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也）和“三達(dá)德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修養(yǎng)的最高境界是至誠或稱至德。

中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進(jìn)行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善，把自己培養(yǎng)成為具有理想人格，達(dá)到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內(nèi)之道的理想人物，共創(chuàng)“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。中庸之道——孔子從正反兩面定義中庸之道：

從正面提出“執(zhí)兩用中”，即把握住過與不及兩種傾向，使之不走向極端。

從反面提出“過猶不及”，即人的主觀認(rèn)識和行為，達(dá)不到或者超過了客觀實(shí)際的程度，都不好。

不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！彼巍こ填U1.德之中庸2.行之中庸3.和之中庸篇章結(jié)構(gòu)——朱熹：中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。李澤厚：庸，用也?！爸杏埂闭?，實(shí)用理性也，它著重在平常的生活中建立人間正道和不朽原則，此“人道”，亦“天道”。李零：中庸之道的“中”是標(biāo)準(zhǔn)和原則，不講標(biāo)準(zhǔn)不講原則，根本不是中庸之道。中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。德之中庸——錢穆：今日仕則過門不入，明日隱則簞瓢陋巷，無可無不可，即義與之比。在君子的行為上，中庸體現(xiàn)為既不要求他人與自己意見絕對同一,又有獨(dú)立見解,即待人處事中兼收并蓄。因此,“中行者”善于協(xié)調(diào)各方面的關(guān)系,勇于進(jìn)取而又考慮全局,為人正直而又與人合作,能夠?qū)崿F(xiàn)節(jié)度精神與兼容精神的統(tǒng)一。師也過，商也不及。

過猶不及。

君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。行之中庸——1958年，在中國的經(jīng)濟(jì)建設(shè)中，全國發(fā)動以高指標(biāo)為主要標(biāo)志的運(yùn)動，提出社會主義生產(chǎn)大躍進(jìn)和文化大躍進(jìn)。提出了“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”，“不怕做不到，就怕想不到”，發(fā)展到“十五年內(nèi)超英趕美”，再到“跑步進(jìn)入共產(chǎn)主義”等口號。過猶不及——東家之子，增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齒如含貝?！斡裾胬硐蚯白咭徊骄褪侨f丈深淵。男女生交往過密。過錯(cuò)過錯(cuò)，過了就是錯(cuò)！

有一則故事耐人尋味。宋時(shí)秦檜的私人密室“一得閣”落成，廣州守丞送來一卷地毯，大小尺寸與密室地面竟分毫不差。這個(gè)地方官可謂馬屁拍到家了。當(dāng)接到那卷地毯時(shí)，狡猾的秦檜想到，這人既然有本事如此精確地刺探到自己密室地面的尺寸，刺探自己其他的秘密就不在話下了。沒過多久，送他地毯的這個(gè)人就被秦檜除掉了。過猶不及——

這個(gè)故事告訴我們什么道理呢？為人處事要把握好分寸，過猶不及。傅佩榮：最難的是“中行”，這是一種高度修養(yǎng)。簡單地說，就是“當(dāng)狂則狂，當(dāng)狷則狷”。該進(jìn)取時(shí)，奮發(fā)向上的斗志就表現(xiàn)出來，該有所不為時(shí)，也可以退縮保守。有時(shí)候我們可以判斷，但對自己的行為控制不了，這就是中行的困難。不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。行之中庸——錢穆：若一鄉(xiāng)同好，恐是同流合污之人。一鄉(xiāng)同惡，或有乖世戾俗之嫌。惡人不之惡，疑其茍容。善人不之好，見其無可好之實(shí)。然則公論貴乎合道，不貴以多少數(shù)為衡量。孟子：非之無舉也，刺之無刺也。（好好先生最能掩蔽自己的罪惡，以致令人無法舉出事實(shí)來誹謗他，也找不到缺點(diǎn)來譏諷他。）同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰“德之賊”也。（由此可見，鄉(xiāng)原者是同流合污，媚世偽善之輩，以“無德”偽裝為“有德”，甚至亂德惑眾，確實(shí)是“道德的破壞者”。）李澤厚：“鄉(xiāng)愿”，就是好好先生。唯唯否否，含含糊糊；左右逢源，搖擺不倒，名譽(yù)歸，人緣好，大家都喜歡。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。

鄉(xiāng)原，德之賊也。行之中庸——李澤厚：孔子并非好好先生或博愛大家。他有愛有惡，這才像活人而不是假裝出來的圣賢或鄉(xiāng)愿。傅佩榮：子貢所厭惡的是“似是而非”的作為，或“自以為是”的想法。表面上，知、勇、直都是優(yōu)點(diǎn)，但方法不對，難免造成社會的困擾。

惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。行之中庸——孫欽善：禮的根本作用在于區(qū)別差異，但是片面強(qiáng)調(diào)差別，又容易離心離德甚至分崩離析。因此儒家的禮治觀點(diǎn)總是想讓人們在等級森嚴(yán)的前提下和睦相處，因此強(qiáng)調(diào)“禮之用，和為貴”。李零：禮是處理差別的，通過差別，建立秩序，秩序就是和。和不是平等，而是不平等，或曰以不平等求平等。真正的平等只是理想，古人叫“大同”?？鬃右矇粝氪笸?，但他知道，禮是大同講不成了才講。所以他講“君子和而不同”，和諧社會是小康，不是大同。

人是生下來就不自由，也不平等。禮最重要的用途，就是和稀泥，想方設(shè)法，把不平等控制在合理的范圍內(nèi)，不至鬧出亂子。

禮之用，和為貴。

知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。和之中庸——楊伯峻：“和”如同五味的調(diào)和，八音的和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂曲和諧。這個(gè)“和”，與“禮之用，和為貴”的“和”有相通之處。孫欽善：孔子主張“和”而反對“同”，在社會生活方面，就是主張?jiān)诙Y制等級的前提下進(jìn)行調(diào)和，而反對取消等級的混同?！昂汀本褪敲艿慕y(tǒng)一，“同”就是絕對的統(tǒng)一。李澤厚：“和”的前提是承認(rèn)、贊成、允許彼此有差異、有區(qū)別、有分歧，然后使這些差異、區(qū)別、分歧調(diào)整、配置、處理到某種適當(dāng)?shù)牡匚?、情況、結(jié)構(gòu)中，于是各得其所，而后整體便有“和”——和諧或發(fā)展。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——2002年10月24日中國國家主席江澤民在美國布什總統(tǒng)圖書館發(fā)表演講闡述了“和而不同”的思想。

他指出兩千多年前中國先秦思想家孔子就提出了“君子和而不同”的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。

和而不同是社會事物和社會關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律，也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則，是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——2003年12月10日，中國總理溫家寶在美國哈佛大學(xué)商學(xué)院題為《把目光投向中國》的演講中，介紹中華民族的文化底蘊(yùn)時(shí)說:

“和而不同”是其中一個(gè)偉大思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不彼此沖突；和諧以共生共長，不同以相輔相成。他認(rèn)為，用“和而不同”的觀點(diǎn)觀察、處理問題，不僅有利善待友邦，也有利國際社會化解矛盾。君子和而不同，小人同而不和。和之中庸——

君子在人際交往中能與別人保持和諧的關(guān)系，但對事情的看法卻不盲目附和；而小人習(xí)慣于迎合別人的心理、附和別人的言論，不講求原則，但在內(nèi)心深處卻并不抱有一種和諧友善的態(tài)度，“同而不和”不可能導(dǎo)致真正的和諧，只有“和而不同”才是正確的致“和”之道?！昂投煌笔强鬃铀枷塍w系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和?！本涌梢耘c他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨(dú)立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則,但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別?！昂投煌帮@示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

合作探究——問題：如何理解“君子和而不同，小人同而不和”？中庸之道，首先是一種方法論的總原則?？筛爬椤皥?zhí)兩用中

、無過不及”，既包括思維方法(認(rèn)識矛盾),又包括處事原則(處理矛盾)。實(shí)現(xiàn)中庸,必須達(dá)到兩點(diǎn):第一,看問題、做事情全面而不偏激，看問題要善于從矛盾雙方加以分析,再予以綜合。踐行中要時(shí)有所偏,或偏向過度,或偏向不及,這樣易于達(dá)到中庸，即所謂“叩其兩端”。第二，在一定原則的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)多樣的統(tǒng)一,這種原則在行為方面集中表現(xiàn)為適中、恰到好處。中庸之義——中庸之道教人言談舉止上講究分寸、適可而止,凡事尋求合宜狀態(tài)。這便逐漸塑造了處事恭順、恪盡職守的民族心態(tài)，進(jìn)而演化為一種趨同避異、安于既往的價(jià)值傾向。中庸之道影響到中華民族對待外來文化的基本態(tài)度——融而圓通、和而不同。這有利于保持民族的自性。然而,它又使華夏文化持守有余而開放不足，不利于吸收外國先進(jìn)文化。五千年來從未發(fā)生過文化斷裂，雖是民族的驕傲，卻也是民族的缺憾。中庸之效——

中庸、和：通過做事適度在矛盾中求統(tǒng)一。中庸不是無原則地調(diào)和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。不能把中庸等同于折中主義，因?yàn)椤罢壑兄髁x”是無原則地機(jī)械地拼湊各方的思想觀點(diǎn)等。折中主義：實(shí)質(zhì)是把根本對立的立場、觀點(diǎn)、理論等無原則地調(diào)和在一起?；咎攸c(diǎn)是或把矛盾的雙方等同起來，不分主次；或把矛盾的雙方調(diào)和起來不分是非，不要斗爭。合作探究——問題一：“中庸”“和”的精神實(shí)質(zhì)是什么？有人把這種主張看作“折中主義”，你認(rèn)為符合實(shí)際嗎？？

這樣的例子很多。如“季氏將伐顓臾章”中，孔子旗幟鮮明地反對破壞秩序的以強(qiáng)凌弱的“攻打”，主張以“德”、“禮”來達(dá)到“均無貧，和無寡，安無傾”的穩(wěn)定。又如“陽貨見孔子章”，孔子與陽貨主張不同，討厭其為人，就采取回避、應(yīng)付，而不與之矛盾激化。又如“侍坐章”對待不同主張的學(xué)生，他也能以恰當(dāng)評價(jià)，等。

忠恕之道（五課）文質(zhì)關(guān)系（六課）周而不比（八課）群而不黨（八課）以直報(bào)怨（八課）事君數(shù)，斯辱矣（八課）求也退，故進(jìn)之（十一課）等內(nèi)容，都可以認(rèn)為從不同方面體現(xiàn)了孔子的中庸思想。合作探究——問題二：試從《論語》中找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的？

這種說法不完全對?！安黄灰小⒉蛔蟛挥?、不瘟不火”等的確是“中庸”思想的部分內(nèi)涵，但不是全部，強(qiáng)調(diào)的是以中道行事，不走極端；但“中道”不是不講原則，“中道”的底線是“仁義”，違背“仁義”的“取中”就是折中主義?！案鞔蛭迨蟀濉笔遣环质欠菍﹀e(cuò)的平均攤派，是典型的“折中主義”，應(yīng)該否定。合作探究——問題三：有人認(rèn)為主張“中庸之道”就是不偏不倚、不左不右、不瘟不火，“執(zhí)其兩端用其中”；是“各打五十大板”——均等受罰，息事寧人。你以為這種觀點(diǎn)正確嗎？

“狂”與“狷”是兩種對立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn)，進(jìn)取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為?？鬃诱J(rèn)為，中行就是不偏于狂,也不偏于狷。人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于任何一個(gè)方面，對立的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充,這樣，才符合于中庸的思想。交朋友時(shí)，找不到行為合乎中庸之道的人，也應(yīng)該找狂與狷的人，因?yàn)榭裾哂掠谶M(jìn)取，而辦事不細(xì)，狷者為人耿直卻不求有所作為。沒有“中行”之人，只好求其次。當(dāng)然，求其次只是取他的長處而并非喜歡他的短處。在一個(gè)人的身上仍存在著取其優(yōu)的問題。在不可求得最“中”的條件下，去求其相對的“中”，這本身仍是合乎中庸之道。那些不與世俗同流合污的狂狷之士，往往就是中流砥柱之人，在舉世皆渾噩的時(shí)代，狂狷之士其難道可貴。合作探究——問題四：孔子如何評價(jià)“狂”與“狷”這兩種品質(zhì)？

不是，中庸也有好惡。好好先生即鄉(xiāng)原，是孔子深惡痛絕的人。真正的中庸是在禮的節(jié)制下，人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方，讓雙方互相牽制，互相補(bǔ)充。合作探究——問題五：很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑，或者說是一種好好先生的處事原則，你覺得這是否是孔子所說的中庸之道？

1、孔子將“而強(qiáng)”與“南方之強(qiáng)”“北方之強(qiáng)”并列，但子路好勇斗狠屬于“衽金革，死而不厭”的北方之強(qiáng)，故鄭玄和朱熹都認(rèn)為這里的“而強(qiáng)”指的不是子路的現(xiàn)實(shí)之強(qiáng)，而是子路所應(yīng)該具備之強(qiáng)。也就是孔子所贊嘆的理想之強(qiáng)。

2、孔子對理想之強(qiáng)的看法體現(xiàn)了中庸思想以下原則：（1）取中的原則。南方之強(qiáng)過于柔弱，北方之強(qiáng)過于剛猛，都不是理想之強(qiáng)?！爸辛⒍灰小眲t避免了絕端化。（2）和諧原則?！昂投涣鳌迸c“和而不同”意義相近。（3）守經(jīng)用常的原則。不論治亂窮通，都堅(jiān)守道義而不隨波逐流。合作探究——《子路問強(qiáng)》譯文：子路問孔子：怎樣才算是“強(qiáng)”呢？孔子說：你問的是南方人的“強(qiáng)”呢？還是北方人的“強(qiáng)”呢？或者是你自己的“強(qiáng)”呢？用寬容順從之道教育人，不報(bào)復(fù)那些對自己無禮的人，這是南方人的