藏族民族建筑-碉房

藏族民族建筑——碉房摘要：西藏的傳統(tǒng)民居，與西藏的其他文化形態(tài)一樣，具有其獨特的個性。藏族民居的形式和結(jié)構(gòu)因不同地域的地理環(huán)境、氣候條件和生產(chǎn)方式的不同而表現(xiàn)出較大的差異。據(jù)考證，遠在四五千年前的新石器時代，藏族的民居建筑便有了相當(dāng)?shù)陌l(fā)展和較高的水平。在其后幾千年的演進中，藏族的民居不斷得以發(fā)展、豐富和完善，并帶著厚重的時代印跡。因此，其獨特的建筑形式以及蘊含的文化特點都具有巨大的研究和借鑒價值。關(guān)鍵詞：西藏民居碉房建筑特點結(jié)構(gòu)藏族民居極具特色，藏南谷地的碉房、藏北牧區(qū)的帳房、雅魯藏布江流域林區(qū)的木構(gòu)建筑各有特色。藏族民居在注意防寒、防風(fēng)、防震的同時，也采用開辟風(fēng)門，設(shè)置天井、天窗等方法，較好地解決了氣候、地理等自然環(huán)境不利因素對生產(chǎn)、生活的影響，達到通風(fēng)、采暖的效果。同時，宗教聚落的形成與發(fā)展增添了西藏民居的魅力。在藏族民居中最具代表性的民居是碉房。碉房多為石木結(jié)構(gòu)，外形端莊穩(wěn)固，風(fēng)格古樸粗獷；外墻向上收縮，依山而建者，內(nèi)坡仍為垂直。典型的藏族民居用土石砌筑，形似碉堡，通稱碉房。西藏各地都有碉房，但風(fēng)格卻各有不同，比如拉薩的碉房多為內(nèi)院回廊形式，放眼望去，全是碉房的窗戶，進入院內(nèi)，如同進了迷宮。而山南地區(qū)的碉房則多有外院，人們可以很方便地進入戶外活動。但所有的碉房樓頂都是平頂，人們可以經(jīng)常在樓頂活動，比如散步、娛樂等等。在家家戶戶的樓頂，四角都比其它地方高出許多，這些高角會掛滿五彩經(jīng)幡。重大節(jié)日或家中有比較重要的事情時，會在屋頂煨桑敬神等。1.碉房的形式特點碉房的墻體下厚上薄，外形下大上小，建筑平面都較為簡潔，一般多方形平面，也有曲尺形的平面。因青藏高原山勢起伏，建筑占地過大將會增加施工上的困難，故一般建筑平面上地面積較小，而向空間發(fā)展。西藏那曲民居外形是方形略帶曲尺形，中間設(shè)一小天井。內(nèi)部精細雋永，外部風(fēng)格雄健，高原的日光格外強烈，民居處于一片銀色中，顯得格外晶瑩耀眼。在西藏，人們修建房屋以“柱”為單位，1“柱”相當(dāng)于2米×2米的面積，碉房平面、整體形狀都是方的。有些人修十幾“柱”房屋，有些人只修二三“柱”房屋。大面積眾多的錯落有致的碉房連在一起，非常壯觀。碉房層高只有2.2米至2.4米，高個子進屋，雖然一般不會碰上頭，但也要時間長了才能習(xí)慣，就是一般個子比較矮小的人，也會感覺有些壓抑。好在碉房樓頂都是平面的，人們只需更上一層樓即可感到心曠神怡。2.藏區(qū)碉房藏區(qū)碉房多為石木結(jié)構(gòu)，外形端莊穩(wěn)固，風(fēng)格古樸粗獷。外墻向上收縮，依山而建者，內(nèi)坡仍為垂直。碉房大多數(shù)為三層或更高的建筑。底層為畜圈及雜用，二層為居室和臥室，三層為佛堂和曬臺。四周墻壁用毛石壘砌，開窗甚少，內(nèi)部有樓梯以通上下，易守難攻，類似碉堡。窗口多做成梯形，并抹出黑色的窗套，窗戶上沿砌出披檐。居住在四川阿壩和甘孜的藏族碉房，其木裝修部分則增多一些。居住在甘肅南部的藏族則多采用青海莊窠形式，說明地區(qū)條件對民居的影響甚至比民族因素的影響更大。四川茂汶地區(qū)居住的羌族亦采用碉房形式，其外墻為片石壘砌，建筑密度極高，并附建有極高的碉堡及過街樓，防御性極強。云南紅河州一帶的哈尼族民居稱為“土掌房”，為土墻、平頂、外墻無窗的兩層樓房，這種體系應(yīng)說與藏族碉房有著密切的淵源關(guān)系。西藏農(nóng)區(qū)（含半農(nóng)半牧區(qū)）和城鎮(zhèn)的民居，大都是二三層的樓房或一層的平房，也有高達四五層的建筑物?！拔萁云巾敗笔瞧涔餐卣鳌！拔萁云巾敗钡牟厥矫窬咏ㄖ綐雍惋L(fēng)格從有關(guān)史料可知至少已有一千多年的歷史?！杜f唐書·吐蕃傳》稱：“其國都城號為邏些城，屋皆平頭，高至數(shù)十尺。”《新唐書·吐蕃傳》云：“屋皆平上，高至數(shù)丈”，由此可知吐蕃時期民居的建筑面貌。時過一千年后成書的《西藏志》，記述其時的西藏房舍：“自爐至前后藏各處，房皆平頂，砌石為之，上覆以土石，名曰碉房，有二三層至六七層者。凡稍大房屋，中堂必雕刻彩畫，裝飾堂外，壁上必繪一壽星圖像。凡鄉(xiāng)居之民，多傍山坡而住?！边@些記述與西藏腹心地區(qū)的民居情況基本相合。碉房，藏語稱為“卡爾”或“宗卡爾”，原意為堡寨，多建于險峻的山石上，巍峨高聳，易守難攻。山南的雍布拉康，后藏的娘若香波，洛扎的桑嘎古托，便是此類建筑的代表。碉房是有著特定含義的建筑，它對西藏民居的形成和發(fā)展影響很大，如土石結(jié)構(gòu)、如平頂風(fēng)格；但碉房并不能完全代表西藏民居。西藏腹心地區(qū)的農(nóng)村和城鎮(zhèn)居民居住的房屋稱為“慷巴”，有樓房亦有只建一層的平房。樓房多為二三層，個別富裕人家的樓房有四五層，而建一層房屋的在西藏各地隨處可見。筆者多次在西藏各地考察，無論在后藏的定日、山南的措美、拉薩附近的墨竹工卡，都見到大量的一層民居。而在藏東昌都和藏東南的林芝、波密、察隅等地則較少一層房屋，多是二三層的樓房，主要原因在于當(dāng)?shù)囟嘤瓿睗竦臍夂蚴谷?。一層房屋顯然不能稱之為“碉房”，即使三四層的樓房也似與“碉房”無關(guān)，兩者的名稱、功能和作用都不同。因而，“碉房”并不是藏族民居的典型形式。藏東貢覺縣三巖地區(qū)，人們所居住的是真正意義上的稱為“康爾”（即“卡爾”，為藏語mkhar的不同譯音）的碉房。三巖房子‘康爾’都是土夯的，低層畜養(yǎng)牛羊，二三層住人，頂端晾曬農(nóng)作物或其他東西。房屋高達十幾米，大都修建在地勢險要的山坡上。這種碉堡式的建筑是中級野蠻社會的典型居房，上面沒有窗，只有槍眼。一來是帕族之間打冤家防衛(wèi)用，二來作為氣窗，給屋內(nèi)通氣，漏入些光，上樓下樓全憑一根砍出鋸齒樣腳蹬的圓木。三巖社會帶有濃厚的父系宗族制特征，人們分屬于眾多的稱為“帕措”的以父系血統(tǒng)關(guān)系為紐帶的集團，各“帕措”之間互不統(tǒng)屬，喋血械斗頻繁，因而人們的住房為易守難攻的碉房。三巖人從房屋名稱到建筑形式都全面繼承了藏族古代的“碉房”，這在西藏腹心地區(qū)是絕無僅有的。在山南地區(qū)，從措美通往洛扎的路途中，可以見到一座座高聳的稱為“索孔”（意為“哨所”——碉房）的高大建筑物，大多已經(jīng)坍塌或殘缺不全，高的達15米以上，碉樓四周留有許多射擊孔，顯然這是用于戰(zhàn)爭或防備攻擊時的建筑物。這是真正的碉樓而非民居。西藏農(nóng)區(qū)的樓房多為二層，一般為石木結(jié)構(gòu)。墻體多為石砌，一層方石疊壓一層碎薄石，以泥合縫。有的地方，墻體下部為石塊壘砌，上部墻體為板夯土墻。還有的地方，作墻體的材料為土壞磚，往往以石、土、磚混合使用作墻體：墻體下部為石砌，中部為土夯，上部是土壞磚。墻體逐漸向上收縮，但內(nèi)壁保持垂直。在內(nèi)部建筑構(gòu)造上，梁和柱不直接相連，柱頭上平擱短斗，短斗上擱長斗，長斗上擱大梁，兩大梁的一端在長斗上自然相接。梁上鋪設(shè)檁條，檁條上再鋪木棍，然后捶筑“阿嘎”土做成樓面或屋面。有的地方?jīng)]有“阿嘎”土，則用一般的粘土夯實作頂。屋頂均為平頂，一般在屋頂四周的墻上還要加砌女兒墻，女兒墻上先鋪一排短木，短上橫鋪長條木，上面再鋪一層藏語稱為“檐巴”的薄石片，最后捶打一層阿嘎土以保護墻體。在屋頂四角搭建約半人高的墻垛以插掛經(jīng)幡。住宅樓大多呈正方形或縱長形，底層為圈養(yǎng)牲畜，堆放雜物用，一般不開窗。二層為活動的主要場所，包括主室、貯藏室、經(jīng)堂、樓梯間等。一般將前面較大的房屋作為主室，左右的小房間作貯藏室，樓梯間多位于主室右邊的靠墻處，從這里可以通到各室及上下樓層。頂層，一般民居的頂層就是第三層，也有少數(shù)蓋有四五層的。頂層多分作兩部分，前為曬臺，后為平頂屋，此屋既可作生產(chǎn)或生活性用房，又可裝飾用作經(jīng)堂或接待喇嘛、貴賓用。曬臺則是人們晾曬作物、平日勞作和休息的地方。農(nóng)家的住宅多為一家一院。院墻有用柴薪堆積而成的，有夯墻的，也有土坯磚壘建的。宅院的門一般都南向而開。昌都一帶為高山峽谷地帶，大面積的平地較少，民居大都依山而建。一座座樓房毗鄰相接，高低錯落有致，加之窗戶門楣多著彩繪，畫棟雕梁，氣勢非凡，甚為壯觀。林芝、波密一帶的民居住宅樓不用土石作墻體，整個建筑材料幾乎全是木材：以木柱作樁、木梁作架，木板作墻和地板。屋頂也用木板，且結(jié)構(gòu)為斜坡形。“屋皆平頂”在這些多林木多雨水的森林地區(qū)不相適應(yīng)。阿里民居也以二層樓的房屋為主，人們一般夏天居住于上層，冬天以下層為居室。有的地方還有窯洞和房窯結(jié)合的居住形式。窯洞民居僅存于阿里部分地區(qū)，在古格王朝時期曾相當(dāng)盛行，現(xiàn)在已不多見。城鎮(zhèn)民居布局和結(jié)構(gòu)為：四面樓房相圍，中間為庭園，內(nèi)院為回廊形式，獨門獨院。墻體用石塊或土坯砌墻，墻厚窗小，門低矮。樓以二層和三層為多，屋頂為平頂。土石結(jié)構(gòu)的外墻涂白粉，窗框和窗臺涂黑色。院內(nèi)有水井，宅院東西兩側(cè)各有公廁。一座宅院內(nèi)可住近10戶人家，每戶有2—4間房屋。院門大都朝向大昭寺。八廓街民居樓群，是圍繞著大昭寺逐步發(fā)展起來的，是西藏城鎮(zhèn)傳統(tǒng)民居的典型代表。除樓房外，西藏各地還有大量單層建筑的平房。平房的建筑材料和建筑樣式與樓房建筑無異。平房的宅院一般較大，多砌高大的圍墻，宅院內(nèi)圈養(yǎng)牲畜、堆放雜物，還是人們勞作的地方。現(xiàn)在，仍有許多人修建單層的“退休房”，只是占地更寬、設(shè)施更完備，裝飾更豪華。3.青南碉房青海南部玉樹、果洛、黃南州的一些地區(qū)，是農(nóng)牧兼營的半農(nóng)半牧區(qū)，也是盛產(chǎn)石材的山巒河谷地帶。藏胞的居住建筑多為石砌二層或局部三層樓房，大都建在背風(fēng)向陽，能防御侵襲的山坡地段。主體為石木作，外墻用塊石或片石砌筑，墻厚近一米，墻上開孔少，門窗洞也很小。碉房樓上住人，房內(nèi)最好的一間是佛堂，旁邊是臥室和廚房。個別小的碉房廚房和臥室共用一間，門窗小，排列不整齊，室內(nèi)采光差。碉房屋頂為平頂，草泥面用石磙壓光，可供打麥、晾曬及做戶外活動之用。按其形式可分為碉樓式碉房、碉塔式碉房、獨立式和院式碉房。碉樓式碉房一般為二三層，個別也有四層，四周高墻封閉，有的上層為凹型平面，利于采光和戶外活動，這是當(dāng)?shù)夭鼐拥闹饕问健５锼降锓渴窃诙龑拥锓恐暇植客怀鰞扇齻€房間，多作為經(jīng)堂、佛堂之用，其上做坡屋頂，形成頂點呈塔狀。它是一個地區(qū)的主要建筑，多是過去百戶、千戶頭人的居所，以示威嚴(yán)。獨立式碉房無院落，多建在荒山隱蔽的山洼地段，平面隨地形而異，分散于山巒河谷之中。在居住集中的村落，這種獨立式碉房高低錯落、層疊而上，小徑石階通達各碉房之間。而院式碉房除了以碉房為主體之外，前面或三面砌筑院墻，形成封閉式院落，沿院墻布置畜生圈、雜用房及傭人住房等。這種院式碉房多為貴族頭人所住。在形成村落的地方，有的碉房彼此相連，依山就勢，因地成形，突出塔式碉房或院式碉房，在自由多變中形成了一個地區(qū)的中心，聯(lián)系各處的小徑巷道，有寬有窄，曲曲折折，這是碉房群體布局的重要特點?！暗镌骸笔且唤M較大的綜合性建筑，一般三層，局部四層，平面為四全院式，中間有較大的天井內(nèi)院，設(shè)小花壇，可種樹木花卉。內(nèi)院四周設(shè)回廊，石砌外墻用全封閉，除了門洞，墻上開少量小窗。底層為牲畜圈、雜用房；二層多為倉庫、接待房、傭工房等；三層為臥室、廚房和糧倉、珍寶庫；四層為經(jīng)堂、佛堂、經(jīng)書庫。有的在外墻女兒墻部分刷以黑色或棕色圓珠圖案，窗上檐一層或二層方椽挑出，作為傳統(tǒng)式藏窗形式，豐富了立面，改變了石墻面之笨拙感。碉房在青南藏區(qū)適應(yīng)性很強，特別是在野獸出沒之地，是較好的住居，同時有就地取材、建造方便等特點，故能被廣泛采用和發(fā)展。而碉院只是為個別貴族頭人、巨商所住，標(biāo)準(zhǔn)高，建造難，投資大，故很少見到。4.裝飾藏民居室內(nèi)墻壁上方多繪以吉祥圖案，客廳的內(nèi)壁則繪藍、綠、紅三色，寓意藍天、土地和大海。富有濃厚的宗教色彩是藏族民居區(qū)別于其他民族民居最明顯的標(biāo)志。西藏民居室內(nèi)、外的陳設(shè)顯示著神佛的崇高地位，無論是農(nóng)牧民住宅，還是貴族上層府邸，都有供佛的設(shè)施。最簡單的可以僅設(shè)置供案，敬奉佛祖。富有宗教意義的裝飾更是西藏民居最醒目的標(biāo)識，外墻門窗上挑出的小檐下懸紅、藍、白三色條形布幔，周圍窗套為黑色，屋頂女兒墻的腳線及其轉(zhuǎn)角部位則是紅、白、藍、黃、綠五色布條形成的“幢”。在藏族的宗教色彩觀中，五色分別寓示火、云、天、土、水，以此來表達吉祥的愿望。西藏還有以墻體裝飾表達藏傳佛教派別的，如薩迦民居的墻上涂有白色，在白色上再涂以相同寬度的土紅色和深藍灰色，中空為白色。在建筑主體或院墻直角轉(zhuǎn)彎處及較寬的墻面上，還自上而下地用土紅色和白色裝飾，以標(biāo)識該地區(qū)信仰薩迦派。結(jié)語藏族傳統(tǒng)建筑由于受獨特的地理與人文環(huán)境的影響，在空間布局上有著極其鮮明的地方特點——依地而生，相似形制的不同單元結(jié)構(gòu)不斷向上向外延伸擴展，不拘一格。這種自由生長的態(tài)勢直接導(dǎo)致了其在空間布局上具有自由、靈活性，在群體外觀形態(tài)上和單體體量造型上呈現(xiàn)均衡而又不對稱的特點。在當(dāng)代，傳統(tǒng)建筑所體現(xiàn)出來的空間形態(tài)特色卻并未引起設(shè)計者足夠的重視，在新建建筑與老建筑更新改造中他們更偏重于外部裝飾性傳統(tǒng)符號的羅列及建筑材料與色彩的模仿而忽視了作為建筑更為本質(zhì)的空間要素及未來改擴建的可能，因此，我們應(yīng)該借鑒西藏傳統(tǒng)建筑內(nèi)部空間組織與外部形態(tài)特點，在利用現(xiàn)有的地勢情況下，能根據(jù)現(xiàn)有及將來的使用需求，靈活組織各功能房間，并合理設(shè)計其體量大小、比例尺寸，融入各種傳統(tǒng)建筑元素，注重材料、色彩及細部的對比與統(tǒng)一，使其內(nèi)外空間錯落有致，在整體形態(tài)上呈現(xiàn)出自由生長的態(tài)勢。

參考文獻：南文淵藏族生態(tài)倫理民族出版社出版時間：2007-3-1李春生溫馨家園——藏族民居重慶出版社出版時間：2007-3-1陳耀東中國藏族建筑中國建筑工業(yè)出版社出版時間：200