現(xiàn)當代文學論文-文論話語“模糊好”質疑 .doc

現(xiàn)當代文學論文-文論話語“模糊好”質疑近年來,在重建中國文論話語的努力中,古代文論話語的重要性往往受到不適當?shù)膹娬{；而古代文論話語的特征與精妙每每又被片面概括。其中一個典型例證,就是“古代文論妙就妙在模糊”論。奇怪的是,此論卻至今未受到學術質疑。拙文擬就此略抒管見,以就正于中國文論研究者。一、季老高抬“模糊”語為盡量避免曲解季老言論,茲詳引季羨林先生有關論述如下:1996年5月16日,吳江藍受中外文化與文論編輯部委托采訪季羨林先生,請季老談了對文藝理論學科建設的看法,季老為此特地準備了發(fā)言提綱。訪談內(nèi)容后來以“文藝理論建設應改弦更張”為題,發(fā)表于中外文化與文論第2期(1996年10月)。季老認為:“西方的思維方式是一分為二,分析的,中國是合二為一,是綜合的”(第2頁)；“西方思維特點是整體觀念不強,是解剖性的”；“我認為,中國的語言好就好在模糊”(第3頁)；“不能學西方給每個概念下定義。為每個慨念下定義是西方的玩意兒”,“風骨是什么?用西方任何科學術語都說不清”(第4頁)；“現(xiàn)在外國流行模糊學和模糊學相關的是混沌論”(第6頁),“混沌論等等的興起,我覺得是西方思想向東方靠攏的朕兆”(第7頁)。文學評論1996年第6期發(fā)表了季羨林門外中外文論絮語一文,對上述論點作了進一步補充、發(fā)揮。他說:“西方主分析,想把世界上萬事萬物都搞個清清楚楚,涇渭分明。但是,根據(jù)一般人的經(jīng)驗來看,宇宙間絕對清清楚楚、涇渭分明的是沒有的”,“(西方模糊思維)同東方的綜合的思維方式卻不謀而合”(第128頁)；“中國這些話語(指“羚羊掛角”等詞語引者),表面看起來似乎很籠統(tǒng),很不確切我現(xiàn)在卻認為,妙就妙就模糊上。模糊能給人以整體概念和整體印象。這樣以來,每個讀者都有發(fā)揮自己想象能力和審美能力完全的自由”(第129頁)。以上,就是季老關于文論“模糊性”的基本論點。其實,以“模糊”與“精確”區(qū)分中西文化,也并非季老獨家發(fā)明。在這之前,金克木先生就有簡明扼要的概括:“外國喜確切,中國重模糊”1。只是季老有更充分的發(fā)揮罷了。但不管怎樣,此類主張,不能不引發(fā)嚴肅的學術思考與質疑。二、中西思維并非簡單二元對立季老的中西思維“分析”與“綜合”二元對立說,是其“文論模糊好”論的理論根基。因此,我們的辨析就從這里開始。西方確有分析傳統(tǒng)。但這種傳統(tǒng)主要是在近代發(fā)展起來的。在古希臘時期,還是樸素整體思維占據(jù)主要地位。德謨克利特宇宙論大系統(tǒng)一書,就專論整體。他還提出了“整體大于部分的總和”的論斷2。到康德、黑格爾,已有對整體思維的強調。到19世紀中后期,則出現(xiàn)了注重事物聯(lián)系與整體的馬克思主義唯物辯證法。你總不好說它是“整體觀點不強”的“分析”思維吧?在分析哲學大發(fā)展的20世紀,又誕生了“系統(tǒng)論”。以上,均是眾所周知的哲學史常識。怎好講西方只是“一分為二”的“分析”思維呢?中國是有整體綜合傳統(tǒng)?！拔逍小?、“八卦”和中醫(yī),就都是整體思維表現(xiàn)形式。但中國也不乏分析傳統(tǒng)。古代文化對“陰”、“陽”兩元素的分析,可謂已臻極致。所謂“物生有貳”(左傳昭公三十二年),所謂“明于天人之分”(荀子天論),不都是“分析”思維嗎?而古代文化的許多重要命題,諸如“一陰一陽之謂道”(周易系辭上),“有無之相生也,難易之相成也”(老子第二章),“究天地之際,通古今之變”(司馬遷報任安書),不都是“分析”與“綜合”的有機結合嗎?以文論而言,文心雕龍之“囿別區(qū)分”、“割情析采”就是分析,而“擘肌分理,唯務折衷”(序志)則是分析與綜合的統(tǒng)一。又怎好說中國思維只是“合二而一”的“綜合”呢?以上歷史事實充分證明了恩格斯的如下論斷:分析與綜合,“是必然相互聯(lián)系著的”3。任何民族都不可能只是單一的分析或綜合。我們的任務,也許是辨析中西分析、綜合及二者結合的細微差別,及其各自的利弊得失。不過這已超出了本文論證范圍。在季老眼里,“模糊”似乎也是中國的國粹。而實際不然。被季老引為同道的“模糊語言學”專家伍鐵平指出:“科學意義上的模糊性是人類思維的共同特點,而不是什么區(qū)別東方人和西方人的特點”4。這話簡直就象是針對金、季二老而發(fā)。季老所說的那種直覺感悟式的“模糊”思維特征,也決非中國獨家之秘。正如有人所指出的,作為“對顯現(xiàn)實際對象的瞬問把握”,“一種精確的直覺”的“領悟”,在古希臘以來的西方文化中也一直存在5。同樣,中國文化也自古存在追求“精確”的傾向,而并非一味地“模糊”,學術語言尤為突出。漢末的劉劭,就以其“推步詳密”、“分數(shù)精比”6為時人稱道。中國文化大典四庫全書的收錄標準之一,即“率以考證精核、辨論明確為主”(凡例)。極富中國特色的乾嘉學術,也追求“其所辨正,皆確乎不可易”7,并謂“如桑門以不立文字為最上乘者,非吾儒之學也”8。在在均是追求精確,毫無“模糊”蹤影。連敏銳的西方學者也能感受到此點。英國著名科技史專家李約瑟就曾指出:“在中國人過去的時代精神中,顯然沒有任何東西能夠阻止人們?nèi)グl(fā)現(xiàn)那些符合于最嚴格的考據(jù)原則、精確性和邏輯推理知識”9。怎能說中國語言“妙就妙在模糊”呢?總之,把中西思維方式區(qū)別簡單歸結為“分析”與“綜合”、“精確”與“模糊”的二元對立,不符合基本歷史事實。此外,“綜合”是相對“分析”而言,而季老所謂“模糊”是相對“精確”而言,二者并無內(nèi)在聯(lián)系。所以,不管怎樣,“綜合”論都不能充當“模糊”說的理論依據(jù)。三、這“模糊”不是那“模糊”頗具諷刺意味的是,高抬中國“模糊性”的季老,卻不時向西方“模糊學”、“混沌論”尋求支持,當然,他稱之為“西方思想向東方靠攏的朕兆”。然而,此“模糊”是否彼“模糊”呢?也許是季老討厭“學西方給每個概念下定義”罷,他從未對“模糊”一詞作明確邏輯界定。我們只能聯(lián)系其上下文推知,他有時將其理解為不那么“清清楚楚,涇渭分明”、“不太精確”、“不太明確”,有時又理解為可以“發(fā)揮想象”的含蓄性。這都是中文里的日常義,而并非特定的學科義。但西方“模糊學”中的“模糊”是否也是此義呢?回答是否定的?，F(xiàn)代“模糊學”是西方文化的產(chǎn)物。從認識論角度說,“模糊性就是人們認識中關于對象邊界和性態(tài)的不確定性”10,而并非泛指意義“不明確”?！澳：龑W”首先是從精密科學數(shù)學興起的。所謂“模糊數(shù)學”,就是“運用精確的數(shù)學方法來刻劃和處理對象的模糊特征”11,而“模糊命題的真值運算,實際上就是隸屬函數(shù)的運算”12。因而模糊數(shù)學是一點也不“模糊”的。而“對于混沌系統(tǒng)而言,動力學定律必須在概率層次上進行表述”13。所以,“混沌學”也屬精密學科,并非“不明確”。至于方興未艾的“模糊語言學”,則是主要研究詞義的“模糊性”,也即“詞義的外延適用界限的不確定性”14。但詞義的中心部分也即內(nèi)涵,還是確定的。由上可知,西方“模糊學”、“混沌論”中的“模糊”,其含義實與季老的理解大相徑庭。模糊語言學的研究指出,模糊語主要存在于日常自然語言中,多存在于表示時空范圍和事物性狀的詞語之中。有人說：“表示詞的模糊集所在論域基本上是數(shù)量尺度”15。因而,“可以用模糊限制詞來檢驗模糊性。任何可以和這類限制詞結合的均屬模糊類型”,而“被修飾的詞可以用程度來表現(xiàn)”16,如“較大”、“很大”、“極大”等。顯而易見,季老文中所列文論“模糊”語,均不屬此類。四、文學語言并非只有“模糊”妙季老認為,文學語言“妙就妙在模糊”。他以“雞聲茅店月,人跡板橋霜”、“夕陽西下,斷腸人在天涯”等詩句為例,說明“這種模糊的語言給人以想象的絕對自由,各人根據(jù)自己的經(jīng)歷進行想象”17。且不說前句的句法在漢語中也很少見,即使承認它是中文特色,也不過是一種“含蓄”的技法和風格。這些詞語本身的含義一點也不“模糊”,“模糊”的只是其言外之意。它雖然能給人以想象的自由,卻又不是“絕對”的。因為除了要受鑒賞者經(jīng)歷制約外,還要受所掌握作品背景知識的制約。而如果過度“模糊”,則會構成欣賞障礙,如白居易那首花非花,以及某些當代朦朧詩。因此,不可過分夸大“模糊”話語的作用。還應看到,文學語言的這種“模糊”(含蓄)表達方式即有可取,也不應是、不可能是唯一最佳表達方式。確如梁啟超所說：“向來寫情感的,多半是以含蓄蘊借為原則,像那彈琴的弦外之音,像吃橄欖的那點回甘味兒,是我們中國文學家所最樂道”。但他接著又指出：“但是,有一類的情感,是要忽然奔進一瀉無余的,我們可以給這類文學起一個名,叫做奔進的表情法在這種時侯,含蓄蘊借,是一點用不著”。他還以詩經(jīng)之蓼莪、黃鳥，和箜篌引、隴頭歌，以及杜甫聞官軍收河南河北等作品為例做了說明。最后,他稱贊此類作品“是情感文中之圣”18。此外,象裴多斐的生命與愛情，天安門詩抄中的揚眉劍出鞘,也屬此類詩作。它們也均能給人以想象的余地。由此可見,文學語言是否“模糊”,應視內(nèi)容、對象、作者心境和美學追求而定,切不可一概而論。已如上述,與意為“含蓄”的“模糊”相對應的,是“狀溢目前”的“直露”和“直率”,而不是與“含混”相對應的“精確”。無論從什么意義上講,“模糊”都不可能是文學語言的本質特征。因為語言的本質和功能是交際性,“語言是一種實踐的、既為別人存在并僅僅因此也為我自己存在的、現(xiàn)實的意識”19。因此“詞表義的精確性是詞義的基本屬性”20。即使是文學語言,也不能違背這一屬性。高爾基曾指出:“語言的真正的美,產(chǎn)生于言辭的準確,明晰和動聽”21。因此,不能簡單、籠統(tǒng)地講文學語言“妙就妙在模糊”。五、文論話語還是“精確”好如果說文學語言要求精確也允許“模糊”,那么理論語言,文學理論語言,就只能要求精確,雖然亦可增飾一點文采。拉瑞勞丹講得好：“理論的功能是消除含混牲,化無規(guī)律為有規(guī)律以及表明事物是可以理解的和可以預測的?！?2而季老卻常常將這兩種語言混在一起一鍋煮。下面,讓我們對季老引證的文論“模糊”語作點具體分析。一類是高度概括的形容詞語,諸如“飄逸豪放”、“沉郁頓挫”、“峻切”、“清捷”等。這類詞語的優(yōu)點是簡潔,符合語用經(jīng)濟性原則。至于能否給人“整體印象”,卻還是個問號。除“飄逸豪放”較為常見,含義大致明確外,其他多是文人提煉而成的比較生辟的詞語,一般讀者確實較難領會。要把握其基本含義,就要追溯詞源,熟讀原作,翻閱、查證大量文獻,反復推敲、琢磨,真可謂“上窮碧落下黃泉”、“為伊消得人憔悴”。即使如此,也難保討個明白,從而產(chǎn)生交流的阻力。這就不僅違背經(jīng)濟性原則,也背離了語言的本質交際性原則。一類是形象化的比喻,諸如“羚羊掛角”、“水中之月”、“鏡中之象”等等。它們本來都是禪宗話頭,被嚴羽滄浪詩話詩辨借用來喻解詩道。如果脫離了特定的理論語言環(huán)境,它們就只能把人們引向禪境,或者什么也不是,還談什么“發(fā)揮想象”、“整體印象”？茲錄其原文如下：“夫詩有別材,非關書也；詩有別趣,非關理也。然非多讀書,多窮理,則不能極其致。所謂不涉理路,不落言筌者,上也。詩者,吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣,羚羊掛角,無跡可求。故其妙處透徹玲瓏,不可湊泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮?！憋@而易見,此段“文眼”是在諸如“不涉理路,不落言筌”、“盛唐諸人惟在興趣”、“言有盡而意無窮”等非比喻性語句。那些比喻性“模糊”語,不過是增加了一點形象、生動與趣味罷了。它們并無獨立的理論地位和內(nèi)涵,談不上什么“整體印象”和“想象自由”。上述精確語言,已經(jīng)達到了“整體把握”。總之,季老所引文論“模糊”語,實在并不太“妙”。綜觀中國古代文論,其主體和精萃部分,也決非那種“模糊”論述,而是精確表述。即使在滄浪詩話中,那種“鏡花”、“水月”式語句,也屬增飾和點綴。更不用說代表中國古代文論水準的文心雕龍了。它不僅表現(xiàn)出對精確性的自覺追求,諸如主張、肯定“鋒穎精密”(論說)、“精思以纖密”（指瑕）、“會詞切理”（附會）等；而且在寫作實踐中也確實空前完美地實現(xiàn)了精確性追求。文心雕龍雖然受到駢文文體的制約,大部分篇章還是保持了語言的清晰、縝密與明快。象神思、物色等最佳篇章,也恰是語言最為平易、明晰的篇章?！跋露x”也并非只是“西方的玩意兒”,文心雕龍也有許多明確的定義。因而,后人贊之為“議論精鑿”、“窮神盡狀”、“體大慮周”、“精理密意”23。當時還根本沒受西方“分析”式思維影響,卻從未有以“模糊性”稱譽文心雕龍者。怎能說“模糊”是中國文論話語特色,而且“妙就妙在模糊”呢？季老稱用西方科學術語“說不清”文心雕龍中的“風骨”。中國術語不是也一直未能說清嗎？而這恰恰源于原作的“模糊”（不精確）,反證了“模糊”之不“妙”。唯