云南省西盟佤族自治縣第一中學九年級語文 閱讀資料 走進孟子課件 新人教版.pptVIP

走進孟子 孟子 的仁政理想 孟母三遷 孟子簡介 孟子 約前372 前289 名軻 字子輿 戰(zhàn)國中期皺國 今山東鄒縣東南人 離孔子的故鄉(xiāng)曲阜不遠 是著名的思想家 政治家 教育家 孔子學說的繼承者 儒家的重要代表人物 孟子和孔子一樣 也曾帶領學生游歷魏 齊 宋 魯 滕 薛等國 并一度擔任過齊宣王的客卿 但其政治主張也與孔子的一樣不被重用 便也回到家鄉(xiāng)聚徒講學 與學生萬章等人著書立說 序 詩 書 述仲尼之意 作 孟子 七篇 每篇分為上下 約三萬五千字 一共二百六十章 孟子 是以記言為主的語錄體散文 論語 的文字簡約 含蓄 孟子 則長篇大論 氣勢磅礴 議論尖銳 機智而雄辯 如果說 論語 給人的感覺是仁者的諄諄告誡 那么 孟子 給人的感覺就是侃侃而談 對后世的散文寫作產(chǎn)生了深刻的影響 孟子給我們的印象是善辯 這一點在孟子所處的時代已為人發(fā)現(xiàn) 有一次 他的門人公都子對他說 外人皆稱夫子好辯 孟子則回答說 我豈好辯哉 不得已也 門人告訴他外面的人都說老師你善辯 孟子則苦笑著回答說 我哪里是好辯啊 我這是迫不得已啊 這話確實道出了孟子善辯的苦衷 但是 是誰逼迫孟子好辯的呢 我們知道孟子忠實地繼承了孔子的衣缽 傳承孔子的仁愛哲學 而發(fā)展較多的就是孔子 以德治國 的思想 孟子稱其為 仁政 仁政思想具體體現(xiàn)為 愛民如子 不違農(nóng)時 不苛斂百姓 舉賢任能 使政治清明 百姓安居樂業(yè) 以求恢復到唐堯 虞舜 夏商周三代的美好時代 其實施方式不是武力征伐而是發(fā)展生產(chǎn) 實施教化 然而在孔子生活的時代 已經(jīng)禮樂崩壞 周游列國游說諸侯已然不能使諸侯信服 而孟子生活在戰(zhàn)國中后期 當是之時 秦用商君 富國強兵 楚 魏用吳起 戰(zhàn)勝弱敵 齊威王 宣王用孫子 田忌之徒 而諸侯東面朝齊 天下方務於合從連衡 以攻伐為賢 而孟軻乃述唐 虞 三代之德 是以所如者不合 游事齊宣王 宣王不能用 適梁 梁惠王不果所言 則見以為迂遠而闊於事情 一 孟子的論辯藝術 也就是說 當時秦 楚 魏 齊等諸侯國的強盛依靠的都是推行變法的法家 縱橫家 崇尚武力的兵家 他們都為諸侯王帶來了巨大的成功 而崇尚仁德的儒家主張 仁政 強國的思想自然被急功近利的諸侯王認為是迂闊而不切實際的論見 梁惠王見到孟子的第一句話就是 叟 不遠千里而來 亦將有以利吾國乎 就是說 老先生 你不遠千里而來 或許是想為我的國家?guī)砝姘?你看諸侯王對利益的追逐已然是多么的赤裸和迫切 如果此時孟子再用孔子那套說教顯然已經(jīng)不合時宜 也必將以游說失敗而告終 于是孟子吸取孔子的教訓 干脆投諸侯所好 首先索性也用 利 字開頭 先問大王想不想 王天下 而稱霸天下這正是每個諸侯王夢寐以求的理想 他們自然回說 想 于是 孟子開始施展口才 陳述自己仁政治國而最終稱霸天下的主張 有時 為了將話題引導到他的仁政治國主張上來 孟子可謂煞費苦心 甚至 無所不用其極 偷換概念 轉(zhuǎn)換話題 類比比喻 設圈套 挖陷阱 以求借題發(fā)揮 所以說 他的這些游說招數(shù)都是諸侯王給逼出來的 難道是他愿意這樣說話嗎 孟老先生累啊 只有面對極度賞識他的小國君王滕文公 談話才備感輕松 無須損壞腦細胞 無須繞彎子 而是直截了當 直奔主題 將其 仁政 治國的理想和盤托出 一吐為快 可惜滕國太小 孟子無法實施其抱負 不管孟子怎么挖空心思 縱然使盡各種辯術 但當諸侯王最終弄明白孟子的仁政治國主張后 最終得出的結(jié)論不過是迂闊之見 而孟子不被齊宣王和梁惠王等接納也就在情理之中了 孔子和孟子周游列國的失敗 并非是其治國主張的不可行 歸根結(jié)底是仁義的失敗 是仁義暫時敗給了利益 是厚積薄發(fā)敗給了急功近利 當天下歷經(jīng)戰(zhàn)亂而統(tǒng)一 法家縱橫家的治國主張不能保持國家的長治久安 秦國的迅速滅亡就是印證 只有實施儒家以德治國的方略才能使國家走向穩(wěn)定富強 漢唐盛世就是證明 不過 雖然孟老夫子游說沒有成功 但慶幸的是這一逼卻逼出了很多經(jīng)典的論辯段子 下面我們來具體欣賞孟子的論辯藝術 仁義與利益的戰(zhàn)爭孟子見梁惠王 王曰 叟 不遠千里而來 亦將有以利吾國乎 孟子對曰 王何必曰利 亦有仁義而已矣 王曰 何以利吾國 大夫曰 何以利吾家 土庶人曰 何以利吾身 上下交征利 而國危矣 萬乘之國 弒其君者 必千乘之家 千乘之國 弒其君者 必百乘之家 萬取千焉 千取百焉 不為不多矣 茍為后義而先利 不奪不饜 未有仁而遺其親者也 未有義而后其君者也 王亦曰仁義而已矣 何必曰利 孟子 梁惠王上 賞析 孟子善辯的原因 君王逼迫所致 寡人之于國也 打比方 梁惠王曰 寡人之于國也 盡心焉耳矣 河內(nèi)兇 則移其民于河東 移其粟于河內(nèi) 河東兇亦然 察鄰國之政 無如寡人之用心者 鄰國之民不加少 寡人之民不加多 何也 孟子對曰 王好戰(zhàn) 請以戰(zhàn)喻 填然鼓之 兵刃既接 棄兵曳甲而走 或百步而后止 或五十步而后止 以五十步笑百步 則何如 曰 不可 直不百步耳 是亦走也 曰 王如知此 則無望民之多于鄰國也 不違農(nóng)時 谷不可勝食也 數(shù)罟不入污池 魚鱉不可勝食也 斧斤以時如山林 材木不可勝用也 谷與魚鱉不可勝食 材木不可勝用 是使民養(yǎng)生喪死無憾也 養(yǎng)生喪死無憾 王道之始也 五畝之宅 樹之以桑 五十者可以衣帛矣 雞豚狗彘之畜 無失其時 七十者可以食肉矣 百畝之田 勿奪其時 數(shù)口之家 可以無饑矣 謹庠序之教 申之以孝悌之義 頒白者不負戴于道路矣 七十者衣帛食肉 黎民不饑不寒 然而不王者 未之有也 狗彘食人食而不知檢 途有餓莩而不知發(fā) 人死 則曰 非我也 歲也 是何異于刺人而殺之 曰 非我也 兵也 王無罪歲 斯天下之民至焉 孟子 梁惠王上 偷雞賊的邏輯 原文 戴盈之曰 什一 去關市之征 今茲 未能 請輕之 以待來年 然后已 何如 孟子曰 今有人日攘 其鄰之雞者 或告之曰 是非君子之道 曰 請損之 月攘一雞 以待來年 然后已 如知其非義 斯速已矣 何待來年 孟子 滕文公下 總結(jié) 類比設喻 齊人有一妻一妾 原文 齊人有一妻一妾而處室者 其良人出 則必饜酒肉而后反 其問所與飲食者 則盡富貴也 其妻告其妾曰 良人出 則必展酒肉而后反 問其與飲食者 盡富貴也 而未嘗有顯者來 吾將間良人之所之也 蚤起 施從良人之所之 遍國中無與立談者 卒之東郭墦間之祭者 乞其余 不足 又顧而之他 此其為饜足之道也 其妻歸 告其妾 曰 良人者 所仰望而終身也 今若此 與其妾訕其良人 而相泣于中庭 而良人未之知也 施施從外來 驕其妻妾 孟子 離婁下 總結(jié) 設喻說理 莊暴見孟子 偷換概念 莊暴見孟子曰 暴見于王 王語暴以好樂 暴未有以對也 曰好樂何如 孟子曰 王之好樂甚 則齊國其庶幾乎 他日見于王曰 王嘗語莊子以好樂 有諸 王變乎色曰 寡人非能好先王之樂也 直好世俗之樂耳 曰 王之好樂甚 則齊國其庶幾乎 今之樂 猶古之樂也 曰 可得聞與 曰 獨樂樂 與人樂樂 孰樂 曰 不若與人 曰 與少樂樂 與眾樂樂 孰樂 曰 不若與眾 臣請為王言樂 今王鼓樂于此 百姓聞王鐘鼓之聲 管龠之音 舉疾首蹙額而相告曰 吾王之好鼓樂 夫何使我至于此極也 父子不相見 兄弟妻子離散 今王田獵于此 百姓聞王車馬之音 見羽旄之美 舉疾首蹙額而相告曰 吾王之好田獵 夫何使我至于此極也 父子不相見 兄弟妻子離散 此無他 不與民同樂也 今王鼓樂于此 百姓聞王鐘鼓之聲 管龠之音 舉欣欣然有喜色而相告曰 吾王庶幾無疾病與 何以能鼓樂也 今王田獵于此 百姓聞王車馬之音 見羽旄之美 舉欣欣然有喜色而相告曰 吾王庶幾無疾病與 何以能田獵也 此無他 與民同樂也 今王與百姓同樂 則王矣 孟子 梁惠王下 父母官的職責 梁惠王曰 寡人愿安承教 孟子對曰 殺人以挺與刃 有以異乎 曰 無以異也 以刃與政 有以異乎 曰 無以異也 曰 庖有肥肉 廄有肥馬 民有饑色 野有餓莩 此率獸而食人也 獸相食 且人惡之為民父母 行政 不免于率獸而食人 惡在其為民父母也 仲尼曰 始作俑者 其無后乎 為其象 人而用之也 如之何其使斯民饑而死也 孟子 梁惠王上 總結(jié) 巧設圈套 譯文 梁惠王說 我很樂意聽您的指教 孟子回答說 用木棒打死人和用刀子殺死人有什么不同嗎 梁惠王說 沒有什么不同 孟子又問 用刀子殺死人和用政治害死人有什么不同嗎 梁惠王回答 沒有什么不同 孟子于是說 廚房里有肥嫩的肉 馬房里有健壯的馬 可是老百姓面帶饑色 野外躺者餓死的人 這等于是在上位的人率領著野獸吃人啊 野獸自相殘殺 人尚且厭惡它 作為老百姓的父母官 施行政治 卻不免于率領野獸來吃人 那又怎么能夠做老百姓的父母官呢 孔子說 最初采用土偶木偶陪葬的人 該是會斷子絕孫吧 這不過是因為土偶木偶太像活人而用來陪葬罷了 又怎么可以使老百姓活活地餓死呢 緣木求魚 原文 抑王興甲兵 危士臣 構怨于諸侯 然后快于心與 王曰 否 吾何快于是 將以求吾所大欲 可得聞與 王笑而不言 曰 為肥甘不足于口與 輕暖不足于體與 抑為采色不足視于目與 聲音不足聽于耳與 便嬖不足使令于前與 王之諸臣 皆足以供之 而王豈為是哉 曰 否 吾不為是也 曰 然則王之所大欲可知已 欲辟土地 朝秦楚 蒞中國而撫四夷也 以若所為 求若所欲 猶緣木而求魚也 王曰 若是其甚與 曰 殆有甚焉 緣木求魚 雖不得魚 無后災 以若所為 求若所欲 盡心力而為之 后必有災 曰 可得聞與 曰 鄒人與楚人戰(zhàn) 則王以為孰勝 曰 楚人勝 曰 然則小固不可以敵大 寡固不可以敵眾 弱固不可以敵強 海內(nèi)之地 方千里者九 齊集有其一 以一服八 何以異于以鄒敵楚哉 蓋亦反其本矣 今王發(fā)政施仁 使天下仕者 皆欲立于王之朝 耕者皆欲耕于王之野 商賈皆欲藏于王之市 行旅皆欲出于王之途 天下之欲疾其君者 皆欲赴訴于王 其若是 孰能御之 王曰 吾昏 不能進于是矣 愿夫子輔吾志 明以教我 我雖不敏 請嘗試之 總結(jié) 明知故問 比喻論證 王顧左右而言他 原文 孟子謂齊宣王曰 王之臣有托其妻子于其友 而之楚游者 比其反也 則凍餒其妻子 則如之何 王曰 棄之 曰 士師不能治士 則如之何 王曰 已之 曰 四境之內(nèi)不治 則如之何 王顧左右而言他 孟子 梁惠王下 總結(jié) 巧設陷阱 使國王難堪 齊宣王問曰 湯放桀 武王伐紂 有諸 孟子對曰 于傳有之 曰 臣弒其君可乎 曰 賊仁者謂之賊 賊義者謂之殘 殘賊之人 謂之一夫 聞誅一夫紂矣 未聞弒君也 孟子 梁惠王下 總結(jié) 論辯技巧 偷換概念 齊宣王設置的陷阱 淳于髡曰 男女授受不親 禮與 孟子曰 禮也 曰 嫂溺 則援之矣以手乎 曰 嫂溺不援 是豺狼也 男女授受不親 禮也 嫂溺援之以手者 權也 曰 今天下溺矣 夫子之不援 何也 曰 天下溺 援之以道 嫂溺 援之以手 子欲手援天下乎 史記 孟子荀卿列傳第十四 太史公曰 余讀孟子書 至梁惠王問 何以利吾國 未嘗不廢書而嘆也 曰 嗟乎 利誠亂之始也 夫子罕言利者 常防其原也 故曰 放於利而行 多怨 自天子至於庶人 好利之弊何以異哉 孟軻 騶人也 受業(yè)子思之門人 道既通 游事齊宣王 宣王不能用 適梁 梁惠王不果所言 則見以為迂遠而闊於事情 當是之時 秦用商君 富國強兵 楚 魏用吳起 戰(zhàn)勝弱敵 齊威王 宣王用孫子 田忌之徒 而諸侯東面朝齊 天下方務於合從連衡 以攻伐為賢 而孟軻乃述唐 虞 三代之德 是以所如者不合 退而與萬章之徒序詩書 述仲尼之意 作孟子七篇 總結(jié) 孟子論辯失敗的原因 1 導入 官與民誰貴 孟子曰 民為貴 社稷次之 君為輕 是故得乎丘民而為天子 得乎天子為諸侯 得乎諸侯為大夫 諸侯危社稷 則變置 犧牲既成 粢盛既潔 祭祀以時 然而旱干水溢 則變置社稷 孟子 盡心下 譯文 孟子說 百姓最為重要 代表國家的土神谷神其次 國君為輕 所以 得到民心的做天子 得到天子歡心的做國君 得到國君歡心的做大夫 國君危害到土神谷神 國家就改立國君 祭品豐盛 祭品潔凈 祭掃按時舉行 但仍然遭受旱災水災 那就改立土神谷神 二 孟子的民本思想 2 為什么會得出 民貴君輕 這樣的反常結(jié)論呢 齊宣王問曰 湯放桀 武王伐紂 有諸 孟子對曰 于傳有之 曰 臣弒其君可乎 曰 賊仁者謂之賊 賊義者謂之殘 殘賊之人 謂之一夫 聞誅一夫紂矣 未聞弒君也 孟子 梁惠王下 孟子告齊宣王曰 君之視臣如手足 則臣視君如腹心 君之視臣如犬馬 則臣視君如國人 君之視臣如土芥 則臣視君如寇仇 孟子 離婁下 孟子曰 桀紂之失天下也 失其民也 失其民者 失其心也 得天下有道 得其民 斯得天下矣 得其民有道 得其心 斯得其民矣 得其心有道 所欲與之聚之 所惡勿施爾也 民之歸仁也 猶水之就下 獸之走壙也 孟子 離婁上 孟子曰 天時不如地利 地利不如人和 三里之城 七里之郭 環(huán)而攻之而不勝 夫環(huán)而攻之 必有得天時者矣 然而不勝者 是天時不如地利也 城非不高也 池非不深也 兵革非不堅利也 米粟非不多也 委而去之 是地利不如人和也 故曰域民不以封疆之界 固國不以山溪之險 威天下不以兵革之利 得道者多助 失道者寡助 寡助之至 親戚畔之 多助之至 天下順之 以天下之所順 攻親戚之所畔 故君子有不戰(zhàn) 戰(zhàn)必勝矣 孟子 公孫丑下 君權 神授 民授 萬章曰 堯以天下與舜 有諸 孟子曰 否 天子不能以天下與人 然則舜有天下也 孰與之 曰 天與之 天與之者 諄諄然命之乎 曰 否 天不言 以行與事示之而已矣 曰 以行與事示之者 如之何 曰 天子能薦人于天 不能使天與之天下 諸侯能薦人于天子 不能使天子與之諸侯 大夫能薦人于諸侯 不能使諸侯與之大夫 昔者堯薦舜于天而天受之 暴之于民而民受之 故曰 天不言 以行與事示之而已矣 曰 敢問薦之于天而天受之 暴之于民而民受之 如何 曰 使之主祭而百神享之 是天受之 使之主事而事治 百姓安之 是民受之也 天與之 人與之 故曰 天子不能以天下與人 舜相堯 二十有八載 非人之所能為也 天也 堯崩 三年之喪畢 舜避堯之子于南河之南 天下諸侯朝覲者 不之堯之子而之舜 訟獄者 不之堯之子而之舜 謳歌者 不謳歌堯之子而謳歌舜 故曰天也 夫然后之中國 踐天子位焉 而居堯之宮 逼堯之子 是篡也 非天與也 太誓曰 天視自我民視 天聽自我民聽 此之謂也 孟子 萬章上 3 要怎樣才能得民心呢 得其心有道 與之聚之 所惡勿施爾也 民之歸仁也 猶水之就下 獸之走壙也 孟子 離婁上 民之所欲聚之 不違農(nóng)時 不饑不寒 養(yǎng)生喪死衣帛食肉 老有所養(yǎng) 民之所惡勿施 賦稅 徭役 征伐 國君要與民同憂樂 4 孟子的民本思想有何影響 還有現(xiàn)實意義嗎 震懾國君 不要為所欲為 如果國君無道百姓有權將其推翻 警戒國君 要以民為本 實行仁政 朱元璋對孟子的民本思想非常震怒 居然罷祭祀孟子的配享 刪孟子民主言論 孟子的民本思想 總結(jié) 1 導入 官與民誰貴 你去問問大街上的市民 你去問問小孩 他們的看法恐怕與孟子不同 中國一直是一個官本位意識濃烈的國家 官在百姓的心目中就是特權的代名詞 社會利益的最大享有者 百姓想象 他們在豪華的辦公室里辦公 回到富麗堂皇的房屋里居住 吃著山珍海味 騎著高頭大馬 開著豪車出游 想象他們的子女都過著如王孫公主的生活 幾千年來 這種現(xiàn)狀幾乎都沒有改變過 因此 全民羨慕做官的人 無數(shù)人削尖腦袋要往官場這個名利場鉆 看看目前公務員考試的熱度就可以想見人們對官的崇尚有多么癡迷 其實官的背后就是權 就是名 就是利 就是光宗耀祖 就是出人投地 就是耀武揚威 就是 然而 也就在兩千多年前 孟子卻提出了 民貴君輕 的思想 這又是從哪里談起呢 2 孟子民本思想的內(nèi)涵 孟子為什么一反人們的認識而認為民貴君輕呢 理由何在 孟子是從夏桀和商紂兩個天子身死國滅的教訓中得出這個結(jié)論的 桀紂兩個天子死于誰之手 他們死亡的真正原因是什么 孟子曰 桀紂之失天下也 失其民也 失其民者 失其心也 得天下有道 得其民 斯得天下矣 得其民有道 得其心 斯得其民矣 得其心有道 所欲與之聚之 所惡勿施爾也 民之歸仁也 猶水之就下 獸之走壙也 在孟子看來 桀紂失天下是因為失去民心 由此得出了 得民心者得天下 失民心者失天下 的著名論斷 影響深遠 但是桀紂畢竟是君王啊 湯武起來推翻他們不就是犯上作亂嗎 你孔子孟子不是反對這種做法嗎 所以有一次齊宣王就給孟子出了個難題 問孟子曰 湯放桀 武王伐紂 有諸 孟子沒法否認 回答說 于傳有之 齊宣王就發(fā)難了 問到 臣弒其君可乎 看孟子怎么回答 他說 賊仁者謂之賊 賊義者謂之殘 殘賊之人 謂之一夫 聞誅一夫紂矣 未聞弒君也 意思是 君王如果為人不仁 殘害仁義 置民于水火 則已然不是仁君 非但不是仁君 甚至連人都稱不上 這樣殘害百姓的人當然就是人民的敵人 是獨夫民賊 人人可以得而誅之 表面看來孟子是在偷換概念 但實質(zhì)上這里包含著的卻是孟子對 君權神授 的否定 那么 君權既非神授又是誰授呢 在孟子看來 舜有天下 非堯傳也 因為 天子能薦人于天 不能使天與之天下 那么誰決定舜做天子的呢 天與之 天又怎么表明它的旨意呢 天不言 以行與事示之而已矣 然后 孟子引用 尚書 中 太誓 篇所言 天視自我民視 天聽自我民聽 的言語告訴人們 天命是通過民心來顯示于世人的 因此 天子違背了民心也就違背了天意 就會被上天所拋棄 桀紂施行暴政 殘賊百姓 被天所棄 最終亡國 堯舜施行仁政 順從民意 最終擁有天下 簡言之 君權民授 那么 天子諸侯要怎樣做才能順乎天命 得乎民心呢 得其民有道 得其心 斯得其民矣 得其心有道 所欲與之聚之 所惡勿施爾也 民之歸仁也 猶水之就下 獸之走壙也 在孟子看來 要得民心就要學會與民同好惡 樂民之樂 憂民之憂 即與民同樂 與民同憂 這樣就能得到百姓的擁護 此亦君王得民之道 否則 君王只顧自己享樂 不管百姓死活 百姓就會發(fā)出 時日害喪 予及女偕亡 的反抗之聲 如果到了百姓都要和你統(tǒng)治者拼命那么你離滅亡就不遠了 歷史的故事就是這樣昭示于人們的 孟子的民本思想有何影響呢 它揭去了蓋在君王頭上的那層君權神授的面紗 警戒統(tǒng)治者 如果違背民意 倒行逆施 必將激起百姓的反抗 皇帝就可能被推翻 政府就可能要垮臺 孟子的民本思想不僅對君王有著極大地震懾作用 而且還讓百姓的反抗合法化 所以朱元璋對孟子的民本思想非常震怒 揚言如果孟子活在他統(tǒng)治的時候他要殺他幾百遍 還罷了孟子的配享 組織一幫奴才刪掉了對孟子恐懼不滿的言論 可見震怒至極 恐懼至極 荒唐至極 三 孟子的 仁政 思想 孟子曰 三代之得天下也以仁 其失天下也以不仁 國之所以廢興存亡者亦然 天子不仁 不保四海 諸侯不仁 不保社稷 大夫不仁 不保宗廟 士庶人不仁 不保四體 今惡死亡而樂不仁 是猶惡醉而強酒 孟子 離婁上 孟子曰 桀紂之失天下也 失其民也 失其民者 失其心也 得天下有道 得其民 斯得天下矣 得其民有道 得其心 斯得其民矣 孟子 離婁上 孟子見梁襄王 出 語人曰 望之不似人君 就之而不見所畏焉 卒然問曰 天下惡乎定 吾對曰 定于一 孰能一之 對曰 不嗜殺人者能一之 孰能與之 對曰 天下莫不與也 王知夫苗乎 七八月之間旱 則苗槁矣 天油然作云 沛然下雨 則苗渤然興之矣 其如是 孰能御之 今夫天下之人牧 未有不嗜殺人者也 如有不嗜殺人者 則天下之民皆引領而望之矣 誠如是也 民歸之 由水之就下 沛然誰能御之 孟子 梁惠王上 為什么 我 老吃敗仗梁惠王曰 晉國 天下莫強焉 叟之所知也 及寡人之身 東敗于齊 長子死焉 西喪地于秦七百里 南辱與楚 寡人恥之 愿比死者一灑之 如之何則可 孟子對曰 地方百里而可以王 王如施仁政于民 省刑罰 薄稅斂 深耕易耨 壯者以暇日 修其孝悌忠信 入以事其父兄 出以事其長上 可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣 彼奪其民時 使不得耕耨以養(yǎng)其父母 父母凍餓 兄弟妻子離散 彼陷溺其民 王往而征之 夫誰與王敵 故曰 仁者無敵 王請勿疑 孟子梁惠王上 總結(jié) 為什么要實行仁政呢 首先 仁政之道是關乎國家興亡之道 在孟子看來 得民心者得天下 失民心者失天下 統(tǒng)治者如何才能得民心呢 得其心有道 就是要愛民 愛民表現(xiàn)為 所欲與之聚之 所惡勿施爾也 就是百姓喜歡的要千方百計地為他們籌集 百姓所厭惡的一定不要施與他們 同時 愛民還表現(xiàn)為統(tǒng)治者要與百姓同憂樂 樂民之樂 憂民之憂 這樣 民之歸仁也 猶水之就下 獸之走壙也 孟子認為 三代得天下就是施行仁政的結(jié)果 而桀紂失天下則是暴民的下場 仁政是民心所向 得道多助失道寡助 誰實行仁政不嗜好殺人 誰就能稱霸天下 仁政持國 仁政得民 仁者無敵 孟子的仁政思想 總結(jié) 其次 仁政可以幫助諸侯王實行王霸之業(yè) 對于國君心存的實行仁政思想能否幫助國王實行霸業(yè)的疑問 孟子告訴國王 仁政不是弱國之策而是強國的根本手段 所謂 仁者無敵 如果實行仁政少用刑罰 減輕賦稅 讓百姓豐衣足食 那么即使方圓百里的諸侯王也可以讓百姓拿起木棍打敗強大的擁有堅甲利器的超級大國秦楚兩國的軍隊 但相反即便是秦楚兩個超級大國 如果 奪其民時 使不得耕耨以養(yǎng)其父母 父母凍餓 兄弟妻子離散 彼陷溺其民 王往而征之 夫誰與王敵 打仗除開人數(shù)戰(zhàn)術以外 還要有經(jīng)濟做后盾 實行仁政可以富民強國 天時地利人和 打仗除開人數(shù)戰(zhàn)術以外 還要讓士兵擁有信心和氣勢 士兵的信心和氣勢從何而來 來源于統(tǒng)治者的仁政 如果軍隊士氣低落 一盤散沙 即便人數(shù)眾多又何來戰(zhàn)斗力呢 同時 國家實力也是可以由弱變強 而軍隊的人數(shù)也是可以由少變多 實行仁政得民擁護就可以由小變大 由弱變強 如武器落后的共產(chǎn)黨能打敗美國支持的國民黨 建國初期百廢待興的中國能夠在朝鮮戰(zhàn)爭中面對強大的美國能夠立于不敗 靠的就是民心 所以仁政力量不可忽視 實行仁政可以無敵于天下 公孫丑曰 敢問夫子惡乎長 曰 我知言 我善養(yǎng)吾浩然之氣 敢問何謂浩然之氣 曰 難言也 其為氣也 至大至剛 以直養(yǎng)而無害 則塞于天地之間 其為氣也 配義與道 無是 餒也 是集義所生者 非義襲而取之也 行有不慊于心 則餒矣 孟子 公孫丑上 解析 浩然之氣由什么組成呢 怎么培養(yǎng)呢 由道義組成 需要用正直去培養(yǎng) 如果內(nèi)心做了順壞道義的虧心事則這種氣就會萎謝 同時 浩然之氣需要道義長期積累非偶然所得 四 孟子的 浩然正氣 五 孟子的所謂 大丈夫 景春曰 公孫衍 張儀 豈不誠大丈夫哉 一怒而諸侯懼 安居而天下熄 孟子曰 是焉得為大丈夫乎 子未學禮乎 丈夫之冠也 父命之 女子之嫁也 母命之 往送之門 戒之曰 往之汝家 必敬必戒 無違夫子 以順為正者 妾婦之道也 居天下之廣居 立天下之正位 行天下之大道 得志 與民行之 不得志 獨行其道 富貴不能淫 貧賤不能移 威武不能屈 此之謂大丈夫 大丈夫 糞土當年萬戶侯 孟子曰 說大人 則藐之 勿視其巍巍然 堂高數(shù)仞 衰題數(shù)尺 我得志弗為也 食前方丈 侍妾數(shù)百人 我得志弗為也 般樂飲酒 驅(qū)騁田獵 后車千乘 我得志弗為也 在彼者皆我所不為也 在我者皆古之制也 吾何畏彼哉 總結(jié) 什么才是真正的大丈夫呢 從景春的問話中可以看出 當時人們認為的偉大人物 大丈夫 就是公孫衍 張儀之類成功人士 他們 一怒而諸侯懼 安居而天下熄 亦即能夠給諸侯各國帶來震動的政治人物 公孫衍 張儀之類人士的成功不正是當時游說之士游說諸侯王的成功嗎 飽讀經(jīng)書 滿腹韜略 游說諸侯 實現(xiàn)主張 這不也是孔子孟子最想要追求的目標嗎 因此 在當時的讀書人看來 他們無疑是真正的大丈夫 所以景春才這樣問孟子 但是他們兩個人顯然不符合孟子對偉大人物的定位 孟子鄙視這些唯利是圖 投君主所好的人 他們 以順為正者 妾婦之道也 像婦女順從丈夫一樣 他們通過阿諛逢迎來竊取權勢 內(nèi)心缺乏對百姓的仁德 非大丈夫之所為 真正的大丈夫應該是這樣的 住在天下最大的住宅 仁 里 站在天下最正的位置 禮 上 走天下最寬廣的道路 義 道 得志的時候和老百姓一起踐行仁義 不得志的時候獨自堅持自己的操守 富貴不能淫 貧賤不能移 威武不能屈 此之謂大丈夫 同時 大丈夫注重內(nèi)心修養(yǎng) 追求獨立人格 擁有浩然之氣的他們藐視權貴 視名利富貴為糞土 就如稍后的荀子所言 志意修則驕富貴 道義重則輕王公 內(nèi)省而外物輕矣 一個對精神追求越高的人對于物質(zhì)的追求會相對較低 孟子曰 人皆有不忍人之心 先王有不忍人之心 斯有不忍人之政矣 以不忍人之心 行不忍人之政 治天下可運之掌上 所以謂人皆有不忍人之心者 今人乍見孺子將入于井 皆有怵惕惻隱之心 非所以納交于孺子之父母也 非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也 非惡其聲而然也 由是觀之 無惻隱之心 非人也 無羞惡之心 非人也 無辭讓之心 非人也 無是非之心 非人也 惻隱之心 仁之端也 羞惡之心 義之端也 辭讓之心 禮之端也 是非之心 智之端也 人之有是四端也 猶其有四體也 有是四端而自謂不能者 自賊者也 謂其君不能者 賊其君者也 凡有四端于我者 知皆擴而充之矣 若火之始燃 泉之始達 茍能充之 足以保四海 茍不充之 不足以事父母 六 孟子的 性善論 人皆可以為堯舜 曹交問曰 人皆可以為堯舜 有諸 孟子曰 然 交聞文王十尺 湯九尺 今交九尺四寸以長 食粟而已 如何則可 曰 奚有于是 亦為之而已矣 有人于此 力不能勝一匹雛 則為無力人矣 今曰舉百鈞 則為有力人矣 然則舉烏獲之任 是亦為烏獲而已矣 夫人豈以不勝為患哉 弗為耳 徐行后長者謂之弟 疾行先長者謂之不弟 夫徐行者 豈人所不能哉 所不為也 堯舜之道 孝悌而已矣 子服堯之服 誦堯之言 行堯之行 是堯而已矣 子服桀之服 誦桀之言 行桀之行 是桀而已矣 曰 交得見鄒君 可以假館 愿留而受業(yè)于門 曰 夫道若大路然 豈難知哉 人病不求耳 子歸而求之 有余師 荀子的性惡論 凡人有所一同 饑而欲食 寒而欲暖 勞而欲息 好利而惡害 是人之所生而有也 是無待而然者也 是禹桀之所同也 目辨白黑美惡 耳辨音聲清濁 口辨酸咸甘苦 鼻辨芬芳腥臊 骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng) 是又人之所生而有也 是無待而然者也 是禹桀之所同也 可以為堯禹 可以為桀跖 可以為工匠 可以為農(nóng)賈 在執(zhí)注錯習俗之所積耳 湯武存則天下從而治 桀紂存則天下從而亂 如是者豈非人之情固可與如此 可與如彼也哉 材性知能 君子小人一也 好榮惡辱 好利惡害 是君子小人之所同也 人之生固小人 無師無法則唯利之見耳 堯禹者 非生而具者也 夫起于變故 成乎修為 待盡而后備者也 荀子 榮辱 總結(jié) 人皆可以為堯舜 孟子的 性善論 關于人性善惡的問題 孔子只說 性相近 習相遠也 而儒家后面的兩位大師卻開始進一步探討 形成性善性惡兩種截然不同的看法 孟子主張人性本善 荀子則主張人性本惡 不過 他們并不想糾結(jié)在善惡這個問題上 他們探討這個問題卻另有目的 荀子提倡人性本惡 目的是勸學 勸導人們通過后天的學習提高個人的道德修養(yǎng) 改變?nèi)诵灾械膼盒?孟子則不同 雖然他也有強調(diào)通過學習提高修養(yǎng)避免因外界環(huán)境影響而變惡的目的 但是他更重要的目的還在于表明 人皆可以為堯舜 在孔子看來 堯舜的德行高不可攀 似乎無法企及 但在孟子看來 人人皆可以為堯舜 堯舜之道 孝悌而已矣 子服堯之服 誦堯之言 行堯之行 是堯而已矣 子服桀之服 誦桀之言 行桀之行 是桀而已矣 亦即你說堯說的話 做堯做的事情 你就是堯了 你說桀的話 做桀做的事 你就是桀了 通俗點說 你說好話做好事 你就是好人 你說壞話做壞事 你就是壞人 也就是說人人都可以為圣人 國君可以做圣君 大臣可以做賢臣 父親可以做慈父 兒子可以做孝子 做個好人并不難 關鍵在于你做還是不做 是人性還是獸性 是好人還是壞人 是堯舜還是桀紂 是天使還是魔鬼 決定其結(jié)果的是先天善惡還是后天環(huán)境的好壞 孟子的回答是人的本性都是善良的 人完全在于自己的取舍 選擇做好人就成為好人 選擇做壞人就成為壞人 孟子沒有正面回答壞人變壞的原因 但既然人先天本性都是善良的 那么必然是后天