莊子的思想也許不是老聃想的.doc

莊周的想法也許不是老聃想要的 我認為莊周思想并不是老子這個道家始祖的嫡傳思想，他是對老聃的思想進行了一定原則性改動的。然后完成了另一套他自己的思想體系 例如，對于一個完整的哲學思想體系，他必然要涉及到談?wù)撌澜绫驹膯栴}。老聃說，世界的本原為“道”?！暗郎唬簧?，二生三，三生萬物”。世界的本原是明確的“道”。而且“道”是至高無上的。而老莊呢，在一場夢之后呢，就完全的糾結(jié)了，我是蝴蝶呢，還是我是老莊。這反應(yīng)的不僅僅是一個夢的問題，而是，老莊在自己的思想中巧妙的提出了，世界本原的問題。老莊認為：這個問題是沒有意義的，因為我們是不可能搞懂它的。就好像，我不知道我自己是個什么東西一樣。所以，莊子把自己思考的問題轉(zhuǎn)向了，他去研究道的存在形式了。在老聃的思想中，道是世界的本原，是他的哲學思想中至高無上的東西，大象無形，視之不見，聽之不聞，搏之不得的，迎之不見其首，隨之不見其尾，就是一般人是感受不到的。而老莊不這么認為，所以，他把道的地位由神壇拉到了人間，他說，“道”著玩意，“無處不在”，在螻蟻，在瓦甓，還在尿溺。我不知道老聃如果知道老莊這么說自己提出的“道”會不會做出點極端行為。當然，我認為他們會對這個問題產(chǎn)生分歧與他們的個人經(jīng)歷，當時的社會背景分不開的。莊子的日子過的比老子更慘。當時的社會局面更亂。 其次是關(guān)于他們對方法論問題的討論，他們均承認了矛盾的存在。但是，對于的矛盾的程度問題，他們有有巨大的不同。老子說，：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！崩献诱f，知道了什么是善才會知道什么是不善，知道了什么是惡才會知道什么是不惡，樸素的辯證思想，老子的發(fā)展觀認為“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無?！标U述了事物的發(fā)展變化是一個循序漸進的過程，做事不能急功近利。天地萬物的發(fā)展變化最終都要歸于無，無又生有，有歸于無，周而復(fù)始，乃至無窮，世界上的任何客觀存在都是合理的。因此老子認為要解決世間矛盾就不能采取壓制矛盾的一個方面，扶持矛盾的另一個方面的策略，而應(yīng)該采取任其自然，讓其自生自滅的策略，也就是無為而治的策略。因此他告誡統(tǒng)治者要“處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”并提倡“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！钡抢献釉谑挛锇l(fā)展變化的過程中，只強調(diào)內(nèi)因的作用而排斥外因的作用，他認為如果不存在矛盾的對立方，那么矛盾就不會存在，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕圣棄智，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有?！崩献诱J為治理國家應(yīng)該拋棄所謂的“仁義禮治”，老聃說，小道個人，大道國家社會，都要遵守“道”的規(guī)律。但是發(fā)展到莊子那個猛人那里，老人家將辯證的問題進行了極端化，直接否認了，貴賤，高低，大小的存在，經(jīng)行了最大化的相對主義，他說：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在已。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為 米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非?！彼J為任何事物都可以說成是大的，任何事物都可以說成是小的，繼而退職，任何事物都可以說成是對的，任何事物都可以說成是錯的，既然這樣，我們還有什么必要在討論呢，好吧，我們“無為”了。莊子將無為進行了極端化，從另一個思維維度來證明“無為”的正確性。這就他所說的“齊物”莊子認為，不論客觀萬物或者是人的內(nèi)心世界才受到道的主宰。因而事物的彼此、認識上的是非，都是相對的。從根本上來說，一切都是“道”的“物化”現(xiàn)象，如莊周夢為蝴蝶，蝴蝶夢為莊周一樣，只不過是一種幻覺，是沒有定準的。因而應(yīng)該放棄一切對立、一切爭論，做到無知無覺，無見無識，回復(fù)到虛無的“道”那里，就一切都統(tǒng)一了。雖然莊子在齊物論中寫過“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也”的明智的論斷，但是，因為對現(xiàn)實變化條件的茫然無知和主觀上超脫現(xiàn)實。擺脫矛盾、追求“真宰”的意向結(jié)合起來，莊子隨即寫道：“雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”這個“圣人不由”寫出了莊子之類的“圣人”對于這些變化眼花繚亂，不能理解，因而只好以“天”明之。對于這些變化的條件，自然無從追究、不能追究了，于是便得出結(jié)論：“是亦彼也，彼亦是也”既然“彼”“是”之間的矛盾對立全然消除，也就達到了“天地一指也”“萬物一馬也”的境地了。就是說，很多問題是白癡和天去想的問題，與咱們無關(guān)。 在關(guān)于“人”的問題思考上老子的思想是“社會人”老子的思想是著眼于社會的穩(wěn)定團結(jié)和諧的，他說所做的帝王書道德經(jīng)說了執(zhí)政者要做的事：“是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！崩献右呀?jīng)肯定了，為了社會的和諧和穩(wěn)定，大家都要犧牲小我，成全大我，為社會的穩(wěn)定作出自己的貢獻，為新時期的建設(shè)添磚加瓦，所以，各位，變傻點吧。但是，莊子不這么說，他說：我才不管你的什么穩(wěn)定不穩(wěn)定，我要我的自由。想自由，要怎么整呢，“無所侍”夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！绷凶涌梢择{馭風而行使，但是風也是物質(zhì)，列子依然“有所待”，即依賴于風，有依賴就算不上絕對的自由。我不靠你們，我只求我自己。我想，莊子是孤獨的，不是正真的孤獨者不會也不敢想著個人與社會相分離。我想莊子也是霸氣的。 就這么一個孤獨而又霸氣的人創(chuàng)造了一個“以我為中心”的理想世界觀，這是一種真正空靈的境界，一個人不去考慮那些煩人的瑣事，想著，世界上的一切都消失了，就剩我一個人，世界就我，我就是這個世界，在這個世界里我為主宰，短時期內(nèi)有這么一種小幻想我想是美好的，但是，如果，長時間