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讀書報告：莊子.內(nèi)七篇人生哲學的現(xiàn)代意義解讀 “與道為一，逍遙而游” 莊子.內(nèi)七篇人生哲學的現(xiàn)代意義解讀 摘要：在經(jīng)濟越發(fā)繁榮的當代，我們面臨的首要問題就是人生哲學的重建。而傳統(tǒng)人生哲學無疑是我們重建人生哲學的智慧源泉。繼承和弘揚傳統(tǒng)人生哲學的一個重要的任務(wù)就是，通過認真反思，區(qū)分良莠，將精華部分與時代精神相結(jié)合，賦予其時代意義，使人們自覺認同這種具有了時代意義的傳統(tǒng)文化。 本文在正是站在現(xiàn)代社會的角度去解讀莊子.內(nèi)七篇人生哲學的現(xiàn)代性意義。以求在完善個體人格、優(yōu)化民族性格和促進社會發(fā)展等方面其可以發(fā)揮積極作用。試圖以莊子之“齊萬物，與道為一”之自然思想引導人們擺脫外物、超越悅生惡死的情感束縛，有利于培養(yǎng)人在順應(yīng)自然規(guī)律的前提下改造自然和利用自然的觀念，樹立尊重自然、寬容仁愛、平等互助的新和諧理念，對和諧社會的構(gòu)建有著其積極的意義。 關(guān)鍵詞：莊子人生哲學，現(xiàn)代意義，讀書體會 莊子.內(nèi)七篇中的生命哲學 生命與自由之源“道” 莊子論及“道”之處多達320余次，可以說，“道”是莊子尋求的形而上的本體依據(jù)。莊子的人生哲學就是從“道”出發(fā)而構(gòu)建起來的，莊子把“道”看到是生命與自由之源，從而推導出包括人性自然論、理想人格論以及人生價值論等一系列在邏輯上相互承接的人生哲學體系。 莊子中關(guān)于“道”的最明顯莫過于大宗師一篇所云的： 夫道有情有義，無為無形，可傳而不可愛，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生于天地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。1 這里我們看到莊子關(guān)于“道”的幾點特性：真實不妄（有情有義）、無為無形、自為本根不依賴于外物、生于天地之先而為萬物之源。所以，莊子的“道”乃是一種宇宙本體，它派生天地萬物而不為外物而束縛，“自本自根”，無始無終而永存，天地萬物皆依之生生不息。所謂“生于天地，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”正是言“道”之存在的普遍性，應(yīng)之于知北游一篇中的“（道）無所不在”所言。由此可見，莊子“道”的思想是對老子的思想的一個繼承，莊子的“道兼于天”（天地）乃取老子的“道法自然”之義也。 “道”既為萬物生長之原理，自然也就表現(xiàn)在萬物之中，是故萬物之自生自滅，自成自毀。唯其如此，故曰：“（道）無為而無不為”。無為，也就無分別，所謂“道未始有封”，無“封”（界線），所以混沌無別。故曰“大道不稱，大辯無言”。正如老子所云：“道可道，非常道。”在老莊看來，“道”乃是無形無象、不可言說的一種超感覺的存在。 所謂“道未始有封”，因此作為莊子哲學的最高本體的“道”是處于“自然無為”的境界。在莊子看來，“自然無為”不僅是整個宇宙的本質(zhì)和普遍規(guī)律，也是人類社會生活的最高法則和根本依據(jù)。人類只有遵循這個原則才會實現(xiàn)一個和諧有序、自然安定的社會。否則，人類必定要為自己的恣意妄為付出代價。自然無為是莊子的最高理想人格，它不但實現(xiàn)了理想的人生價值自然道德價值，同時也實現(xiàn)一種完美的人性自然人性。同時，莊子認為，要實現(xiàn)這種人格理想的途徑就是通過“心齋”、“坐忘”，使自己無知無欲、混同萬物為一，順任自然，與自然融為一體，一旦達到這種境界，莊子認為就是已經(jīng)達到“道”了。可以說，“自然無為”是貫穿莊子哲學體系的主線，也是莊子試圖解決人生問題的原則。 因此，在人生哲學上，莊子主張按照人的自然本性生活，摒棄儒家的仁義道德和名利欲望，“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情?！保ㄇf子.在宥）在莊子看來，無論是追求仁義也好，追求物欲也好，都是違背人的自然天性的，是“以物累形”，是必須要鄙棄的。 人生自由逍遙游 在莊子看來，人生的真正自由是“無待”、“無己”的“逍遙游”。 莊子希望能夠按照人的自然本性生活，從仁義禮智的束縛下解脫出來，以求得精神上的絕對自由。莊子之所以追求純精神上的“逍遙游”，其實和他當時的生活環(huán)境是分不開的。莊子生活的戰(zhàn)國時代是中國歷史上風云變幻、動蕩變革的時代。氏族制度的逐步瓦解、早期奴隸社會的趨于崩潰，并沒有給社會帶來人們期望中的安定、幸福。相反，隨著歷史車輪的無情推進，隨著社會財富的急劇增長，各種社會矛盾和危機更加尖銳?！盃幍匾詰?zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城?！?孟子離婁上)“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”，(孟子梁惠王上到處是戰(zhàn)爭和烽煙、眼淚和鮮血、敲詐掠奪、陰謀和殺戮、強權(quán)和鎮(zhèn)壓、虛偽和殘暴?！敖袷朗馑勒呦嗾硪玻鞐钫呦嗤埔?，刑戮者相望也?！?莊子在宥)“方今之時，僅免刑焉”(人間世)。亂世人生，使莊子對傳統(tǒng)的價值和信念，產(chǎn)生苦悶，懷疑、動搖以至幻滅。茍活于亂世，偷生于刀叢，使他對人的地位、人生的價值，深深地思索、苦苦地探求?，F(xiàn)實和理想的反差，使得莊子對現(xiàn)實極為不滿，于是，生活現(xiàn)實中苦悶的他，只好尋求精神的解脫，去追求自己的精神王國里的“逍遙游”。 莊子認為，人之所以會不自由、之所以會痛苦，就是因為生活在物質(zhì)世界的是非、貴賤、貧富的桎梏下。只要人還受到各種物質(zhì)條件的束縛，人們就必須要有所依賴，有所期待，有所追求。在莊子看來，這叫“有待”?！八e也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也?！贝蟠诮行旭偙仨氁揽克！帮L之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風；”大鵬要展翅高飛，直沖云霄九萬里，但是不能離開風。即便是“列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反”，但是“猶有所待”，都不能算是真正的自由。真正的“逍遙游”是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，要達到?jīng)]有痛苦，實現(xiàn)真正的自由，就必須“至人無己，神人無功，圣人無名?！睙o己，即從精神上超脫一切自然和社會的限制，泯滅一切是非、禍福、善惡的辨別，消除物、我之間的對立，忘卻社會和自我。莊子認為，束縛人的自由的不是物質(zhì)世界的存在，而是人的自身思想束縛了自己。所以，要擺脫對物質(zhì)條件的依賴，要“無待”，就必須要“無己”。 那么，要怎樣才能達到“”的境界呢？莊子認為，要達到人生的真正自由，前提就是“齊物”。具體途徑是“齊物我”、“齊是非”、“齊生死”、“齊榮辱”乃至“齊萬物”。人只有把物我、是非、生死、榮辱、得失等一切都視同為一，才能超越這些外在之物的限制和束縛，全面解放出來。人們費力勞神爭奪的功名利祿只會加重心靈負壓和精神上的痛苦煎熬，只有永恒存在“道”才是真正的本體，所有的得失榮辱都只是過眼云煙而已，它們對于精神存在的“道”而言，本質(zhì)都是一樣無差的?！苞匉嵆灿谏盍郑贿^一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”，我需要的其實不多，太多的榮耀、名譽于我又有何關(guān)？既然與我無關(guān)，榮辱、得失其實都是一樣的，都是毫無意義的。 “齊物”使得人的心靈從榮辱、得失的束縛下解放出來，精神由此超越了外物的限制，達到“至人無己，神人無功，圣人無名”的境界，從而從“有待”的物質(zhì)世界推進到“無待”的精神的絕對自由，即“逍遙游”。 莊子.內(nèi)七篇的現(xiàn)代意義 在一個混亂的社會里，莊子為人們設(shè)計了自處之道。在他所建構(gòu)的價值世界中，沒有任何的牽累，可以悠然自處，怡然自適。 太平盛世時，儒學思想往往大行其道，因為儒家確實提供了一套適于當時人際關(guān)系的倫理基礎(chǔ)。于是，治者們也樂于將整個社會結(jié)構(gòu)納入倫理關(guān)系中，以維系社會秩序，使其井然。然而，歷代畢竟亂多于治，每當政情動蕩，社會大亂時，儒學思想便失去效用，而道家思想則應(yīng)時而興。因為道家并不抱持著冠冕堂皇的道德原則，而能深入人性，切中時弊，徹察動亂的根由；道家的思想更能正視人類不幸的際遇，又能體味人心不安的感受，對于飽經(jīng)創(chuàng)傷的心靈，尤能給予莫大的慰藉。因而，中國歷代變動紛擾之時，就是道家代替儒家起社會調(diào)節(jié)功能之際。 今天，在這史無前例的轉(zhuǎn)型社會中，我們每個人都無可避免地卷入變革的洪流。物質(zhì)經(jīng)濟的越發(fā)發(fā)展，映襯著精神世界的沉淪，莊子思想對于現(xiàn)代的人們，或許更有一種特殊的感受與意義！ 請想想我們今日所生活的世界：現(xiàn)代高度機械化的結(jié)果，早已使得優(yōu)游的生活成為過去。每個人只是急躁而盲目地旋轉(zhuǎn)于“高速”的漩渦中，像是被惡魔趕著，匆匆忙忙地承受隨波逐流。都市文明的生活，使人已不再和泥土或自然有任何接觸，田園生活那種優(yōu)美而富有情調(diào)的方式亦已被毀壞。集體主義的猖獗，使人民奮勵的情緒被官僚化的教條壓抑凈盡，生動的精神被僵化的形式扼殺殆盡這種種感受，使你接觸莊子里，更能增加你對他的體味。 只要開始接觸莊子，你便會不自主地神往于他所開辟的思想園地。在那里，沒有“攖人之心”的陳規(guī)，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦。凡是糾纏于現(xiàn)代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統(tǒng)中煙消云散。他揚棄世人的拖累，強調(diào)生活的樸質(zhì)。蔑視人身的偶像，夸示個性的張揚，否定神鬼的權(quán)威總之，接近他時便會感到釋然，在他年開創(chuàng)的世界中，心情永遠是那么無憂無慮，自由自在。 追求精神上的絕對自由（逍遙游）是莊子自由觀的靈魂，也是其人生哲學的最高境界。而莊子對逍遙游的追求大膽而熱烈、執(zhí)著而又飄逸，在物欲橫流、人為物役的現(xiàn)實世界之外為人們尋找到了一個寧靜的心靈港灣，這無疑為當今社會那些“熙熙皆為利來，攘攘都為利往”，“爭名于朝，爭利于市”的人們，開辟了一個比現(xiàn)實世界美好得多的精神世界，也給人們以物質(zhì)之外的心靈滿足，為人們從現(xiàn)實社會的種種壓迫與物欲的種種束縛中解放出來指明了方向；另外，莊子對世俗觀念的大膽批判，不僅有助于人們開闊胸懷，拓寬視野，從而打破精神枷鎖，從傳統(tǒng)觀念和世俗困擾中超脫出來，而且還為人們提供了一條消融苦悶，在逆境中求得心理平衡，從而形成逆境中的穩(wěn)定心態(tài)的途徑。 莊子所追求的是自由無礙、自然無待的人生境界。“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗”（齊物論），這種煩惱人生，莊子最不能接受?！敖K身役役，而不見其成功”，這種不能自主的被動人生，也為莊子所厭棄。他把因不能自由生活所引起的種種人生困境，給定一個名稱，叫做“天刑”。他的正面主張，是“乘物以游心”（人間世），即順應(yīng)自然律，保持心靈的自由。這種境界的最高表現(xiàn)，是“無己”、“無功”、“無名”。 莊子的人生觀的意義體現(xiàn)在： 1、“無用之大用”與 “有用之無用”：莊子超功利的人生價值觀 逍遙游篇中曾記載說，惠施以大瓤“盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓤、則靚落無所容。非不然大也，吾為其無用而捂之?！鼻f子認為惠施之舉“固拙于用大矣”，并批評道:“今子有五石之瓤，何不慮以為大蹲而浮于江湖，而憂其瓤落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”另一則故事說，惠施以大梅樹喻莊子，以“其大本掩常而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩.立之涂，匠者不顧”喻莊子之言“大而無用，眾所同去”。莊子駁斥惠施道：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，仿徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉.”逍遙游篇中記述的這二則故事說明事物的具體的有用性固可說是用，但不是大用，無用之為用才是最大的用。莊子針對惠施及世人皆知有用之用，而不知無用之用的淺薄之見，指出不要以有用為用，而應(yīng)該以無用為用。以無用為用，即是于“無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”，過著體道悟道的生活，這樣方致“不夭斤斧，物無所害”，無所困苦，方致得到精神的自由，心靈的解放。 莊子以一種消極和超越的方式看待人的價值問題，在他看來，俗人所謂 “用”，是指一種為社會所決定的價值，它的實現(xiàn)并非取決于人的內(nèi)在本性，而以社會的束縛和制約為前提。為擺脫這種難堪處境，莊子貶抑實用而稱道，倡導 “無用”:“且余求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用?！?人間世)莊子認為，倘若無用于社會，就能擺脫世俗社會的羈絆束縛，達到心靈的自由解放。無用不等于無作為、無價值，相反，它是最大的用、最大的價值;它以消極超越的方式構(gòu)成了人的逍遙天放的積極條件。莊子把無用提到如此高度來認識，目的在于提醒世人不可爭強斗勝，汲汲求用于世，而應(yīng)過一種無目的無心計、不夾雜任何人為成份的自然生活。這種人生價值的建立對于今天社會精神文明的缺失有著重要的補充作用。莊子的人生哲學是一種超越功利主義的放達的生活態(tài)度，不為利益的得失所動，達到人與自然和諧統(tǒng)一，有助于人們打破囿于物質(zhì)而形成的精神枷鎖，從現(xiàn)實物欲壓抑中解放出來，保住人性的光輝。 2、“獨與天地精神往來”：莊子的精神自由觀念 雖然莊子對現(xiàn)實人生冷漠失望，但是對生命自由仍抱有熱情和信心。在莊子看來，既然現(xiàn)實人生不值得過，那么我們不妨追求超現(xiàn)實的東西，莊子選擇了“逍遙游”一一“與造物者為伴游乎天地之一氣”(大宗師)，“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”(齊物論)在這種無牽無礙的精神遨游中，忘卻物質(zhì)上的是非得失，摒除個人情緒化的喜怒哀樂，生命由此煥發(fā)絢麗的異彩。在這個意義上，人生不僅是值得過的，而且非常有價值。在莊子眼里，為了贏得這種 “游乎塵垢之外”的自由，現(xiàn)實的悲苦是不足掛懷的。 從這種自由境界反觀人生，人生似乎抹上了輕松活躍的樂觀色彩。即使面對妻子的死亡，莊子也能鼓盆而歌，因為生死如四時之遷變，不必悅生也不必惡死，不必在死亡面前戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，一切苦難都是可以通過精神的愉悅來化解的。 實現(xiàn)現(xiàn)代化，需要我們每個公民的無私奉獻，如果太看重個人物質(zhì)上的榮辱得失，那么現(xiàn)代化的進程將是一個漫長而又艱苦的過程。在今天提倡莊子的精神自由觀念，可以有助于個人放下物質(zhì)上的得失，投身于社會主義的建設(shè)大潮中，追求更為高尚的精神之樂。 3、“以無為誠樂矣”：莊子的快樂哲學 莊子的人生哲學是以安命論為基礎(chǔ)，以逍遙論為歸宿的。莊子人生哲學的宗旨是在承認命不可違的前提下追求精神上的自由，莊子的哲學應(yīng)該是一個完整的體系，莊子以其特有的方式肯定了命不可違的同時又肯定了精神的自由，并試圖統(tǒng)一兩者的關(guān)系，這就是莊子的快樂哲學，其精髓就是“以無為誠樂矣”（至樂）。 莊子認為作為世界之本根的“道”是命的根源，“道”為“萬物之所系，而一化之所待”（大宗師），決定萬物的生存演變。莊子對于一切不可知的原因之必然都歸之于命，德充符中講到孔子達不到至人時就提及過“天刑之，安可解”。在莊子看來，命是人力所不可為的必然，他提倡順天安命，摒棄人為。然而，在安命論的基礎(chǔ)上，莊子同樣提倡精神的自由，莊子眼中的至人、真人、神人都是精神自由人，莊子所謂的“逍遙游”，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”（逍遙游）“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”（齊物論），其實就是精神上的自由，是莊子對自由的向往和追求。莊子的思想既突出了順命的觀念，又強烈地體現(xiàn)了追求自由的愿望，兩者是密切聯(lián)系的。我們可以推測，莊子在現(xiàn)實生活中痛楚地感受了異己的迫害，正因為是現(xiàn)實中充滿了這種外在的、人力無法左右的必然，所以莊子對脫離現(xiàn)實的（精神上的）自由的追求顯得是那么的灼熱。那么他又是如何處理這種必然和自由之間的矛盾的？莊子強調(diào)“死生、存亡、窮達、貧富、賢 與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前， 而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時于心者也。是 之謂才全。”（德充符）也就是一切都是命中注定，日夜不停卻無法窺其始末，面對命定的必然時，要保持內(nèi)心的寧靜和諧，進而體驗與萬物齊一的精神自由。大宗師篇有云：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也?！彪S順命定可以避免產(chǎn)生哀樂等情緒的波動，從而獲得精神的自由。這就是莊子的快樂哲學。 總的來說，莊子的生活哲學是消極的，但其中還是有可取之處。人生不可能都是一帆風順的，總是會遇到挫折的，因此，人需要一種心理調(diào)節(jié)機制，莊子的快樂哲學為我們提供了一種從社會和自我的壓力中解脫出來的方法。它的積極意義在于不是從外在的世界尋求異己力量的幫助，而是立足于經(jīng)驗事實、從人的內(nèi)在的理性思考尋求解脫的途徑，不是悲觀地依附于某種不可見的自然力量