孟子的仁政思想VIP

孟子的仁政思想大綱一、仁政之必要1. 施仁政、行王道平治天下的所在2. 仁義社會關系的基礎和社會秩序的保證3. 人民期盼仁政二、推恩1. 仁政建立在人性善的基礎之上2. 實施仁政的方式推己及人3. 推恩知識點匯總T01：施仁政、行王道平治天下的所在T02：仁義社會關系的基礎和社會秩序的保證T03：人民期盼仁政T04：仁政建立在人性善的基礎之上T05：實施仁政的方式推己及人T06：推恩正文在作為人之善性的“仁、義、禮、智”四者當中，孟子尤其重視“仁”，甚至稱“仁，人心也”（告子上），從而以“仁”來統(tǒng)攝其他三個方面的德行。早在春秋時期，孔子就已極力闡發(fā)了“仁”的學說，孟子更是承其遺教并進一步發(fā)明“仁心”、“仁政”之論，將“仁政”作為他整合社會的根本方案。從某種意義上說，在孔子那里，“仁”更多表現(xiàn)在個人的道德層面上，而對于孟子來說，孔子的“仁”已經(jīng)從個人的道德生活拓展到整個社會和政治生活當中，因而，“仁政”成了孟子王道政治的最突出表現(xiàn)。正是從這一意義上說，孟子使得儒家的“仁學”由此燦然大備。一、仁政之必要司馬遷述孟子之時代背景說，“當是之時，秦用商君，富國強兵；楚魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務于合從連衡，以攻伐為賢”。（孟子荀卿列傳）一言以蔽之，當時的統(tǒng)治者們無不崇尚富國強兵、兼并弱小的霸道之術。所謂的“霸道”，指“以力假仁”，就是崇尚用利益與武力來維持社會秩序。在春秋初期，這一政策確實起到了一定的積極效果，所以孔子對于管仲的霸業(yè)也有大力的表彰，稱頌管仲“如其仁”（論語憲問）。但到了戰(zhàn)國之時，七雄爭長，挾天子令諸侯已不可能，“即使桓公復起，亦難再為玉帛冠裳之會”。在這樣的歷史條件下，欲以霸政恢復統(tǒng)一的社會秩序已不可能，相反只會導致爭戰(zhàn)不斷，從而進一步加劇社會的動蕩。因此，孟子認為，要從根本解決當時的社會危機，只有放棄尚力尚利之霸道而代之以行仁政之“王道”，即“以德行仁”，通過“仁義”來治國徠民，其理由主要表現(xiàn)在以下三方面：1. 施仁政、行王道平治天下的所在行仁則得天下，不仁則失天下：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”。（離婁上）因此，仁義之政確實關系到國家的存亡興廢。它具體表現(xiàn)為以下兩方面：（1）行仁是得人之道。在孟子看來，民心之向背不依靠霸道武力的征服，“以力服人者，非心服也，力不贍也”。（公孫丑上）反之，以仁德服人則可以使人民心悅誠服。因此，獲得民心最好的辦法莫過于行仁，即“所欲與之聚之，所惡勿施爾也”，這樣，“民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也”。（離婁上）（2）仁政是戰(zhàn)勝之道。孟子的政治理想是使天下“定于一”，即使天下結束混亂狀態(tài)而得到統(tǒng)一，這其實是戰(zhàn)國時期主要思想家的共同理想。因此他并不一概反對戰(zhàn)爭，而是認為仁政是戰(zhàn)勝不敗的根本保證。他說，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。（公孫丑下）在這里，是否得道，決定了人心之向背，而所謂的“得道者”，即是能行王道與仁政者，因此“仁者無敵”，如果能施仁政於人民，則“可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣！”（梁惠王上）這也就是說，如果能行仁政得民心的話，手持木棍也可以打敗秦國和楚國的堅甲利兵。而我們知道，就軍事實力來說，當時秦國和楚國是最為強大的。2. 仁義社會關系的基礎和社會秩序的保證在孟子看來，“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”。（梁惠王上）也就是說，若能以仁義規(guī)范人們的行為，則自然不會有犯上作亂的事發(fā)生，從而能保持社會的和諧與穩(wěn)定。反之，如果把社會關系建立在利害關系之上，只會導致“上下交征利”，這是社會危機產(chǎn)生的根本原因所在：“王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交征利，而國危矣！萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不厭。”（梁惠王上）3.人民期盼仁政孟子對當時社會之黑暗有頗多之揭露，他曾經(jīng)批評梁惠王“殺人以政”，又稱“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”。（梁惠王上） （1）一方面連年不斷的兼并戰(zhàn)爭使得生民涂炭，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉”。（離婁上）（2）另一方面，統(tǒng)治者的橫征暴斂使民不堪，所謂“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也”。（梁惠王上）因此，孟子沉痛地指出，“王者之不作，未有疏于此時者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此時者也”。（公孫丑上）所以，孟子認為，在這一生民最為不堪的時代里，最有必要實施仁政，也最適合于實施仁政，人民如久旱之苗渴望甘霖一樣期盼有一個仁政的樂土，“如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之”?。夯萃跎希┮簿褪钦f，人民歸向仁政之樂土，就像水往下流一樣，是任何人都擋不住的。二、推恩1仁政建立在人性善的基礎之上（1）惻隱之心。孟子認為，實施仁政并非難事，人人都能夠做得到，它建立于人性善的基礎之上。在孟子看來，人性本善，人人都有不忍見到他人困苦的“不忍人之心”。所謂的“不忍人之心”也就是前面所講的“惻隱之心”。如果能將這點不忍人之心推而廣之，運用于對社會的治理之中，就是“行不忍人之政”：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上?！?（公孫丑上）（2）孟子與齊宣王的對話。比如，有一次齊宣王看到一只即將被拿去祭祀鐘用的牛嚇得渾身發(fā)抖，心中有所不忍，就建議能不能把牛換下來，改用羊去祭祀鐘。而孟子聽了這事后，就先給齊宣王戴了一頂高帽子，說齊宣王是一位有仁術的君主，可以做到保民而王。齊宣王聽了非常高興，就問孟子為什么？于是，孟子就問，我聽說有一回您在廟堂上的時候，看到有人牽著一頭牛準備去祭祀鐘，就建議能不能把牛換下來，改用羊去祭祀鐘，有沒有這回事呢？齊宣王就回答說，是啊，有這回事。孟子接著就說，就憑您這種不忍心看到牛發(fā)抖的心理，擴充開去，就可以行仁政啊。雖然有人說您是舍不得一頭牛，才換一只較小的羊。可是我是知道您并不是因為牛大羊小的原因，而是因為您不忍心。齊宣王聽孟子這么一說，也就順著往下說：有人聽說我用以羊換牛，以為我舍不得牛的價錢，其實，我當時以羊換牛，哪里是為了價錢的問題。雖然我齊國不能說是大國，但也不是太小的國家，還不致于吝嗇一頭牛吧！我確實是不忍心看到牛發(fā)抖啊。當時我看見那條牛發(fā)抖的樣子，沒有做什么考慮，就那樣做了，叫人不要殺牛，另外換一只羊。接著孟子就說，不過，您也不必太責怪您的百姓誤會您。事實上牛是比羊大，用較小的羊去替代較大的牛，確實是省下了一筆不小的錢，一般的老百姓又怎么會明白您另有原因呢？話又說回來，假如您是因為看到牛發(fā)抖而不忍殺它，可羊也同樣是一條生命啊！這一般的老百姓又怎么能理解呢？齊宣王聽孟子這么一說，覺得也有道理，也就樂了。接著孟子又說，您也別把這種誤會太當回事。事實上這正是您的“仁術”的表現(xiàn)。我是很明白的，您之所以會用羊來換牛，只不過是您看到了牛的發(fā)抖，而沒有看到羊的發(fā)抖。作為一個君子，他只愿意看到禽獸活生生的樣子，而不忍心看到它被殺的慘狀。所以說君子遠庖廚。齊宣王聽了就更開心了，就對孟子說：好極了，詩經(jīng)上說的，別人有什么心事，我都可以揣摩測度出來。這句話，就好像是專門為你孟老先生說的。您可真是我的知己啊。不過，您說憑著我的這種心理，就能實行王道而名聞天下，這又是什么道理呢？齊宣王問到了這里，孟子又進一步引比喻來以問為答。他說：假使有一個人告訴您，到底他有多大力量的時候。他說，他兩只手的力氣，可以舉起一百鈞來（一鈞為三十斤）。可是要他去撿起一根羽毛來，他卻沒有辦法。至于他的眼力，可以把秋天鳥類換毛時身上剛長出來的茸毛末梢，都看得清清楚楚?？墒怯幸徽嚨哪静瘢麉s看不見。像這樣的話，您齊宣王會相信他嗎？齊宣王當然是給予了否定的回答。于是孟子又問：好了，既然能舉百鈞的人不可能拿不動羽毛，能察秋毫的人不可能看不見一車子木柴，那么現(xiàn)在事實上，您齊宣王能以羊易牛，恩惠普及于禽獸，而您的功業(yè)成果，老百姓卻分享不到，得不到好處。我們知道，舉得起百鈞的人說拿不起一根羽毛，那是他不肯用力。至于眼力可以看見秋毫末端的人說他看不見整車木柴，是因為他不肯用眼力。而您齊宣王，對于一頭牛都能夠發(fā)慈悲，下命令不宰殺；可是您的百姓們卻沒有過著安居樂業(yè)的生活，您還沒有好好保養(yǎng)、保護他們，那是因為您沒有顧念到他們。所以沒有去實行王道政治，而不是您沒有推行王道的能力。孟子一說齊宣王有走王道路線的能力，而沒有去實行王道，于是激起了齊宣王的反問，您所說的“不為”和“不能”這兩種情況，又有什么樣的差異呢？什么樣具體的情形是“不為”？什么樣的具體事實是“不能”呢？孟子又比喻說，“挾太山以超北海，語人曰：我不能，是誠不能也。為長者折枝，語人曰：我不能，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也?！币虼?，簡單地說，孟子的意思是，齊宣王假如能把對牛的不忍之心用于百姓身上，那就可以行仁政了。2實施仁政的方式推己及人（1）推己及人的最初源頭。實施仁政的方式不外乎是推己及人。推己及人的說法最初源于孔子的忠恕之道，但孔子之說更多側重于個人的為人處世。（2）孟子的進一步發(fā)展。孟子則進一步把這一思想發(fā)揮于社會政治生活之中，并稱之為“推恩”：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。詩云，刑於寡妻，至于兄弟，以御於家邦。言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣”。（梁惠王上）這樣，在孟子看來，行仁政在操作上沒有任何的困難，關鍵在于統(tǒng)治者愿不愿意而已。孟子比喻說，“挾太山以超北海，語人曰：我不能，是誠不能也。為長者折枝，語人曰：我不能，是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”（梁惠王上）3.推恩之道古代圣王之所以能王天下，就在于他們善于推恩。推恩之道，即“舉斯心而加諸彼”，使之與民同樂、與民同好。如果君王愛美食安居，則推而與百姓同之，使得人人皆有美食安居；如果君王樂生惡死，則推而與百姓同之，使得人人都得以養(yǎng)生送死。這樣自然可臻仁政王道之極致。因此，即便是象齊宣王那樣，自稱自己有愛好錢財貪戀美色的毛病，但孟子說，愛財好色并不足以成為推行仁政的障礙。比如說君王愛財，但只要不是自己一個人貪得無厭的搜刮，而能做到人民也都有財，那么君王的愛財就不算什么毛病；同樣，君王好色，但若能做到天下人民婚姻美滿，內(nèi)無怨女，外無曠夫，那么君王的好色也就不算什么毛病。也就是說，只要君王能夠把自己的所好，與人民同好同樂，那么也就離王道與仁政不遠了。鏈接信息霸政周平王東遷后，天子大權旁落，不受尊重，天下權力之重心下移至諸侯。由于王命不行，各諸侯國外則相互兼并，內(nèi)則篡弒時生，小國封土多為大國并吞，封建、宗法制度漸趨崩潰。再加上戎狄、蠻夷交相入侵，使中原地區(qū)更顯紊亂。在內(nèi)憂外患交迫之下，東周天子無力控制大局，所以勢力強大的諸侯便起而爭當霸主，代表天子領導其他諸侯，維持封建秩序與中原安寧。霸主即勢力最強、居于首領地位的諸侯，他以“尊王攘夷”為名，通過會盟形式與其他諸侯簽訂盟約，以盟主之身份主持盟會和共同的征伐，接受小國的貢獻。霸主可“挾天子以令諸侯，天下莫敢不聽”。因此，東周前半期即春