花部的興盛與揚(yáng)州地域文化(一).doc

1、花部的興盛與揚(yáng)州地域文化(一 )摘要 花部的興盛代表著“終以昆腔為正音”的精英文化的式微， “桑間濮上 ”逐漸成為戲曲的主流。這一情況表明， 不可抗拒的大眾化浪潮，業(yè)已席卷人們的日常生活和耳目視聽(tīng)。而揚(yáng)州，作為花部興盛這一藝術(shù)史現(xiàn)象的地理起點(diǎn)，在時(shí)間與空間的坐標(biāo)上架設(shè)起了最適宜的溫床。與上層統(tǒng)治者之間曖昧的關(guān)系、仕與商的積極運(yùn)作、 繁榮的商品經(jīng)濟(jì)、 開(kāi)放包容的地域文化以及市民觀感上的崇尚新奇刺激，迎合了花部的生長(zhǎng)規(guī)律。多種社會(huì)條件和文化因素的合力催生了花部的全面繁盛。 乾隆以降， 案頭的戲劇逐漸呈現(xiàn)出為場(chǎng)上的戲曲所替代的趨勢(shì)，一個(gè)新的藝術(shù)生命在民間的滋養(yǎng)與哺育下綻出了蓓蕾。關(guān)鍵詞 花部；興盛；

2、揚(yáng)州地域文化花部盡管是清代中后葉劇壇上一支頗有潛力的生力軍，傳世之作亦不乏見(jiàn)。 然而，幾十年來(lái)，各家戲曲論著，雖亦時(shí)而論及，但大多較簡(jiǎn)略?；ú吭谇楣?jié)結(jié)撰上，追求起落驟轉(zhuǎn)，出人意料；在語(yǔ)言運(yùn)用上，崇尚俚俗，別具風(fēng)趣；在戲曲功能上，強(qiáng)化了娛人耳目、博人一笑，在體制方面，又長(zhǎng)短自如，加大調(diào)笑、歌舞表演，注重排場(chǎng)的熱鬧。此類(lèi)特征，有的是戲曲本質(zhì)的屬性、 戲曲傳統(tǒng)使然，有的是在其求生存、求發(fā)展的艱難歷程中，不斷吸取各類(lèi)民間藝術(shù)的營(yíng)養(yǎng)，為豐富、完善自身而努力探索的結(jié)果。那么，除此之外，花部的興盛與揚(yáng)州區(qū)域文化有著怎樣的同構(gòu)關(guān)系 ?這正是本文所要探討的主要問(wèn)題。一、乾隆南巡 “花部 ”崛起的機(jī)遇入清以后，康

3、熙帝六次南巡，據(jù)其所稱(chēng)，是為了視察河工?！半撄S、淮兩河，為運(yùn)道民生所系，屢次南巡，親臨閱視，以疏浚修筑之法，指授河臣，開(kāi)六塌以束淮敵黃，通海口以引黃歸海 ”，但大半是為了安撫東南民心，以圖社稷永固。所以，他一再告誡大臣及地方官，“毋得更以預(yù)備行宮供設(shè)御用，冒侵庫(kù)帑，科斂閻聞”， “往返皆用舟楫，不御室廬，經(jīng)過(guò)地方，不得更指稱(chēng)繕治行宮，妄事科斂。其日用所需，俱自內(nèi)廷供御”。乾隆帝為政，有意效法乃祖康熙，即所謂 “入疆考績(jī)，或遵祖烈 ”，聲稱(chēng)： “務(wù)從儉約，一切供頓，絲毫不擾民間”，“經(jīng)過(guò)道路，與其張燈結(jié)鰥，徒多美觀，不若部屋茅檐，桑麻在望?！比欢?，事實(shí)并非如此，所過(guò)隨處鋪張， 奢侈至極。 僅以江

4、北而論， 徐州至揚(yáng)州， 不過(guò)數(shù)百里之遙， 行官便建有好幾處，所需木材多由東北長(zhǎng)白山運(yùn)至，耗費(fèi)金銀難以計(jì)數(shù)。清人黃鈞宰金壺七墨 南巡盛典所記同郡高年程翁，曾 “親見(jiàn)乾隆中六度南巡 ”。每當(dāng)御駕將臨， “先期督撫河漕諸大吏， 迎駕于山東。 藩運(yùn)兩司， 有財(cái)賦之職者， 飾宮觀、 備器玩、運(yùn)花石，采繪雕鏤，爭(zhēng)奇斗巧，經(jīng)費(fèi)不足，取給于鹺商。道府以下，治河渠、平道途、修橋梁、繕城郭。 武弁飭行伍、 新旗幟。 丞簿之屬， 緝盜賊、 贍窮困， 以示太平。 鑾輅既及河上，留從騎之半于東省，乃御舟渡河而南，于是萍翳滌道，勾芒扇芳，神人協(xié)歡，魚(yú)鳥(niǎo)偕暢，則有屬車(chē)霆擊，列校云馳，羽蓋捎星，霓旗晃日，扈從文武，絡(luò)繹河干。

5、罐發(fā)黎氓，紅女黃童之眾，匍匐瞻望，唐集而無(wú)嘩。然后蒼龍負(fù)舟，赤劉夾岸，樓船先引，文鶴偕征，但見(jiàn)一片黃旗，安流順發(fā)而已。翁又日： 予以年強(qiáng)力健，幸逢鉅典，不欲遽歸，同人步往揚(yáng)州，以觀臨江之盛。至則固閣高敞，旌旆遠(yuǎn)張，逵途錦帷，闌闌繡幕。文鵜云霧之綺，金蠶藍(lán)碧之綈，步障非金谷可方，亭幔豈武夷所擬。簫籟既發(fā)，榷歌遠(yuǎn)揚(yáng)，金石鏗鏘，宮商縹緲，大江南北，扳耄提孺者，莫不袂帷汗雨，山朝而海歸，此第觀乎道路之光景，而離宮別館之中，固不可得而擬議也。 ”揮金如土、驕奢淫逸可見(jiàn)。相傳， “御舟過(guò)廣陵，竟遣婦女百人為之挽纖，而每班各二十五人更番上。故事，官吏始得入侍天顏，平民無(wú)直接近御座者，有陳詞者，須經(jīng)多數(shù)人傳導(dǎo)

6、而后達(dá)，而帝獨(dú)于挽舟之?huà)D女不然。”乾隆帝前三次巡幸，“揚(yáng)州之供給皆以縟麗受賞，后以上意耽于禪悅，乃專(zhuān)飾梵宇，土木大興，又延聘名僧，研求內(nèi)典，以備奏對(duì)，所費(fèi)亦不資 ”。趙甌北萬(wàn)壽重寧寺五十韻就曾敘述， “翠華將南來(lái) ”，揚(yáng)州地方仕紳為 “邀天顏喜 ”，“于茲創(chuàng)蘭若，頃刻幻紺紫 ”，遂建成上摩云天、 “飛鳥(niǎo)避而過(guò) ”、“緇流養(yǎng)千指”的大寺院。 為裝點(diǎn)倚中景物， 還 “壘土屹岡阜。 鑿地辟沼沚 ”，“割峰靈鷲飛， 驅(qū)石湖黿徙。連根移喬松，合抱植文梓”， “一木一雕鏤，一磚一磨砥。”并感慨道： “傳聞庀工材，不惜費(fèi)倍蓰。宵作萬(wàn)枝燭，午膳千斛米。始信錢(qián)刀力，直可役神鬼?！睋?jù)說(shuō)，揚(yáng)州瘦西湖上的喇嘛塔，即是

7、為 “邀天顏喜 ”而鳩集工匠挑燈通宵一夜而建成。而且，乾隆帝所到之處，必有歌舞供奉。這是因?yàn)?，“圣意頗好劇曲，輦下名優(yōu)常蒙恩召入禁中，粉墨登場(chǎng)，天顏有喜，若一徑宸賞，則聲價(jià)十倍”。禮記 緇衣第三十三引孔子語(yǔ)謂： “下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者。”所以，凡乾隆“所駐蹕之地， 倡優(yōu)雜進(jìn)， 玩好畢陳 ”，“揚(yáng)州菊部之盛， 本以乾隆問(wèn)為最， 其由于鹺商之豪華者半，而臨時(shí)設(shè)備為供奉迎駕之養(yǎng)者亦半”，則道出真實(shí)消息。地方官紳、富商明知皇帝“恒以禁制倡樂(lè)為言 ”，但又深知其“嗜女樂(lè) ”的底細(xì)，為了討得皇帝歡心，曾進(jìn)獻(xiàn)“集慶班 ”、名伶薈萃的“四喜班 ”以及 “訓(xùn)練之熟，設(shè)想之奇，當(dāng)

8、世無(wú)兩”的如意班人行宮演出，所演劇目有繡戶傳、西王母獻(xiàn)圖 、華封人三祝 、東方朔偷桃等多種。其中，如意班主“所特制之劇場(chǎng)，能隨御舟而行，其布置一切，與陸地上行宮無(wú)異，令皇上幾不知有水上程”。另一戲班之表演則更奇， 初則一鮮紅可愛(ài)之蟠桃漸近御舟，忽又上升數(shù)丈， 下呈根干枝葉之形。再則桃落巨盤(pán)之上， “若有人捧之獻(xiàn)壽者 ”，后則桃開(kāi)兩面，各垂其半，中為一劇場(chǎng)，男女老幼數(shù)十人表演于場(chǎng)上，出 “壽山福海 ”四字，最后由一光艷女子翩躚出場(chǎng)，上龍舟跪拜，獻(xiàn)酒果等物。果然博得乾隆龍顏大悅。其實(shí)，乾隆帝愛(ài)看戲， 當(dāng)是實(shí)情。 著名文人趙翼曾在 蘑曝雜記 一書(shū)中， 對(duì)此有詳細(xì)記載，謂： “內(nèi)府戲班，子弟最多，袍笏

9、甲胄及諸裝具，皆世所未有?！彼S駕秋季至熱河行宮，親見(jiàn)為慶賀乾隆帝生辰，連續(xù)演大戲十天之事，稱(chēng)：“所演戲，率用西游記、封神傳等小說(shuō)中神仙鬼怪之類(lèi)。取其荒誕不經(jīng)，無(wú)所觸忌，且可憑空點(diǎn)綴，排引多人，離奇變?cè)幾鞔笥^也。戲臺(tái)闊九筵，凡三層。所扮妖魅，有自上而下者，自下突出者，甚至兩廂樓亦化作人居，而跨駝舞馬，則庭中亦滿焉。有時(shí)神鬼畢集，面具千百，無(wú)一相肖者?！鼻《辏瑸榛侍笃哐f(wàn)壽慶典，僅沿途所設(shè)置景物的準(zhǔn)銷(xiāo)銀，即為七萬(wàn)八千余兩。并安排許多承應(yīng)彩戲： 大班十一班， 每班雇價(jià)二百兩， 計(jì)二千二百兩； 中班五班， 每班雇價(jià)一百五十兩，計(jì)銀七百五十兩，加之小班、雜耍、扮演彩戲的砌末添置、工飯零星費(fèi)

10、用等，竟用銀達(dá)一萬(wàn)七千余兩。 甚至 “演劇設(shè)樂(lè) ”、經(jīng)費(fèi)報(bào)銷(xiāo)， 均由皇帝親自過(guò)問(wèn)，說(shuō)明乾隆喜好戲曲，由來(lái)已久，并非僅僅發(fā)生在南巡之時(shí)。又據(jù)姚元之竹葉亭雜記載述：“每年坤寧宮祀灶，其正炕上設(shè)鼓板。后先至，高廟駕到，坐炕上自擊鼓板，唱訪賢一曲。執(zhí)事官等聽(tīng)唱畢，即焚錢(qián)糧，駕還宮。蓋圣人偶當(dāng)游戲，亦寓求賢之意?！弊阋?jiàn)南巡秘史所述不虛。乾隆既有此嗜好， 當(dāng)時(shí) “各處紳、 商，爭(zhēng)炫奇巧， 而兩淮鹽商為尤甚， 凡有一技一藝之長(zhǎng)者，莫不重值延致。 ”加之 “南巡時(shí)須演新劇， 而時(shí)已匆促， 乃延名流數(shù)十輩， 使撰雷峰塔傳奇 ，然又恐伶人之不習(xí)也， 乃即用舊曲腔拍， 以取演唱之便利， 若歌者偶忘曲文， 亦可因依舊

11、曲，含混致之， 不至與笛板相迕。 當(dāng)御舟開(kāi)行時(shí)。 二舟前導(dǎo)， 戲臺(tái)即駕于二舟之上， 向御舟演唱，高宗輒顧而樂(lè)之 ”。而且， “自京口啟行，邐邋至杭州，途中皆有極大之劇場(chǎng)，日演最新之戲曲，未嘗間斷 ”?；磽P(yáng)當(dāng)然更是如此。如此眾多之戲班，究竟如何管理，則成了各類(lèi)有關(guān)官吏所應(yīng)考慮的問(wèn)題，所以才有 “兩淮鹽務(wù)，例蓄花雅兩部以備大戲”之事。不僅如此，他們還組織文士修改戲曲。據(jù)揚(yáng)州畫(huà)舫錄記載，乾隆丁酉(四十二年，公元 1777)， “巡鹽御史伊齡阿奉旨于揚(yáng)州設(shè)局修改曲劇。歷經(jīng)圖思阿及伊公兩任， 凡四年事竣。 總校黃文旸、 李經(jīng)，分校凌廷堪、 程枚、陳治、 荊汝為， 委員淮北分司張輔、經(jīng)歷查建佩、 板浦場(chǎng)大

12、使湯惟鏡。 ”黃文旸奉命 “修改古今詞曲 ”。又 “兼總校蘇州織造進(jìn)呈詞曲，因得盡閱古今雜劇傳奇”，遂以此為契機(jī)， 撰就曲海 (二十卷 )一書(shū)。這恰說(shuō)明， 戲曲這一長(zhǎng)期以來(lái)備受壓抑的藝術(shù)樣式，已開(kāi)始名正言順地為官方所認(rèn)可，由初始的亂而無(wú)序的民間之狀態(tài)，已堂而皇之地步人皇室貴族的殿堂， 成了當(dāng)時(shí)社會(huì)各階層人物即上至帝王將相下至平頭百姓共同追捧的對(duì)象。在以往，戲曲雖然也時(shí)而演出于王公貴族的宮室、廳堂，但似乎還未如此風(fēng)光過(guò)。作為封建統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，醉心于戲曲，自然是為了滿足豪侈生活的需要，以求得感官上的愉悅，但在客觀上卻為戲曲的發(fā)展創(chuàng)造了便利條件，為花部這一 “才露尖尖角 ”的藝術(shù) “小荷 ”，提供了展

13、示自我、完善并豐富自我的最佳契機(jī)。二、仕、商運(yùn)作“花部 ”生存空間的拓展地方戲以其濃重的鄉(xiāng)土氣，早就不為“文人墨客 ”所喜。明代著名散曲家陳鐸，精通音律，有“樂(lè)王 ”之稱(chēng)，并曾撰有雜劇、傳奇，是一個(gè)熱心于通俗文學(xué)的風(fēng)雅之士。但在他看來(lái)，流入金陵的 “川戲 ”，不過(guò)是 “把張打油篇章記念，花桑樹(shù)腔調(diào)攻習(xí)”， “提起東忘了西，說(shuō)著張謅到李，是個(gè)不南不北喬雜劇 ”。 “也弄的些歪樂(lè)器 ”， “亂彈亂砑 ”、“胡捏胡吹 ”，加之扮相的不雅。 “禮數(shù)的蹺蹊 ”，無(wú)非是 “村濁人看了喜 ”，只不過(guò) “專(zhuān)供市井歪衣飯 ”。上不得大臺(tái)面，難以供奉官員府第。 “新腔舊譜欠攻習(xí)，打幫兒四散求食 ”，顯然對(duì)地方戲頗

14、為輕視。然而，陳鐸所云，也道出地方戲的一些特點(diǎn)，一是“不南不北 ”，恰說(shuō)明當(dāng)時(shí)的川劇并不嚴(yán)守南、北曲之宮調(diào)，僅取其上口、 便唱而已。徐渭在論及 “永嘉雜劇 ”(即南戲 )時(shí)說(shuō)，“即村坊小曲而為之，本無(wú)富調(diào)，亦罕節(jié)奏，徒取其畸農(nóng)、市女順口可歌而已。 間有一二葉音律，終不可以例其余。 ”川戲 “不南不北 ”何嘗不是如此 ?恰體現(xiàn)出民間藝術(shù)的特色。其二是 “村濁人看了喜 ”，恰說(shuō)明川劇所搬演的劇作，內(nèi)容活潑生動(dòng)，貼合下層百姓心理，為普通民眾所喜好。至明代中后葉， 隨著昆山腔的流播， 其影響越來(lái)越大， 逐漸被尊為正聲， 時(shí)人目之為 “時(shí)曲 ”。傳唱北曲者漸稀， “有院本、北調(diào)不下數(shù)十種，今皆廢棄不問(wèn)，

15、只剩弋陽(yáng)腔而已 ”，然 “弋陽(yáng)腔亦被外邊俗曲亂道 ”，改變了其原來(lái)的腔調(diào)。這說(shuō)明弋陽(yáng)腔在與其他戲曲聲腔的競(jìng)爭(zhēng)、碰撞的發(fā)展過(guò)程中，不斷吸取著 “外邊俗曲 ”以豐富、充實(shí)自身。由此可知，其聲腔體系不是封閉、保守的，而是以開(kāi)放的態(tài)勢(shì)，不斷融匯相鄰藝術(shù)之長(zhǎng)，為其自身的成長(zhǎng)注入活力。這或許是弋陽(yáng)腔一變?cè)僮?，某些唱法至今仍保留在全?guó)許多劇種中的重要原因。清代至康熙時(shí)，宮廷仍在唱弋陽(yáng)腔， 不過(guò)用該腔演唱的劇目， 僅占十分之三， 遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上昆山腔。 盡管如此，蘇州織造員外郎李煦，為 “博皇上一笑 ”，欲 “尋得幾個(gè)女孩子 ”。 “尋個(gè)弋陽(yáng)好教習(xí)，學(xué)成送去”，說(shuō)明弋陽(yáng)腔在清初內(nèi)廷，仍有一定的發(fā)展空間。稍后，情況

16、則發(fā)生了變化。雍正帝禁止官吏蓄養(yǎng)優(yōu)伶，大半是從政治的角度考慮。他認(rèn)為，外官蓄養(yǎng)優(yōu)伶， “非倚仗勢(shì)力，擾害平民，則送與屬員鄉(xiāng)紳，多方討賞，甚至借此交往，夤緣生事 ”，故稱(chēng) “家有優(yōu)伶，即非好官，著督撫不時(shí)訪查”。督撫若訪查不力，或故意循隱，將“從重議處 ”。鄉(xiāng)間演戲，或禁或準(zhǔn)則區(qū)別對(duì)待。乾隆初年，所禁者乃充滿“媒褻之詞 ”的淫戲， “忠孝節(jié)義 ”、歷史掌故、神仙傳奇則不在禁之列，且“凡各節(jié)令皆奏演 ”，并不時(shí)用演戲招待域外來(lái)賓， 故 “內(nèi)廷內(nèi)外學(xué)伶人總數(shù)超過(guò)千人”。但對(duì)地方戲卻采取壓制之政策，稱(chēng)：“城外戲班，除昆弋兩腔，仍聽(tīng)其演唱外，其秦腔戲班，交步軍統(tǒng)領(lǐng)五城出示禁止。現(xiàn)在本班戲子，概令改歸昆弋

17、兩腔。如不愿者，聽(tīng)其另謀生理。倘有怙惡不遵者，交該衙門(mén)查拿懲治，遞解回籍。 ”直至嘉慶初年， “蘇州欽奉諭旨給示碑”尚稱(chēng)：乃近日倡有亂彈、梆子、弦索、秦腔等戲，聲音既屬淫靡，其所扮演者，非狹邪蝶褻，即怪誕悖亂之事。于風(fēng)俗人心殊有關(guān)系。此等腔調(diào)雖起自秦皖，而各處輾轉(zhuǎn)流傳，競(jìng)相仿效。即蘇州、揚(yáng)州，向習(xí)昆腔，近有厭舊喜新，皆以亂彈等腔為新奇可喜，轉(zhuǎn)將素習(xí)昆腔拋棄，流風(fēng)日下，不可不嚴(yán)行禁止。嗣后除昆弋兩腔仍照舊準(zhǔn)其演唱其外，亂彈、梆子、弦索、秦腔等戲概不準(zhǔn)再行唱演。在此前后， 查禁地方戲， 每每出現(xiàn)于各級(jí)官吏的奏折中，如兩淮鹽政伊齡阿于乾隆四十五年所上奏折：查江南蘇、揚(yáng)地方昆班為仕宦之家所重，至于鄉(xiāng)村

18、鎮(zhèn)市以及上江、安慶等處，每多亂彈。系出自上江之石牌地方，名目石牌腔。又有山陜之秦腔，江西之弋陽(yáng)腔，湖廣之楚腔，江廣、四川、云貴、兩廣、閩浙等省皆所盛行。所演戲出，率由小說(shuō)鼓詞，亦間有扮演南柬、元明事涉本朝，或競(jìng)用本朝服色者，其詞甚覺(jué)不經(jīng)，雖屬演義虛文，若不嚴(yán)行禁除，則愚頑無(wú)知之輩信以為真。亦殊覺(jué)非是。同年，蘇州織造全德于所上奏折中亦稱(chēng)：奴才前在九江時(shí)聞?dòng)星厍?、楚腔、弋?yáng)腔、石牌腔等名目詞曲，更涉不經(jīng)，恐其中不無(wú)亦有違礙語(yǔ)句、扮演過(guò)當(dāng)者，自應(yīng)一律查辦。同年，直隸總督袁守侗于所上奏折中摘上諭曰：再壹昆腔之外有石牌腔、秦腔、弋陽(yáng)腔、楚腔等項(xiàng)， 江廣、閩浙、四川、云貴等省皆所盛行，請(qǐng)敕各督撫查辦等語(yǔ)，

19、自應(yīng)如此辦理。江蘇巡撫閔鶚元亦謂：臣查曲本流傳昆腔之外，有石牌腔、秦腔、弋陽(yáng)腔、楚腔，所演劇本大都本之彈詞鼓兒詞居多，較之昆腔演本，尤多荒誕不經(jīng)。其他如廣東巡撫李湖、湖南巡撫劉墉、江西巡撫郝碩、繼伊齡阿之后的兩淮鹽政圖明阿，均曾于奏折中申明此意。 這一較為集中的劇作內(nèi)容清查與地方戲之查禁， 大致有兩方面的原因；一則與人清以來(lái)嚴(yán)酷的文字獄相呼應(yīng)，追查戲文中有否 “關(guān)涉本朝 ”的 “違礙之處 ”。二是地方戲運(yùn)用 “方言俗語(yǔ) ”，“鄙儇粗淺 ”，系 “鄉(xiāng)邑隨口演唱 ”?！叭吻槟笤?”，“荒誕不經(jīng) ”，“奸淫邪道，悖倫亂常 ”。 “非比昆腔傳奇出自文人之手”。較存雅道。當(dāng)時(shí)，演唱秦腔的名優(yōu)魏長(zhǎng)生，至京

20、師后不久便“名動(dòng)京師，觀者日至千余”，許多王公貴族、朝中貴吏，“無(wú)不傾擲纏頭數(shù)千百，一時(shí)不得識(shí)交魏三者，無(wú)以為人 ”以致其它聲腔的戲劇門(mén)前冷落，無(wú)人過(guò)問(wèn)。然而，以其所演多男女情事，嫵媚調(diào)笑， “極諸褻賤 ”，不久，便遭到查禁。昭楗嘯亭雜錄卷八，曾描述這一情況說(shuō)：“近日有秦腔、 宜黃腔、 亂彈諸曲名， 其詞淫褻猥鄙， 皆街談巷議之語(yǔ)，易入市人之耳。又其音靡靡可聽(tīng)。有時(shí)可以節(jié)憂，故趨附日眾?！比唤K因朝廷的查禁，使花部戲在京都失去了生存的空間，盡管“其調(diào)終不能止 ”，但畢竟受到極大限制，以致影響到在各地的傳播。上層統(tǒng)治者既喜歡戲曲，同時(shí)，又對(duì)戲曲存有戒心。這是因?yàn)?，“在任何戲劇中，都可以感覺(jué)到一定的

21、規(guī)范和對(duì)規(guī)范的破壞”， “戲劇主人公也就是仿佛始終綜合著這兩種相反的激情規(guī)范的激情和破壞規(guī)范的激情的戲劇性格”， “悲劇主人公是用最大的力量同絕對(duì)的、不可動(dòng)搖的法則進(jìn)行斗爭(zhēng)， 那么，喜劇主人公一般地就是反對(duì)社會(huì)法則，而鬧劇主人公則是反對(duì)生理法則 ”。而且，藝術(shù)的真正本性，往往“總是包涵有改變克服普通情感的某種東西”，凸顯出與現(xiàn)實(shí)秩序、 法則的不相諧和，何況崛起于民間的花部?它所表現(xiàn)的， 不是 “叫人膜拜的古典世界，而是有現(xiàn)實(shí)人情味的世俗日常生活”。其間有 “對(duì)人情世俗的津津玩味，對(duì)榮華富貴的欽羨渴望，對(duì)性的解放的企望欲求，對(duì)公案、神怪的廣泛興趣， 盡管這里充滿了小市民種種庸俗、低級(jí)、 淺薄無(wú)聊

22、， 盡管這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及上層文人士大夫藝術(shù)趣味那么高級(jí)、純粹和優(yōu)雅，但它們倒是有生命活力的新生意識(shí)，是對(duì)長(zhǎng)期封建王國(guó)和儒家正統(tǒng)的侵襲破壞”。自然對(duì)封建秩序存在著潛在的威脅，統(tǒng)治者的下令禁止則是意料中之事。然而，面臨諸多的政治高壓，花部卻興盛于揚(yáng)州。人稱(chēng)：“精神文明的產(chǎn)物和動(dòng)植物界的產(chǎn)物一樣，只能用各自的環(huán)境來(lái)解釋?！睋P(yáng)州瀕臨長(zhǎng)江，金陵、鎮(zhèn)江又近在咫尺，正所謂“京口瓜洲一水間，鐘山只隔數(shù)重山 ”，自古以來(lái)即為重要的通商口岸。至明、清，更是鹽業(yè)巨子聚集之地，富豪貴吏流連之所。人稱(chēng)揚(yáng)州“大抵有業(yè)者十之七，無(wú)業(yè)者十之三。而業(yè)鹺務(wù)者任職不重，是以士耽樂(lè)逸，甚于他地”，競(jìng)尚豪奢之風(fēng)由來(lái)已久?！翱ぶ谐莾?nèi)，重城妓館

23、，每夕燃燈數(shù)萬(wàn)， 粉黛綺羅甲天下 ”，“揚(yáng)郡著衣， 尚為新樣 ”，以時(shí)髦為榮。 且追求口腹之欲， “烹飪之技，家庖最勝 ”，“風(fēng)味皆臻絕勝 ”。 “揚(yáng)州鹽務(wù)，竟尚奢麗，一昏嫁喪葬，堂室飲食，衣服輿馬，動(dòng)輒費(fèi)數(shù)十萬(wàn)。有某姓者，每食，庖人備席十?dāng)?shù)類(lèi)，臨食時(shí)夫妻并坐堂上，侍者抬席置于前，自茶面葷素等色，凡不食者搖其頤，侍者審色則更易其他類(lèi)”，“蓄馬數(shù)百，每馬日費(fèi)數(shù)十金 ”，還有 “欲以萬(wàn)金一時(shí)費(fèi)去者， 門(mén)下客以金盡買(mǎi)金箔， 載至金山塔上， 向風(fēng)揚(yáng)之，頃刻而散。 沿沿草樹(shù)之間， 不可收復(fù)。 又有三千金買(mǎi)盡蘇州不倒翁， 流于水中， 波為之塞 ”。這類(lèi)人既有錢(qián)又清閑，自然想尋求精神的愉悅，就觀眾中的“大部

24、分人而言，吸引他們到劇場(chǎng)來(lái)的東西中沒(méi)有比想得到娛樂(lè)的欲望更強(qiáng)烈的”，戲劇 “是從聚集觀眾開(kāi)始”、 “沒(méi)有觀眾，就沒(méi)有戲劇 ”。觀眾是戲劇存在的前提。揚(yáng)州既然是富豪貴吏聚集之地，與之相適應(yīng)的服務(wù)行業(yè)自然得到發(fā)展，市民階層人物大為增多。如此一來(lái)， 便大大刺激了藝術(shù)市場(chǎng)的拓展與文化娛樂(lè)的消費(fèi)。據(jù)李斗揚(yáng)州畫(huà)舫錄記載，當(dāng)時(shí)的揚(yáng)州，除人們所熟知的評(píng)話、小唱及各類(lèi)戲曲表演外，僅雜耍之技就有竿戲、飲劍、“壁上吹火、席上反燈”、走索、弄刀、舞盤(pán)、風(fēng)車(chē)、簸米、踩高蹺、飛水、摘豆、大變金錢(qián)、頂竿、擺架子、西洋鏡、猴戲、肩擔(dān)戲等數(shù)十種。富商、仕紳為了裝點(diǎn)門(mén)面，炫示財(cái)富，蓄養(yǎng)戲班或請(qǐng)優(yōu)伶來(lái)唱堂會(huì)，則是習(xí)見(jiàn)之事。若果禁戲， 他們那空寂無(wú)聊的生活自然難以打發(fā)。而且， 他們占有相當(dāng)多的物質(zhì)財(cái)富，連皇帝對(duì)他們都另眼相看。所謂禁戲，在他們那里根本起不到作用。他們不僅看戲，而且還想方設(shè)法讓皇帝隨時(shí)隨地能看上戲。如商總江春，本為諸生，卻被賞布政使銜，曾筑康山草堂，延攬名士， “奇才之士，座中嘗滿”， “曾奉旨借帑三十萬(wàn)，與千叟宴”。乾隆帝南巡，“紳商咸推江鶴亭者為領(lǐng)袖，總司供奉事宜，議以女樂(lè)博天賞”，可知，江春曾直接組織女樂(lè)參與接駕之事