踢鼓子秧歌文獻綜述

1、踢鼓子秧歌文獻綜述 【摘要】“踢鼓子秧歌”是晉冀蒙雁門關(guān)一帶的歌舞藝術(shù)形式，在學(xué)界已有研究，但暫無體系。本文總結(jié)了此領(lǐng)域的許多重要文獻并對之以文獻綜述，以期揭示“踢鼓子秧歌”這一藝術(shù)形式的文化內(nèi)涵。 【關(guān)鍵詞】踢鼓子；秧歌；陽歌；民俗；歌舞 踢鼓子秧歌，是唐宋時期流傳于晉冀蒙，雁門關(guān)一帶的歌舞形式，其風(fēng)格特點粗獷豪放，細膩古樸。踢鼓子秧歌的主要表演角色分為踢鼓子與拉花子。鼓子一般都為男性，在秧歌舞蹈中伴著多種套路的鑼鼓節(jié)奏，踢出各種花樣套路，舞踢過程中無道具。拉花子一般都為女性，且設(shè)置雙數(shù)，一起配合踢鼓子者，其一手拿花扇，一手拿手絹，舞出各種花樣舞姿。一名踢鼓子與倆名拉花子合稱一對鼓子，表演舞

2、踢可以是一對鼓子進行，也可以是多對鼓子一起進行。視踢鼓子場所大小而定?，F(xiàn)在踢鼓子秧歌的研究僅在晉冀地區(qū)有所開展，藝術(shù)家們對踢鼓子秧歌的起源成因、風(fēng)格特征、表演形式、傳承與保護這四方面已經(jīng)做了很多的梳理與描述。但對于流傳于內(nèi)蒙古地區(qū)的踢鼓子秧歌的研究還屬于空白區(qū)，所以在流傳過程中內(nèi)蒙古地區(qū)的踢鼓子秧歌的形態(tài)到底是原樣的繼承了晉冀一帶踢鼓子秧歌的風(fēng)格，還是在流傳過程中已經(jīng)融合了當?shù)氐拿袼酌耖g文化，轉(zhuǎn)變成了與之有對比的文化形態(tài)，還不得而知。筆者兒時生活在村落，每年春節(jié)、元宵節(jié)、二月二都會有踢鼓子秧歌舉辦活動，挨家挨戶的進行舞踢，記憶特別深刻，時至今日，仍然對其有很大興趣，故將藝術(shù)家們對踢鼓子秧歌的研

3、究加以綜述，希望對踢鼓子秧歌的研究有一定的推動作用。 有關(guān)踢鼓子秧歌起源成因的文章，有梁曉玲在朔州踢鼓子秧歌探究1一文中指出秧歌是一種典型的民間歌舞形式，早在唐宋時期就有秧歌的記載，例如：插田歌等。而踢鼓子秧歌作為秧歌的其中一種形式，它既有其他類秧歌所具有的共性，也有著其獨特的個性。對于其歷史性的源流，有如下幾種說法：第一種說法：宋元時期，軍梁山好漢劫富濟貧、劫獄救友以文藝形式，喬裝打扮，迷惑官兵，救出被關(guān)押的好友。第二種說法：梁山好漢董平回家看望母親，途中路過朔州，當時正遇正月十五鬧紅火，董平被吸引，一起與百姓舞踢，而后流傳。第三種說法：宋江招安后，梁山好漢有一部分人不愿跟隨宋江，遂轉(zhuǎn)移至長

4、城內(nèi)外，以教練秧歌為名，積蓄力量，謀劃東山再起。從其中可以看出，古老而別具特色的踢鼓子秧歌與梁山英雄傳說有機結(jié)合，使這一古老而別具特色的民間歌舞形式曾添了一層神秘色彩。蘇轉(zhuǎn)平、王琳二人在民俗學(xué)視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價值研究2一文中又提到另一種起源說：朔縣賈莊鄉(xiāng)南曹村秧歌藝人高如海聽前輩藝人席生、赫旺、劉國君等講：“隋朝末年，李淵殺了楊廣，宮廷里剩下很多嬪妃、宮女、丫環(huán)，不忍心殺死。可是，這些嬪妃、宮女、丫環(huán)不守規(guī)矩，整天哭鬧。于是李淵調(diào)回瓦崗寨的英雄好漢，讓他們殺死這些嬪妃、宮女、丫環(huán)。瓦崗寨的英雄好漢回到宮廷，不但沒有把她們殺掉，反而和她們嬉戲在一起，踢的踢，拉的拉，從這以后，就留下了

5、踢鼓拉花即踢鼓秧歌這種民間舞蹈?！边€有一篇另辟蹊徑的文章是席軍、張杰的“秧歌”應(yīng)是“陽歌”陜北秧歌芻議3一文中提到陜北及北方的“秧歌”應(yīng)該以“陽歌”來命名，作者將南北秧歌的表演方式、表演時間、以及秧歌與農(nóng)業(yè)的發(fā)展關(guān)系等方面作以對比、研究，總結(jié)出北方的“秧歌”與南方的“秧歌”有很大不同。作者認為，北方的秧歌究其根源應(yīng)是古代人民對于太陽的崇拜而產(chǎn)生及命名的“陽歌”，用以祭祀禮制，需在特定時間及場合表演，違背便是大逆不道、以下犯上，而老百姓又極其喜愛此民間音樂舞蹈形式，故取諧音為“秧歌”在民間表演、娛樂，以此證實了自己的觀點。而踢鼓子秧歌又是北方秧歌的一種典型藝術(shù)形式，具備秧歌共性的特點同時，又兼具

6、且更加突出豪邁快之情感，故與此觀點聯(lián)系緊密。其實無論是梁山好漢傳說，還是瓦崗寨好漢說，以及崇拜祭祀說，踢鼓子秧歌都體現(xiàn)了北方人民性格的粗獷豪放，既反映了勞動人民對自然以及生活的熱愛，又流露出不畏強暴、俠肝義膽的反抗精神，與處于塞北高原上人民的勇敢勤勞的性格特征相吻合。 有關(guān)踢鼓子秧歌風(fēng)格特征的文章，有史琰琰寫于2008年的文章淺談山西民間舞蹈踢鼓子秧歌的表演特征及其成因4。文章從歷史文化因素與地域環(huán)境因素倆方面簡述其風(fēng)格特征。第一，歷史文化因素方面：由于踢鼓子秧歌源于晉冀蒙交界，雁門關(guān)一帶。故蒙漢文化、信仰在此交融，踢鼓子秧歌也融合了蒙古族風(fēng)俗與蒙古舞風(fēng)格，所以踢鼓子秧歌發(fā)展至今，既有漢族的細

7、膩古樸，又有蒙古族的粗獷豪放，二者兼容并蓄，使踢鼓子秧歌形成一種獨具一格的歌舞形式。第二，地域環(huán)境因素：山西坐落于黃土高原，全省山區(qū)面積占總面積的百分之四十左右，地形山高坡陡，道路崎嶇，所以人們在走路時習(xí)慣以腰部的擰、扭來保持身體平衡，并使腳步剛健、有力、靈活，所以，踢鼓子秧歌的基本舞蹈動作離不開踢、擰、走、扭四個字。而蘇轉(zhuǎn)平、王琳在民俗學(xué)視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價值研究2一文中也涉及了關(guān)于踢鼓子秧歌風(fēng)格特征的論述，男角兒（踢鼓子者）的舞蹈是由武術(shù)演變而來，以大小洪拳為基礎(chǔ)，立勢剛強穩(wěn)健，靈活矯健。而女角兒（拉花子者）在舞蹈過程中則集中了戲曲中的舞蹈成分，如走場、閃巾、小武花、交叉扇等舞蹈

8、動作，使角色呈現(xiàn)出靈巧奔放，活潑優(yōu)美之感。二者武舞相融，深刻的體現(xiàn)出踢鼓子秧歌的力量與柔情之美。 有關(guān)踢鼓子秧歌表演形式方面的文章，有張潯、劉志軍在人民音樂出版社出版的中國傳統(tǒng)秧歌舞蹈選山東鼓子秧歌5一書中對于踢鼓子各角色的人數(shù)、動作、以及伴奏樂器、鼓點等均給予詳盡的記述，例如在鼓的動作第十套組合動作中作者對踢鼓子的拍點、動作、姿勢用圖文并茂的形式進行描述，簡潔明了，直觀易懂，具有教學(xué)價值。還有一書是由張潯（編舞）、趙象j（配曲）、張佳琪（插圖）三者共同編寫的鼓子秧歌6一書中對其背景、演出特點、歷史遺存，和動作解說這四方面作以陳述，書中重點對傘、鼓子、花三者的表演動作作以詳細的文字解說與圖片參

9、考，意義重大。但以上倆本書是屬于山東鼓子秧歌藝術(shù)形式范疇，其在表演過程中的鼓子這一角色與陜北雁門關(guān)一帶的踢鼓子秧歌中的鼓子有所差異，所以二者是否同根同源，還有待考證。蘇轉(zhuǎn)平、王琳又在民俗學(xué)視域下雁北踢鼓秧歌的體育文化價值研究2這一文章中主要從踢鼓子各個角色特點和表演陣圖作以敘述，其中重點的對“踢鼓”“拉花”“棒子”三個主要角色作以具體介紹；陣圖方面列舉了單圓場、雙圓場、天地陣等八十多種陣型，均借鑒古代軍事戰(zhàn)陣、儀仗、土木建筑、吉祥圖案等方面演練而歸納總結(jié)得來。黃建新晉北踢鼓子秧歌當代形態(tài)轉(zhuǎn)換研究從“踢鼓子秧歌進課堂”談傳承與發(fā)展7這一文章又從時間、地點、規(guī)模三方面闡述踢鼓子秧歌的表演形式。一、

10、時間：春節(jié)、元宵節(jié)、二月二等傳統(tǒng)節(jié)日進行表演。二、地點：廣場、街頭、村落。三、規(guī)模：大場子（16108）、小場子（25）、過街場子（雙出水）、對耍（村村交流）。突出了踢鼓子這一藝術(shù)形式的文化景觀。還有劉曉真所寫的行走田野傳承與變遷中的踢鼓子秧歌8一文。文章又從踢鼓子的場圖、角色、流派等方面作以陳述：第一，踢鼓子的場圖：借鑒古代戰(zhàn)陣、儀仗、土木建筑、生產(chǎn)實踐、生產(chǎn)工具、生活用品、吉祥圖案、動植物形象演練出100多個陣圖，如：二龍出水，嘶馬卷蹄、八卦連環(huán)、十面埋伏、蝴蝶金線、闖王進京等陣圖。第二，踢鼓子的角色：見下表 而陳偉的神池踢鼓子秧歌9文章中，卻又重點的對踢鼓子時所唱鼓歌的歌詞進行了描述。

11、一、敬廟時所唱的鼓歌： 正月十三廟門開，一班秧歌敬紙來。三株黃香升天上，人壽年豐大發(fā)財。 二、進院時所唱鼓歌：一進大門三間窯，窯頭上滿靈芝草。靈芝草來水上漂，青騾騾青馬繞院跑。 三、在場內(nèi)踢鼓子時所唱鼓歌：陽婆上來一點紅，照見太原一座城。太原城內(nèi)有景致，琉璃照壁九條龍。 四、散場時所唱鼓歌：高高山上一圪嘟蒜，一錘搗成七八瓣，走的走來散的散，想看秧歌明天看。這篇文章雖然沒有記譜，但卻從歌詞方面使踢鼓子秧歌的表演形式更加全面，可謂獨樹一幟。 有關(guān)踢鼓子秧歌傳承與保護方面的文章，有黃建新的文章“非遺進課堂”對晉北踢鼓子秧歌教材建設(shè)的意義10。文章從進課堂為出發(fā)點，詳述了三方面關(guān)于非遺保護傳承的方法。

12、 第一：“非遺進課堂”從保護與傳承方面來說，有效的手段有1、編寫課堂訓(xùn)練教材，完善踢鼓子秧歌的理論研究，2、依托學(xué)校平臺，培養(yǎng)更多踢鼓子秧歌傳承人。 第二：“非遺進課堂”的探索有利于踢鼓子秧歌風(fēng)格明朗化、科學(xué)系統(tǒng)化。 具體方法： 1、采用資華筠老師的“特征提取，因子分解”的研究方法，使原本零星的舞蹈片段，看似毫無章法的自然動作，通過動作特點的捕捉，質(zhì)感的把握以及動律的統(tǒng)一使得踢鼓子秧歌風(fēng)格更為明確，更具有代表性和典型性。 2、鼓子、拉花的訓(xùn)練科學(xué)系統(tǒng)化，使其在保持原有風(fēng)格的基礎(chǔ)上，兼顧了課堂民間舞蹈的訓(xùn)練性，是踢鼓子秧歌擺脫了民間自然傳衍的傳承方式，使鼓子、拉花的風(fēng)格更加具有明顯性、代表性和典

13、型性，并在踢鼓子秧歌訓(xùn)練科學(xué)系統(tǒng)化的道路上邁開了重要的一步。 第三：“非遺進課堂”的探索促進了地方性大學(xué)舞蹈專業(yè)教學(xué)模式的完善，彌補民間舞蹈教材的缺失、調(diào)動學(xué)生保護與傳承“非遺“的自覺。還有焦亞旭的文章踢鼓子秧歌探析11。 文章從倆方面敘述了踢鼓子歷史文化傳承的見解。 第一，文化內(nèi)涵方面，口頭傳承展示了晉北地區(qū)的歷史文化傳承與特殊地理環(huán)境，也展示了民俗文藝對民間敘事的滲透，故在踢鼓子秧歌發(fā)展的過程中，歷史演義，說唱文藝對其產(chǎn)生了深遠的促進作用。 第二，在繼承傳統(tǒng)的前提下，更應(yīng)弘揚興盛傳統(tǒng)的民間歌舞形式。我們不能丟棄傳統(tǒng)文化的精髓，因為民族的才是世界的，在此方面，我們?nèi)沃囟肋h，莊嚴傳承且信心堅

14、定。 以上綜述對踢鼓子秧歌的研究做了詳盡梳理，所提到的文獻對踢鼓子秧歌的理論和技巧的發(fā)展提供了資料依據(jù)，有很大的學(xué)術(shù)價值。筆者認為有關(guān)踢鼓子秧歌的歷史來源、音樂旋律等方面的文獻還是有些薄弱點與空白點： 第一、有關(guān)踢鼓子的起源是否有“軍旅說”，至今還無定論； 第二、有關(guān)踢鼓子的“鼓歌”旋律，至今無人記譜，還屬空白。所以，在今后有關(guān)踢鼓子秧歌的文化研究中，應(yīng)切入空白點，加強薄弱點，使得對踢鼓子秧歌的研究更加系統(tǒng)，更加完善。 參考文獻： 1參見梁曉寧朔州踢鼓子秧歌探究一文，藝術(shù)研究。 2參見蘇轉(zhuǎn)平、王琳民俗學(xué)視野下雁北踢鼓子秧歌的體育文化價值研究一文，河北體育學(xué)院學(xué)報，2014年3月第28卷第2期。 3參見席軍、張杰“秧歌”應(yīng)是“陽歌”陜北秧歌芻議一文，延安大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）1994年第3期第16卷（總第60期）。 4】參見史琰琰淺談山西民間舞蹈踢鼓子秧歌的表演特征及其成因一文，福建論壇社科教育版20084年。 5參見張潯、劉志軍中國傳統(tǒng)秧歌舞蹈選山東鼓子秧歌一書，人民音樂出版社出版。 6張潯、趙象j、張佳琪鼓子秧歌一書 7參見黃建新晉北踢鼓子秧歌當代形態(tài)轉(zhuǎn)換研究從“踢鼓子秧歌進