馬克思主義生態(tài)理論新成果探討論文

1、馬克思主義生態(tài)理論新成果探討論文 論文關鍵詞：生態(tài)文明馬克思主義生態(tài)理論可持續(xù)發(fā)展和諧社會 論文摘要：生態(tài)文明是人類對工業(yè)文明造成的生態(tài)危機反思的結果，是我黨在馬克思生態(tài)理論的基礎上，結合社會主義建設實際形成的旨在扼制日益嚴峻的環(huán)境問題的最新成果，對我國建設社會主義和諧社會具有重要的現(xiàn)實意義。 自20世紀6O年代以來，人類為了自身的利益對自然的過度索取，導致生態(tài)環(huán)境與社會發(fā)展的矛盾日益嚴峻，嚴重威脅著人類的生存和發(fā)展。如何走出生存環(huán)境危機已成為人類目前迫切需要解決的重大問題。生態(tài)文明的提出則是解決這一重大問題的時代性召喚。黨的十七大報告提出，要“建設生態(tài)文明，基本形成節(jié)約能源資源和保護生態(tài)環(huán)境

2、的產業(yè)結構、增長方式、消費模式”。倡導生態(tài)文明建設，是實現(xiàn)科學發(fā)展觀的必然要求和建設和諧社會的根本保障，而生態(tài)文明不僅是馬克思主義理論中國化的最新成果，也是馬克思主義理論建設的新的起點。 一、生態(tài)文明產生的背景 人類社會經過大約四百萬年的發(fā)展，經歷了原始文明、農業(yè)文明、工業(yè)文明三個時期。 就人和自然的關系而言，原始文明是“自然中心主義”的文明。在那個時期，自然界與人既是直接同一的，又作為一種異己的力量與人相對立。人類對自然界基本上處于依賴、順從、恐懼、神化的狀況，只是為了生存而被動的適應自然，因此不會對自然生態(tài)系統(tǒng)做出大的破壞。農業(yè)文明被稱作“亞人類中心主義”的文明，在此期間，種植業(yè)和畜牧業(yè)的

3、發(fā)明，使人類有了一定的支配和改造自然的能力，表現(xiàn)出一定的主觀能動性，從根本上改變了完全依賴自然的狀況。雖然在其發(fā)展過程中也造成了一些局部地區(qū)的環(huán)境破壞，但是，由于當時的生產力水平低下，并沒有造成整個生態(tài)環(huán)境的惡化，農業(yè)文明仍屬于綠色文明。工業(yè)文明是人類利用科學技術來控制和改造自然的時代，人們憑借知識的力量，以自然的主人自居，自然淪為機械的被征服和掠奪的對象，因此這一時期被學者們稱作“人類中心主義”時期。工業(yè)文明雖然創(chuàng)造了巨大的物質和精神財富，極大的推動了生產力的發(fā)展，但是，由于人類因眼前的利益對自然肆無忌憚地掠取達到無以復加的地步，導致自然資源枯竭、生態(tài)環(huán)境惡化，使人類的發(fā)展陷入困境，連基本生

4、存都岌岌可危。2O世紀60年代卡遜的寂靜的春天、7O年代初羅馬俱樂部的增長的極限等文章相繼引發(fā)了人們對人與自然關系的新思考和對環(huán)境保護的重視。 1987年，聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展委員會發(fā)布研究報告我們共同的未來，1992年提出了全球性可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略，都是人類為解決工業(yè)文明造成的生態(tài)危機所產生的積極成果。然而，工業(yè)文明是以“控制自然、自然是為人而存在”為核心思想的“人類中心主義”，因此無法從根本上解決環(huán)境問題，人類開始有意識地尋求一種新的發(fā)展模式和文明范式。 二、生態(tài)文明的理論基礎：馬克思主義生態(tài)思想 生態(tài)文明是21世紀人類對工業(yè)文明時代所造成的生態(tài)危機從思想觀念、社會政治、經濟等方面進行反思而產生的

5、一種新型的文明形態(tài)。人與自然之間的關系既是馬克思生態(tài)思想的核心內容也是生態(tài)文明的核心內容。 從存在論的角度來闡述人與自然的關系。馬克思認為人與自然是一個有機的整體，相互作用，相互影響。自然界先于人類存在，是人的無機的身體；人本身是自然界長期發(fā)展的產物，沒有自然界就沒有人類?！叭酥苯拥厥亲匀淮嬖谖铩?，是“站在牢固平穩(wěn)的地球上吸入并呼出一切自然力的人”，“自然界就它不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界來生活?！蓖瑫r，物質資料的生產和再生產以及人類自身的生產和再生產都要以自然界的存在與發(fā)展為前提條件，勞動只是人與自然進行交換的中介，是一種自然力的表現(xiàn)。說明人不能離開自然而存在，受自然的約束

6、，破壞自然就是破壞人類的“無機的身體”，因此要尊重、愛護自然，與其共生共榮，協(xié)調發(fā)展。 以實踐為中介來說明人、自然、社會是一個有機的整體。馬克思主義認為，社會實踐是人與自然聯(lián)系的中介，通過實踐來實現(xiàn)人與自然之間的“物質變換”。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程勞動過程是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件?！睂嵺`，是人類生存的基本形式，只有通過實踐，人與自然之間的物質、能量、信息的變換才有可能發(fā)生。也只有在實踐活動中人才能把自身之外的自然變成了自己活動的對象，變成自己的客體，自然才有以人類生活為判斷尺度的為人的

7、存在意義，同時，“人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活?！睂嵺`是連接人、自然與社會的橋梁，環(huán)境對人類的制約性以及人類對自然的主動性通過實踐達到統(tǒng)一。然而，在工業(yè)文明中，人們在實踐中把“控制人與自然之間相互關系”片面的理解成“控制自然”，過分張揚人的主體能動性，造成人與自然的分離。濫用科技，資本追求短期利益最大化，生產和消費方式不合理，造成社會內部利益對立，反映在人與自然的關系上，就是人類自然力的濫用以及自然資源的浪費和對生態(tài)環(huán)境的破壞，沒有按制自然規(guī)律和人類需要相結合的原則來調整、控制人與自然之間的物質變換，導致其扭曲斷裂，從而造成對生態(tài)環(huán)境無法彌補的破壞。生態(tài)文明重視人的

8、主觀能動性，也強調人類的活動要遵循自然規(guī)律、不要超越自然生態(tài)系統(tǒng)自動調節(jié)的閾值范圍，與自然為伴，共同發(fā)展。 馬克思關于人、自然、社會之間的矛盾的最終解答。馬克思在資本論提到，“從一個較高級的社會經濟形態(tài)的角度來看他們只是土地的占有者，土地的利用者，并且他們必須像好家長那樣，把土地改良后傳給后代。強調土地的使用者要善待土地，以便子孫后代的永續(xù)利用，生態(tài)文明中的可持續(xù)發(fā)展思想由此而來。馬克思同時提出，要想實現(xiàn)這種可持續(xù)發(fā)展，必須進行社會制度的變革。 馬克思認為人與自然的關系，是在一定的社會關系中進行的，因此，要解決人與自然的矛盾，首先要解決人類社會中的根本矛盾和主要矛盾。而共產主義社會會使“社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們人類本性的條件下來進行這種物質變換”。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決是歷史之迷的解答”我們現(xiàn)