桂西南地區(qū)壯族山歌與傳統(tǒng)歌圩的流變探究

1、    桂西南地區(qū)壯族山歌與傳統(tǒng)歌圩的流變探究    陸宗武【摘 要】壯族山歌與歌圩是長(zhǎng)期歷史發(fā)展中形成的，它是地方傳統(tǒng)民族文化生活的重要組成部分。壯族同胞幾乎每個(gè)月份都有自己的傳統(tǒng)節(jié)日，而歌圩就是傳統(tǒng)節(jié)日的主旋律。桂西南地區(qū)壯族傳統(tǒng)歌圩經(jīng)過(guò)歷史的積淀，這些傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為該地區(qū)人們文化母體中的基因核心。通過(guò)探究山歌與傳統(tǒng)歌圩的流變，挖掘其功能意義與價(jià)值，是推動(dòng)民族文化發(fā)展與傳承民族民間傳統(tǒng)文化需要，也是增強(qiáng)民族認(rèn)同，強(qiáng)化民族精神需要。【關(guān)鍵詞】桂西南;歌圩;山歌;流變：j642.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：a       &

2、#160;      ：1007-0125（2019）27-0007-04壯族是古代越人的后裔，在秦漢時(shí)期，“駱越”“西甌”等越人支系就在嶺南地區(qū)繁衍生息，他們就是現(xiàn)代壯族的先民。壯族多數(shù)與各民族雜居，風(fēng)俗習(xí)慣和土語(yǔ)方言比較復(fù)雜，所以造就了種類繁多、豐富多彩的壯族山歌。廣西壯語(yǔ)方言以右江、邕江為界，有北部方言和南部方言兩大類，邕寧、武鳴壯話是北壯的代表，龍州、大新地方土語(yǔ)是南壯的代表。桂西南地區(qū)是壯族人口密集地，壯族人口占該地區(qū)總?cè)丝?7%以上，也是南壯與北壯交匯地。所以，該地區(qū)富集了廣西各地壯族山歌曲調(diào)，成為壯族山歌種類最完整，最有代表性的區(qū)域，該地區(qū)也是促成歌

3、圩文化發(fā)展的中堅(jiān)力量。桂西南地區(qū)大型民俗文化活動(dòng)類型的歌圩很多，最具有代表性的有寧明花山駱越祭祀、田陽(yáng)敢壯山布洛陀祭祀，以及大新、天等的儂峒節(jié)等活動(dòng)。這些歌圩活動(dòng)涵蓋面廣，沿襲壯族歷代歌圩活動(dòng)真實(shí)內(nèi)涵，幾乎囊括了當(dāng)?shù)厮忻袼孜幕木C合性地方民間活動(dòng)。由于受社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的影響，以及人們審美觀的改變，壯族山歌與傳統(tǒng)歌圩也需要融入現(xiàn)代元素。一、歌圩在壯族傳統(tǒng)文化中的地位與功能（一）壯族歌圩起源與宗教桂西南地區(qū)，尤其是左江流域，歌圩文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，古代的壯族先民部落處于聯(lián)盟與雛形國(guó)家逐漸形成的社會(huì)階段時(shí)，就已經(jīng)形成祭神集體活動(dòng)的帶有濃厚宗教色彩的歌圩。秦漢時(shí)期，壯族先民在社會(huì)活動(dòng)實(shí)踐中，就對(duì)自然界

4、的水、火、木、土等進(jìn)行神話，把某些自然物升華為與自己有親緣關(guān)系的神，并逐步形成了獨(dú)具特色的圖騰崇拜。壯族同胞在特定的時(shí)間、地點(diǎn)通過(guò)傳唱山歌的形式祭拜神靈，從而“獲得有關(guān)民族歷史、生產(chǎn)生活和倫理道德等知識(shí)”。通過(guò)千百年的發(fā)展變化，歌圩在壯族地區(qū)成為家族、社會(huì)的凝聚力和象征。山歌與歌圩相輔相成，歌圩與山歌流變的種類、來(lái)源，以及歌圩的名稱跟壯族同胞崇拜圖騰、神話、傳說(shuō)故事相關(guān)。古時(shí)候，人們對(duì)自然界理解認(rèn)知有限，認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物都有靈性，才產(chǎn)生了以萬(wàn)物靈念為核心的自然崇拜。在神話體系的基礎(chǔ)上，壯族地區(qū)由越巫師發(fā)展產(chǎn)生了以祈禱神靈禳災(zāi)祈福的“麼教”形式，麼唱是喃頌經(jīng)詩(shī)、通神祈禳，在古代，其具有祭祀、祈福、社

5、交等功能和意義，尤其是當(dāng)代“三月三”歌圩，其前身就是古時(shí)候壯族先民的“祀節(jié)”。這些節(jié)日都是以吟誦類型的山歌來(lái)慶祝，人們對(duì)各種自然物神秘的畏懼和崇敬，在麼教、巫教、師教的帶領(lǐng)下，只有以山歌的形式才能與神靈對(duì)話，可見(jiàn)壯族山歌在古代曾經(jīng)是神圣的，這也是當(dāng)代壯族同胞對(duì)山歌的人愛(ài)與崇拜所在。（二）桂西南當(dāng)代壯族歌圩的特征現(xiàn)代壯族歌圩，已經(jīng)是從過(guò)去單一的帶有祭祀性色彩的活動(dòng)，變成越來(lái)越豐富的綜合性的民族文化活動(dòng)。特別是南寧國(guó)際民歌藝術(shù)節(jié)，被譽(yù)為壯族盛大的“官方歌圩”活動(dòng)，該活動(dòng)已經(jīng)成功舉辦了20屆，南寧國(guó)際民歌藝術(shù)的前身就是當(dāng)?shù)氐摹案枸住?，民歌藝術(shù)節(jié)就是把過(guò)去傳統(tǒng)的民間組織歌圩活動(dòng)，轉(zhuǎn)化為政府、企業(yè)團(tuán)體主

6、導(dǎo)的國(guó)際化綜合性活動(dòng)。歌圩文化不僅是壯族的傳統(tǒng)歌節(jié)，也是廣西漢族、瑤族、侗族、苗族等各民族共同的傳統(tǒng)節(jié)日。從2012年開始，國(guó)家民委把三月三傳統(tǒng)歌圩列為廣西的法定節(jié)假日。新中國(guó)成立后，制定了各種民族政策，有利于民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化發(fā)展，特別是改革開放后，政府、社會(huì)團(tuán)體高度重視民族民間傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，對(duì)民間組織的傳統(tǒng)歌圩進(jìn)行正面引導(dǎo)，歌圩文化得到挖掘與保護(hù)?！爱?dāng)代壯族歌圩，已經(jīng)是從古代單一的祭祀，演變成豐富多彩的傳統(tǒng)民族文化。”“文化是一個(gè)國(guó)家，一個(gè)民族的靈魂?！眽炎鍌鹘y(tǒng)歌圩文化中的許多山歌內(nèi)容，是構(gòu)成和傳播本民族經(jīng)典文獻(xiàn)的重要途徑。歌圩活動(dòng)成為一種綜合性的壯民族文化與各民族融合的文化基因，

7、在各種大型的歌圩活動(dòng)里，除了祭祀、山歌擂臺(tái)賽、商品交流外，民俗學(xué)術(shù)論壇、民族藝術(shù)展示、民族手工制作、食品工藝、民族體育競(jìng)技等逐漸成為歌圩的主要組成部分。自古以來(lái)，山歌尤如壯族人的精神糧食，歌圩文化早已根植于壯族同胞基因里。史記·孝武本紀(jì)記載：“越巫立越祝詞，安臺(tái)無(wú)壇，亦祠天神上帝百鬼”在壯族地區(qū)，“歌仙”在古代是巫婆或巫師，實(shí)際也是與神對(duì)話的領(lǐng)頭。明清時(shí)期的麼經(jīng)抄本，從當(dāng)代搜集到的幾十種手抄本里，都是以傳統(tǒng)山歌的韻律特征對(duì)各種道、儒、佛進(jìn)行記錄，所以說(shuō)“凡是壯族人聚居地，就常有歌圩的盛會(huì)”是真實(shí)的寫照。歌圩文化是壯族地區(qū)民族民間文化的自然載體，是壯族人民生活的組成部分，成為代表壯族傳

8、統(tǒng)文化藝術(shù)領(lǐng)域的一朵奇葩。清代李調(diào)元南粵筆記記載了越人的歌唱藝術(shù)在先秦已經(jīng)廣泛流傳。宋太平寰宇記記載了越人崇拜山洞并祭祀，從而出現(xiàn)了流傳至今的“歡夏娃”，即“娃婆歌”。壯族歌圩的功能意義，經(jīng)過(guò)千百年的流變，由過(guò)去單一的祭祀，逐步上升為壯族民族民間藝術(shù)、文學(xué)的寶庫(kù)。山歌對(duì)唱也不再是人們普遍認(rèn)為的簡(jiǎn)單的談情說(shuō)愛(ài)，而是與各類傳統(tǒng)民族民間文化的交流、傳承與發(fā)展。但是，隨著社會(huì)的進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們的審美功能與觀念的改變，山歌的娛樂(lè)性和原有的社會(huì)功能已經(jīng)淡出人們的視野。過(guò)去在固定的時(shí)間地點(diǎn)由民間自發(fā)組織的歌圩，逐漸被各種帶有商業(yè)性、旅游性的活動(dòng)取代。2006年5月，壯族歌圩被列為首批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

9、名錄以后，各地壯族歌圩舉辦地的組委會(huì)以搶救民族文化為目的，把舉辦歌圩的主題，從過(guò)去的娛樂(lè)性朝著加強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化研究的方向發(fā)展。二、桂西南地區(qū)主要傳統(tǒng)歌圩發(fā)展現(xiàn)狀壯族的歌圩名目繁多，由過(guò)去具有周期性、集體性、傳統(tǒng)性的聚會(huì)對(duì)歌和祭祀活動(dòng)，逐步轉(zhuǎn)化為商業(yè)、藝術(shù)、學(xué)術(shù)性活動(dòng)的歌圩。由于現(xiàn)代歌圩已經(jīng)是壯族目前具有社會(huì)影響力的名片，成為促進(jìn)地區(qū)社會(huì)進(jìn)步，民族團(tuán)結(jié)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的主要形式，所以，許多市、縣及鄉(xiāng)鎮(zhèn)原來(lái)民間組織的歌圩活動(dòng)逐步轉(zhuǎn)化為由政府、企業(yè)等主導(dǎo)的傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)節(jié)。歌圩的意義還是與祭祀壯族先民的宗教儀式有關(guān)，現(xiàn)階段自發(fā)形成的純屬男歡女愛(ài)的歌圩幾乎消失，具有影響力的歌圩活動(dòng)大部分與壯族祭祀儀式有關(guān)

10、。螞拐節(jié)（壯beijgoepgveq），又稱蛙節(jié)，是壯族歌圩重要活動(dòng)之一，現(xiàn)主要流行于紅水河流域以及左、右江流域，一般在正月到開春時(shí)期舉行活動(dòng)。“螞拐節(jié)實(shí)質(zhì)上是氏族部落祭祀蛙圖騰以祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的節(jié)日?！痹谧蠼饔?，以花山為代表的巖畫，古代駱越先民描繪的各種動(dòng)物和人物造型，與螞拐形狀、神態(tài)極為吻合，根據(jù)考古學(xué)界推測(cè)，螞拐是壯族神話里吉祥物的化身，在古代，祭祀螞拐活動(dòng)在左、右江流域是盛行的，壯族人與神的對(duì)話方式就是演唱山歌。螞拐節(jié)是壯族地區(qū)“那”文化的一部分，壯族人認(rèn)為，有螞拐的地方都適宜種植水稻和養(yǎng)殖魚蝦，有螞拐的地方就是魚米之鄉(xiāng)。由此可見(jiàn)，左、右江流域的壯族先民，崇拜螞拐是為了祈求風(fēng)

11、調(diào)雨順，來(lái)年獲得好收成。在過(guò)去，壯族地區(qū)每逢舊歷正月到開春時(shí)節(jié)，男女青年在長(zhǎng)老的主持下，匯集田野，葬青蛙，然后自由雙雙對(duì)歌，預(yù)祝一年風(fēng)調(diào)雨順，交流各人一年的運(yùn)勢(shì)，這種祭祀活動(dòng)就是今天歌圩的雛形。每年三月三，傳統(tǒng)駱越祭祀活動(dòng)，仍延續(xù)祭祀螞拐的道教儀式，也是屬于傳統(tǒng)歌圩活動(dòng)之一。螞拐節(jié)活動(dòng)分為找螞拐、祭螞拐、葬螞拐等幾個(gè)環(huán)節(jié)。不論是活動(dòng)中的宗教祭祀部分，還是山歌表演部分，內(nèi)容大多是祈求風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。隨著時(shí)代變遷，古代螞拐節(jié)由“拜神”逐步過(guò)渡到當(dāng)代“娛人”活動(dòng)。儂峒節(jié)（壯noengzdongh），又稱弄峒節(jié)、隆峒節(jié)、隴峒節(jié)，是崇左市大新、龍州、天等一帶壯族特有的傳統(tǒng)節(jié)日，有祈福、禳災(zāi)之意。儂峒

12、節(jié)壯語(yǔ)意為“下到田峒去”，多數(shù)在正月十一至七月二十二期間舉辦。節(jié)日里，每家每戶都準(zhǔn)備豐盛的佳肴邀約親友到家里聚餐，組織山歌對(duì)唱活動(dòng)，與崇左市的江州區(qū)歌坡節(jié)相似。在桂南地區(qū)，有的地方不認(rèn)為儂峒節(jié)是節(jié)日，而是各自族群、村屯定期舉辦的祭祀天神活動(dòng)。儂峒節(jié)主要是通過(guò)做法事祈求來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，與紅水河流域的壯族舉辦行齋道教活動(dòng)類似，與壯族其他有固定時(shí)間、時(shí)令的傳統(tǒng)節(jié)日有所不同。儂峒節(jié)的另外一層含義是通過(guò)活動(dòng)慰勞親人，調(diào)和、加深鄰里關(guān)系，維系親友情誼。儂峒節(jié)流傳歷史比較久遠(yuǎn)，其儀式性質(zhì)也隨著時(shí)代的進(jìn)步而改變。當(dāng)今其活動(dòng)的宗教信仰和神圣復(fù)雜性依然保留，民族團(tuán)結(jié)紐帶特征、民俗文化傳承特征和推動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展已占主

13、導(dǎo)地位。稻香節(jié)（壯gaeujngiemh），是廣西崇左南部一帶對(duì)歌圩的又一說(shuō)法，組織活動(dòng)和節(jié)日性質(zhì)跟儂峒節(jié)相似。舉辦活動(dòng)時(shí)間比較固定，是壯族同胞特定的一種節(jié)日，來(lái)源于“那”文化，所有對(duì)歌活動(dòng)跟田間勞動(dòng)、慶賀豐收有關(guān)。上洞節(jié)（壯hwnjgamj）與儂峒節(jié)大同小異，是當(dāng)今天等縣舉辦的霜降節(jié)的前身。主要流傳于天等、龍州及桂西部分地區(qū)，舉辦活動(dòng)的時(shí)間一般是每年三月中旬。活動(dòng)內(nèi)容有祭祀、情歌對(duì)唱、搶花炮、耕種比賽等。相傳，過(guò)去壯族青年男女每到節(jié)日就集中到巖洞前盡情歌唱，要連唱三天三夜。現(xiàn)在群眾自發(fā)組織山歌對(duì)唱的傳統(tǒng)習(xí)俗已經(jīng)很少有了，而逐步由村民擇日組織的唱祭歌、拜祖公，祈求平安的活動(dòng)所取代。田陽(yáng)敢壯山、

14、天等縣向都鎮(zhèn)郊北一里地的瑯山，都是過(guò)去上洞節(jié)的文化遺址。三、左江流域山歌種類與曲調(diào)特點(diǎn)左江流域地屬桂西南地區(qū)，山歌種類豐富，流傳廣泛，表現(xiàn)形式淳樸自然，鄉(xiāng)土氣息濃厚，是桂西南地區(qū)最具代表性的山歌種類。左江流域山歌結(jié)構(gòu)短小，歌調(diào)旋律優(yōu)美委婉，腔調(diào)細(xì)膩，韻味極為和諧，題材廣泛，深受群眾喜愛(ài)。左江流域壯族山歌的體裁多達(dá)幾十種，但以唱腔特點(diǎn)及曲調(diào)流傳于整個(gè)桂西南地區(qū)的主要有以下幾種。（一）“嬌蓮調(diào)”山歌“嬌蓮調(diào)”山歌又稱“嬌容調(diào)”“丁星調(diào)”，是根據(jù)山歌歸韻而得名。該調(diào)流行于崇左市江州區(qū)和扶綏縣等地，其中，柳橋、渠梨、東門、瀨湍比較有代表性，歌手多數(shù)使用壯話演唱，現(xiàn)代年輕人由于受漢語(yǔ)影響，已經(jīng)有少部分人

15、使用地方白話演唱。歌詞采用七言四句，押腳韻為主，腰腳韻極少使用。旋律比較平緩，抒情悠揚(yáng)，多用切分節(jié)奏和裝飾音，徵調(diào)式。嬌蓮調(diào)在崇左市江州區(qū)、左州、瀨湍等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，以二聲部形式演唱比較常見(jiàn)。但根據(jù)田野調(diào)查，在該地區(qū)能夠利用二聲部演唱、年齡在70歲以上的、沒(méi)有受過(guò)任何專業(yè)訓(xùn)練的，純屬通過(guò)祖輩傳唱學(xué)會(huì)的歌手已經(jīng)沒(méi)有了。嬌蓮調(diào)山歌由于曲調(diào)高亢，旋律優(yōu)美細(xì)膩，便于抒發(fā)感情，深得民眾喜愛(ài)，所以該曲調(diào)在壯族地區(qū)比較有名，其中電影劉三姐就有一段山歌對(duì)唱環(huán)節(jié)使用該曲調(diào)。（二）“詩(shī)蕾”和“詩(shī)三句”“詩(shī)蕾”和“詩(shī)三句”山歌流傳于大新、天等、憑祥等地?！霸?shī)蕾”幾乎覆蓋整個(gè)左江流域境內(nèi)，屬于典型的二聲部高腔山歌，被譽(yù)為壯族

16、高腔山歌的“金字塔”。當(dāng)?shù)厣礁枋盅莩淖罡咭粢话愕揭粲蚪M的小字三組的c3或d3，高聲區(qū)使用比較靠前的頭腔共鳴，有明顯的假聲成份，但仍不缺乏高亢透亮?！霸?shī)蕾”屬于敘事性山歌，體裁自由奔放，根據(jù)表達(dá)需要而選擇押韻，有時(shí)候句末押腳韻，有時(shí)又隔句押腰腳韻。旋律跳躍較大，低音區(qū)渾厚洪亮，高音區(qū)的最高音不設(shè)聲部，音區(qū)轉(zhuǎn)換自然。聲部協(xié)調(diào)，兩個(gè)聲部近似于復(fù)調(diào)性質(zhì)的旋律，聲部多數(shù)安排在中聲區(qū)，純四度、純五度居多。根據(jù)調(diào)研發(fā)現(xiàn)，大新高腔山歌與云南八寶高腔山歌在調(diào)式、調(diào)性上有很大的相似度，當(dāng)?shù)馗枋盅莩镜氐母咔簧礁?，在頭腔發(fā)聲技巧和潤(rùn)腔手法上也與云南八寶高腔山歌有很多共同點(diǎn)，甚至可以歸類為同一種高腔山歌也不為過(guò)。大

17、新“詩(shī)三句”也稱寶圩調(diào)，流行于寶圩、雷平一帶，特點(diǎn)是每一首曲調(diào)是七言三句，這跟壯族傳統(tǒng)山歌的“起承轉(zhuǎn)合”不同，首句和末句押韻，大量使用賦比興手法。旋律平緩，樂(lè)句開頭使用前依音，句末使用下滑音收聲。（三）金龍調(diào)與明江調(diào)山歌明江調(diào)與金龍調(diào)山歌流行于左江流域南端，過(guò)去演唱帶有天琴伴奏，有時(shí)候根據(jù)表達(dá)情感需要，加入腳鈴，腳鈴既是劃分節(jié)奏節(jié)拍的輔助樂(lè)器，也是增加天琴?gòu)椬嗯c人聲的協(xié)和程度。金龍調(diào)有長(zhǎng)詩(shī)和三句詩(shī)之分，長(zhǎng)詩(shī)具有敘述性，也具有劇情山歌性質(zhì)，多為你附我和的對(duì)唱形式，適合表演性或抒發(fā)感情、頌揚(yáng)社會(huì)功德等場(chǎng)景。曲調(diào)婉轉(zhuǎn)優(yōu)美，天琴?gòu)棾Ｓ迷~調(diào)作為素材改編成完整的原生曲目。明江調(diào)與金龍調(diào)在旋律發(fā)展手法上有

18、相似之處，樂(lè)句與樂(lè)句之間采用二分休止符隔開和下滑音收尾，都是羽調(diào)式。但明江調(diào)曲調(diào)節(jié)奏明快，鏗鏘有力，而金龍調(diào)相對(duì)悠揚(yáng)。兩種曲調(diào)旋律采用起承轉(zhuǎn)合手法，以三度音程上行遞進(jìn)發(fā)展手法為主，句末收尾采用后倚音，帶有設(shè)問(wèn)待答情緒的語(yǔ)調(diào)，比較風(fēng)趣幽默。由于明江調(diào)旋律高低起伏明顯，所以也比較適合男聲高亢有力、歡快的個(gè)人自問(wèn)自答演唱方式，唱詞通俗易懂，比喻性強(qiáng)，現(xiàn)明江調(diào)流傳的山歌多數(shù)是男女對(duì)唱，當(dāng)?shù)馗枋盅莩母柙~都是現(xiàn)場(chǎng)即興創(chuàng)編，是考驗(yàn)歌手現(xiàn)場(chǎng)應(yīng)變能力的最佳山歌對(duì)唱曲調(diào)之一。而金龍調(diào)旋律簡(jiǎn)潔委婉，音域窄，多采用吟唱方式演唱，適合戀愛(ài)時(shí)的對(duì)唱和惜別時(shí)的情歌。（四）七言山歌在桂西南地區(qū)，七言山歌也是傳唱較多的曲調(diào)，

19、七言山歌曲調(diào)音域較窄，旋律平穩(wěn)，節(jié)奏簡(jiǎn)潔，襯詞“達(dá)呢呀”起到連接情調(diào)發(fā)展需要的作用。該曲調(diào)主要流行于左江流域中部、東部，以及靖西、德保等地。其最大的特點(diǎn)是前段為但旋律，后段是一種具有獨(dú)特風(fēng)格的壯族二聲部旋律，屬于枝聲襯腔式二重唱;七言山歌與東部區(qū)域的“雖蕾”山歌相似，曲調(diào)詼諧幽默，以對(duì)唱為主，其類型有哭嫁、哭喪、祭文等，比喻、擬人、對(duì)比寓意深刻，左江流域東部各地的壯語(yǔ)方言比較豐富，決定了山歌演唱的各自特點(diǎn)比較突出。七言山歌在當(dāng)?shù)匾卜Q為“西”調(diào)山歌，過(guò)去多數(shù)在田間地頭勞作時(shí)演唱，或者在山嶺上放牛、砍柴時(shí)演唱，所以形成了曲調(diào)高亢、旋律優(yōu)美動(dòng)聽的特點(diǎn)。靖西、德保等地的上甲、下甲山歌，在二聲部表現(xiàn)方面

20、除了第二聲部在開始就使用和聲襯托以外，其他表現(xiàn)形式與七言山歌相似。當(dāng)?shù)馗枋侄鄶?shù)使用正音歌唱，部分地方也采用假音演唱，一般在霜降歌圩節(jié)演唱該曲調(diào)，首先是男女對(duì)唱后再以合唱收尾。合唱部分男女聲部一般相差四度，因而形成美妙的和聲。四、山歌發(fā)展的現(xiàn)狀與對(duì)策（一）自然消亡的現(xiàn)狀隨著社會(huì)的發(fā)展和人們審美需求的變化，現(xiàn)階段山歌流傳方式，已經(jīng)由口口相傳演變?yōu)橥ㄟ^(guò)網(wǎng)絡(luò)音頻、視頻進(jìn)行傳播和交流。在過(guò)去，每到傳統(tǒng)歌圩，人們便自發(fā)組織山歌對(duì)唱，或者在田間地頭農(nóng)耕勞作、山野放牧、砍柴，抒發(fā)勞動(dòng)情懷，為減輕身心的疲憊而演唱山歌，這種最淳樸、最自然的山歌演唱場(chǎng)景亦隨著時(shí)代的變遷幾乎消失。淳樸的山歌源于自然，其發(fā)展在民風(fēng)民俗

21、濃厚的山村，植根于“山野”，才有其滋潤(rùn)的土壤，但是，由于其作用性已經(jīng)成為歷史，人們的交流方式、表達(dá)情感已經(jīng)大大超越了“傳情”的范疇，山歌自然由過(guò)去的“寵兒”變成了“雞肋”。這些現(xiàn)象也跟當(dāng)代自然村落在交通、信息、村民意識(shí)逐漸被城鎮(zhèn)同化，不再需要以山歌對(duì)唱進(jìn)行傳情達(dá)意有關(guān)。山歌的生存與社會(huì)發(fā)展的規(guī)律同步，山歌過(guò)去在山村田野中回蕩，現(xiàn)在轉(zhuǎn)向網(wǎng)絡(luò)傳播，這是時(shí)代的需要，也是事物的本質(zhì)和發(fā)展趨勢(shì)。現(xiàn)代壯族地區(qū)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村屯，老一輩依然對(duì)山歌懷著深深的眷戀，逢年過(guò)節(jié)都要舉辦山歌擂臺(tái)賽，既能宣傳和落實(shí)黨的農(nóng)村政策，也能為遠(yuǎn)道而來(lái)的親友獻(xiàn)上一場(chǎng)山歌盛宴。山歌表演成為農(nóng)村盛大活動(dòng)的主要娛樂(lè)方式，在左江流域，每逢重大

22、的節(jié)日，人們白天舉辦踢毽子、丟沙包、打陀螺、搶花炮等有趣的體育競(jìng)技活動(dòng)，以及各種生產(chǎn)生活技巧比賽，晚上則以山歌對(duì)唱為主題開展各種民族民間音樂(lè)活動(dòng)。但是，山歌在人們的心里已經(jīng)發(fā)生變化，過(guò)去人人會(huì)唱山歌，每年歌圩舉辦的各種祭祀活動(dòng)，人們除了把山歌當(dāng)作與神靈對(duì)話的手段外，還要當(dāng)作人們聯(lián)絡(luò)情感、傳授農(nóng)事技藝的主要手段。由于傳承斷層，現(xiàn)在是半職業(yè)性的山歌手掌握這種技能，他們有自己的山歌協(xié)會(huì)，或者成立山歌團(tuán)，平時(shí)干農(nóng)活，農(nóng)閑時(shí)集中培訓(xùn)，有活動(dòng)需要時(shí)就有償參加，甚至與旅游公司簽約，經(jīng)常到各地參加演出。桂西南地區(qū)尤其是左江流域山歌種類極為豐富，是桂西南地區(qū)的山歌代表，現(xiàn)有的壯族高腔山歌、嘹歌、咧歌、詩(shī)蕾等，過(guò)

23、去代代相傳，人人會(huì)唱?，F(xiàn)階段，當(dāng)?shù)氐哪贻p人受影視、網(wǎng)絡(luò)媒體的影響，山歌不會(huì)成為現(xiàn)代年輕人審美的主流，更不會(huì)繼承父輩“以歌傳情”的社交方式，山歌逐漸在普通老百姓的視野中消失，這是時(shí)代變遷所致。唯一還存活的渠道是各地成立山歌協(xié)會(huì)，以及山歌q群、微信群等涌現(xiàn)出來(lái)，這些民間山歌手通過(guò)網(wǎng)絡(luò)交流，逢年過(guò)節(jié)就到各地有償展演，甚至把這些傳統(tǒng)文化當(dāng)作賺錢的手段，而這些所謂的“歌王”，許多是自封的，這些群體也沒(méi)有統(tǒng)一的管理，甚至出現(xiàn)假冒“山歌群”獲取不正當(dāng)?shù)睦?，危害社?huì)公共利益。山歌是壯族地區(qū)的民族瑰寶，如何把這些傳統(tǒng)的山歌文化一代一代傳承下去，通過(guò)部門正確引導(dǎo)健康發(fā)展下去，這是大家所關(guān)注的問(wèn)題?，F(xiàn)階段各個(gè)地方

24、政府成立業(yè)余山歌隊(duì)、民族藝術(shù)團(tuán)，以及網(wǎng)絡(luò)山歌協(xié)會(huì)等，主要還是利益驅(qū)使，打民族民間音樂(lè)幌子搞創(chuàng)收為主要目的，雖然這些團(tuán)隊(duì)活動(dòng)也為山歌延續(xù)起到了一定的推動(dòng)作用，但這些措施還不能真正為民族民間音樂(lè)文化的傳承與保護(hù)起到作用。（二）民族民間音樂(lè)文化進(jìn)校園各地方政府、文化部門越來(lái)越重視民族民間音樂(lè)文化的傳承與保護(hù)，通過(guò)學(xué)校教育教學(xué)進(jìn)行民族民間音樂(lè)的學(xué)習(xí)，桂西南地區(qū)壯族山歌走進(jìn)校園也取得了一定的成效。特別是地方高校，他們根據(jù)當(dāng)?shù)氐牡赜蛭幕瘍?yōu)勢(shì)，將地方山歌通過(guò)專業(yè)團(tuán)隊(duì)進(jìn)行學(xué)習(xí)與傳播，把過(guò)去只有口傳心授的山歌，通過(guò)專業(yè)團(tuán)隊(duì)記譜，音像制品保存、傳唱，并由高校學(xué)生傳播到全國(guó)各地，使地方山歌燃起了重生的希望。廣西地方高?，F(xiàn)在都成立了民族民間音樂(lè)團(tuán)隊(duì)，把傳統(tǒng)民族山歌與創(chuàng)編現(xiàn)代民族山歌融合起來(lái)，在高校開設(shè)壯族山歌課程，嘗試將壯