東西文化的和諧社會訴求及制度倫理(一)

1、東西文化的和諧社會訴求及制度倫理(一)內容提要 中國傳統(tǒng)集團文化形態(tài)以人性本善的 “禮”為核心派生出 “以善抑惡 ”的善主義和諧社會的制度倫理，內涵著德治精神的設定身份、分別等級、增進和諧的 “親合 ”性正義價值取向。 而西方經濟文化形態(tài)則以人性本惡的 “法”為核，心演出 “以惡抑惡 ”、“以惡增善 ”的法正義和諧社會制度倫理，它內涵著契約和法治精神的設定主體、分別物權、公平轉讓和各得其所的 “分構 ”性正義價值取向， 從歷史進程看，一個社會中集團文化和經濟文化只有平衡協(xié)調發(fā)展，使集團原則和經濟原則處于均衡狀態(tài)，把對個人利益的驅動放在尊重集團原則維持秩序的基礎之上，才會使社會和諧的秩序文化真正

2、繁榮起來，關鍵詞 東西文化和諧社會制度倫理和諧是人類交往共識中最普適的理念，社會和諧是人類的共同夢想。不同的民族、不同的時代會有不同的和諧社會夢想。然而，從社會文化哲學意義上講，和諧首先是一種秩序文化和一種制度倫理的訴求。和諧社會的首要評價標準就是公平正義的制度環(huán)境和良性運行的社會秩序。因而，制度的正義性是社會和諧的主要價值目標：和諧社會制度倫理公平正義的動機本意是：社會資源、機會和人的權利得以在和諧有序的規(guī)則中得到合理分配、有序交往、公平交易，人們能夠各就其位，各得其所，有尊嚴地生活。 只有生活在一定的合理社會秩序下，個人和集團才能有組織地發(fā)揮一定的功能，從而實現社會的和諧。因而， “穩(wěn)定性

3、 ”和“發(fā)展性 ”是社會和諧的秩序文化繁榮與否的表征。一、東西方對和諧社會訴求的制度文化特質東西方社會歷史有著迥異的文化風格和特質，對其和諧社會的文化形態(tài)可以從秩序、制度的合理性上進行考察和文化認同。從個人對社會的不同對應關系上， 制度性的和諧文化又可以分為注重。 倫理 ”、“等級 ” 的“集團文化形態(tài) ”和注重 “有效 ”、“合理 ”的“經濟文化形態(tài) ”。這兩種文化形態(tài)在一定程度上都有助于社會有秩序地運轉和個人有價值地生活，因而也是任何社會都存在的，但在不同經濟發(fā)展和文化傳統(tǒng)背景下有不同的側重。韓國學者金日坤先生認為： “集團文化可以分為兩種類型： (1)以集團主義為基礎； (2)以個人主義

4、為基礎。這種差別主要是由其思想和歷史背景所決定的。 ”由于歷史文化背景的差別，東亞儒教文化圈國家形成了以家族集團為中心的集團文化，而歐洲由于漫長的中世紀實行分權制的緣故，逐步形成了以個人主義為中心的集團文化。集團文化體現的是一種社會集團的生活能力，其理論動機來源于原始宗法動機或善的動機，主要從社會整體立場考察有效地組織個人，使整個社會或集團有秩序地運轉。它是由個人思考方式的“道德 ”和涉及個人行動方式的“秩序 ”兩大部分構成的社會秩序理論。經濟文化是一種從個人立場考察 “自由 ”和“平等 ”的自發(fā)參與理論， 其理論動機主要來源于利益動機或者說惡的動機，主要從個人獨立與自愿的立場考察社會經濟組織

5、如何能夠有效、合理地運行， “因為在個人自發(fā)參與理論中，和政治意向相比較，經濟利益的動機是更為本源性的東西 ”。所以 “效率 ”和 “合理 ”這一經濟原則和個人利益動機所形成的自發(fā)參與是經濟文化形態(tài)的社會秩序理論的核心。而“禮 ”和“法 ”正是這兩種不同文化形態(tài)下制度倫理的正義性基礎和核心價值原則。從“禮”的正義性制度倫理派生出的是 “以善抑惡 ”的崇善制度倫理的善正義，它內涵著德治精神的設定身份、分別等級、增進和諧的 “親合 ”性正義價值取向， 并使權力趨向集中歸一； 而以 “法 ”為核心的正義性制度倫理則形成了 “以惡抑惡 ”的法正義，它內涵著契約和法治精神的設定主體、 分別物權、公平轉讓

6、和各得其所的 “分構 ”性正義價值取向，權力趨向于分化。善為人們所欲求，然而，惡亦非人們所能丟棄，問題在于和諧社會制度倫理所思考的是如何利用善去抑制惡或者如何利用惡去增進善，從而體現其制度的正義性。這正是人類對和諧社會制度文明的孜孜不倦的追求。中國傳統(tǒng)文化對和諧社會的訴求是以崇善制度倫理為價值目標的。善可以從兩個層面理解：一是良知的善，即規(guī)范人心向往的內秉良知 (如良知、覺悟等 )，這也是人之為人的同構。作為良知的善，是人之存在的本原性把握、開發(fā)，是開顯人性存在的德性慧根。二是道德的善，即約制外在行為的利他、合群和互助規(guī)則 (禁忌、習俗、責任等 )，如神圣的戒律或服從與不服從將會得到什么樣的報

7、償或懲罰。作為道德的善，是人的社會性表現，即在個人與整體、個體利益與整體利益發(fā)生關系時所表現出來的一種人之為人的理性向往， 是利他、義務和責任。善的這兩面性相得益彰、互為表里，構成了制度倫理中的善正義價值取向。良知的善是人之為人所內在秉賦的向往。這種內秉的向善，一旦被覺悟就會產生人的自律性和踐履性的雙重效應：一方面，道德理性的向往得之于良知、德性慧根的具有，又反轉去開發(fā)、化育、表現和證明善本原之存在。善的良知一旦具有就會向外擴張，構成一定社會的倫理規(guī)范體系。倫理體系以善為核心，規(guī)范著人的利他、去私、合群、他愛的行為和責任、義務，建構著善待他人社會秩序的正義取向。它涉及到人際和社群關系的合理、正

8、當、公平及社會秩序的有效性和正義性。所以，倫理規(guī)范不僅是個人所不能缺失的，也是人際交往、各種組織行為與和諧社會秩序所不可或缺的。另一方面，善本身的正義性并不是現實社會秩序最有效的工具，必須通過善的原則化、具體化和制度化來判斷人倫關系中的公正、合理、正當，即善正義是在制度安排中體現出其合法性的。所謂倫理是將善的良知轉化為善的規(guī)則和原則，使其具有更強的現實性和功利性。倫理作為善的規(guī)則體系是人類意志的自覺呈現，其善正義會隨著社會的發(fā)展而不斷得到遷升、進化和復雜化。崇惡制度倫理的法正義是現實的，它以惡為制度建構的出發(fā)點，其核心是利用惡去平衡惡、抑制惡。承認人的自私自利性和個人利益矛盾沖突的合理性是這種

9、制度的出發(fā)點。這種制度倫理認為，人天性中具有趨利避害的利己傾向，人的利己動機優(yōu)先于利他動機而存在。個人對社會的關心是以社會對他的關心為前提的。從人的這種天性本能的動機出發(fā)，人的惡德性也就昭然若揭： “人對人像狼一樣 ”，“人不為己，天誅地滅 ”。問題是善為人所欲求，但惡亦非人所能遮蔽。既然自利、惡是人的天性。那就滿足這種天性，讓每個人成為他自己。這種制度文明對和諧社會訴求的高明之處在于，它利用了人性惡傾向，把人類對自我利益的追逐看成社會進步的 “普遍的動力 ”，并力圖通過社會公共選擇的合力，形成 “一種使壞人所能造成的破壞最小化的制度 ”，最終增進社群的秩序與和諧，從而增進社會整體的善。如何才

10、能利用個人的惡增進社會的善 ?首先要從法律上認可個人的獨立性和假定個人具有各種權利和資格，個人主體是世俗法律完成其秩序追求的基本和主要載體，而從法律上界定物的分配、占有則提供了主體資格顯示，這為滿足和諧社會秩序追求提供了前提。有了主體的區(qū)分，再進一步將人權與物權統(tǒng)一在法律的基礎上， 各得其所是和諧社會秩序和規(guī)則所在。總之，在設定主體、分別物權、各得其所之后，平等交易與轉讓則成為保護權利的完整性和利益增值的有效途徑。二、中國傳統(tǒng)文化崇善制度倫理的社會和諧觀中國及東亞的儒家文化圈所形成的以家族集團主義為中心建構的一套仁、義、禮、智、信制度體系就是崇善制度倫理的體現。崇善制度倫理的社會和諧是以集團主

11、義為基礎，以社會穩(wěn)定為首要目標，以忠誠與服從為倫理秩序的。其核心是個人思考方式的 “道德 ”化和行為方式的“秩序 ”化，形成社會組織與家族緊密相聯貫通式結構的中央集權政治體制。其特征是：以人性善作為制度倫理的出發(fā)點，以忠孝為原則的 “親親尊尊 ”上下等級分明的倫理秩序，以 “天人合一 ”為基礎的善正義，通過善的化育形成以 “禮”為核心 “敬德 ”、“保民 ”的政治價值觀；奉行以忠孝為準則的人際交往原則和重農抑商的經濟價值觀念，從而建構起 “仁政”、“德治 ”、“一君萬民 ”的中國封建社會和諧。這主要表現為：1、性善論是社會和諧的人倫基礎。盡管在中國哲學史上素有人性善惡之爭，但占主流的仍是性善論

12、，因為人性論不僅僅是一個倫理學的善惡問題，也是一個作為崇善制度倫理和諧社會基礎的本體論依據。從孔子的 “性相近，習相遠 ”，孟子的 “四端 ”性善說到董仲舒和韓愈的 “性三品 ”，二程的 “存天理，滅人欲 ”再到朱熹的 “天命之性與氣質之性 ”都是為解決人性本善，為以善抑惡的制度倫理尋找哲學上的理論依據和本體論歸屬。2、親親尊尊是社會和諧的倫理秩序。傳統(tǒng)儒家的和諧社會理想以 “仁學”為出發(fā)點，以 “禮制 ”為制度規(guī)范。從 “仁學 ”的親親、愛人出發(fā)，推己及人，即要由 “親親 ”擴大到 “尊尊 ”的 “仁民 ”。孔子的 “己所不欲，勿施于人 ”?！凹河⒍⑷恕＜河_而達人 ”的個人修身決非承認

13、個人的獨立人格，而是讓人自我修養(yǎng)， 在“克己服禮 ”的“大家族 ”中“盡心 ”、“知性”、“知天 ”，進而 “齊家治國 _甲天下 ”。3、集權政體是社會和諧的合法性保證。崇善制度倫理所內秉的 “天人合一 ”善正義性并不是現實社會秩序最有效的工具，必須通過原則化、具體化和制度化來規(guī)范社會人倫關系中的公正、合理、正當，即為善正義提供在具體安排中的合法性。這表現在：方面，世襲身份等級制度以及對傳統(tǒng)或祖先虔誠和尊重的濃厚保守性是維持這種政體、防止分權化傾向的重要保證。即通過設定身份等級制度把上下級關系固定下來，把世間的不平等建立在樸素的倫理情感上和對生命、祖先的感恩上。另一方面，萬民對君主的忠誠感情與

14、獻身精神又是維系集權制順利運行的必要條件，也是個人獲得升遷機會或利益分配的必要條件。人們對社會的不平等和不公正只有從倫理情感上自愿接受，否則就是不忠不孝。這樣， “親情 ”與“專制 ”就奇妙地結合起來了。4、忠孝一致的人際關系原則是社會和諧的禮教規(guī)范。儒家倫理秩序是由個體推至群體的整體主義的禮教規(guī)范，儒家從個體人格的正心、誠意、修身出發(fā)建構了個人、家族和國家密不可分的有機倫理秩序。 “忠孝一致 ”充分表現了這種倫理秩序的社會組織原理。所謂 “忠”是指對君主或國家的順服及其實際行動。 如果沒有 “忠”，就無法維持一君萬民的倫理秩序，所謂 “孝”是指保持家族倫理秩序的倫理體系， 要求任何人都必尊重

15、上下和長幼的倫理秩序。忠是對國家的順服，孝是對家族先輩的服從。忠孝一致就意味著把家族倫理推廣到國家的倫理秩序，把國家看成一個大家庭，就像尊重父母那樣去尊重君主，所以封建社會的好官吏是百姓的 “父母官 ”。儒家整個倫理系統(tǒng)就是建構在這樣一種樸素的倫理情感和生命關系之上的，這個倫理秩序的建構本來是從個人出發(fā)的，然而一旦建立起來，反過來又有抹殺個體的傾向，因為整體的生命大于個體的生命，整體生命的延續(xù)比個體生命的存活更要緊。個體生命是在這傳宗接代之中不朽并融入家、國、族類的整體之中的，個體的人雖有生有滅，但是作為族類的綿延卻生生不息。5、和平主義與教育主義傾向是傳統(tǒng)社會和諧的理性態(tài)度。 “禮之用，和為貴 ”既是調節(jié)在不同位子上的大家庭成員的感情，又是社會有機體正常運轉的機理。 天地不同和合而生萬物， 男女不同和合而生養(yǎng)生命，上下和合而國泰民安。 “和”是整個倫理系統(tǒng)的生命之源。 兒子對父親的和合是孝敬，父親對兒子的和合是慈愛，擴大到國家，則臣民對君父的和合是忠誠，君子對臣民的和合是仁愛。那么如何才能做到父慈子孝、君仁臣忠呢 ?儒家主張通過包括對統(tǒng)治階級和對民眾的教化來達到“修己治人 ”，所以特別重視詩文、 四書五經的教育， 把個人的自身修養(yǎng)納入統(tǒng)治政治理論體系。中國傳統(tǒng)文化下的崇善制度倫理對人性善的制度安排使 “親情 ”與“專制 ” 達到