參同契直指三相類

1、參同契直指三相類    參同契直指三相類 三相類原序    參同契者，敷陳梗概，不能純一，氾濫而說(shuō)，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫。潤(rùn)色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故複作此，命三相類。大易性情，各如其度。黃老用究，較而可禦。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素。誠(chéng)心所言，審而不誤。 參同契直指三相類上篇 東漢叔通淳于真人撰棲雲(yún)山悟元子劉一明解     三相者，一相大易性情，一相黃老之術(shù)，一相爐火之事。三道由一，故名三相類。類者，亦契合之義

2、。 上篇     法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬(wàn)里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。昝影妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江河之枯竭兮，水流注於海。    金丹之道，最幽最深，至神至妙，暗合乾坤，默通造化，能以有形入無(wú)形，以無(wú)象生有象。故古來(lái)仙真，上觀天符，下察地理，竊陰陽(yáng)，奪造化，保命全形，完成大道也。仙翁首以天地示法象者，蓋以大道無(wú)形，而天地有象，即有以形無(wú)，即實(shí)以示虛。而虛無(wú)之道，昭昭乎見於象矣。象者，比象，言此物象彼物也。法者，效法。法象者，效法此象也。天地之象，至大至顯，易見易知。試觀天地懸隔，

3、不知幾萬(wàn)餘裏，地下之吉兇未起，而天上之變象已垂。上天之氣運(yùn)稍錯(cuò)，而地下之悔吝即至。何以故？此感彼應(yīng)，形相隔而氣相通也。    玄溝者，天下地上中空之處。以其闊大無(wú)邊，玄渺難測(cè)，故為玄溝。河鼓星紀(jì)，皆星名。河鼓臨于星紀(jì)之位，是不循度數(shù)；日之昝影，妄有前卻，是失其正道。二者皆反其常。反常，則水旱災(zāi)生，兵疫禍患之兇咎，未有不至者。故皇王見其象，而退居悔過(guò)，以挽天心。比之人生之初，性情純一，陰陽(yáng)和合，及至二八，養(yǎng)為純陽(yáng)之體，是謂上德之人。當(dāng)此之時(shí)，茍非天縱之聖賢，而能保此一點(diǎn)真陽(yáng)之氣者，有幾人哉！一切世人，俱順行造化，陽(yáng)極生陰，陰一生而先天變?yōu)獒崽?。?yáng)漸消，陰漸

4、長(zhǎng)，恣情縱欲，棄真從假，所謂五行順行，法界火坑也。亦如星移本位，日昝妄行，兇咎立至者同也。若是至人，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，行金丹有為之道，返本還元。所謂五行顛倒，大地七寶，如皇王占象禦治，鼎新革故，變兇為吉，拔亂反治者同也。    關(guān)為門外之鐵關(guān)，鍵為門內(nèi)之木鍵。有關(guān)鍵，而盜賊害氣自遠(yuǎn)。道有關(guān)鍵，而陰魔邪怪自滅。何則關(guān)以防內(nèi)，鍵以防外？防外者，防其外來(lái)之客氣；防內(nèi)者，防其內(nèi)生之私欲。內(nèi)外嚴(yán)密，則內(nèi)念不出，外邪不入。陰漸退，陽(yáng)漸長(zhǎng)，四象可和，五行可攢。如江河眾水，朝宗於海，而不分派橫流。至聖雲(yún)：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”正關(guān)鍵之妙旨，退改之效征也。

5、60;   天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽(yáng)祖兮，出入複更始。循鬥而搖光兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。    搖光（一本搖招，搖非鬥中之星，不能定元紀(jì)，應(yīng)是搖光，今作搖光解）    上言法象取乎天地，則是金丹之道、天地之道也。天地之道，一陰一陽(yáng)之道。天為雄為陽(yáng)，地為雌為陰。陽(yáng)生於子，極於巳；陰生於午，極於亥。一日一夜，子午運(yùn)轉(zhuǎn)，是謂天地之雌雄徘徊於子午也。夏至日出於寅，入於戌，冬至日出於辰，入于申。夏至後日漸南，冬至後日漸北，終而複始，是謂寅申陰陽(yáng)祖，出入複更始也。搖光，乃北斗之標(biāo)星，又名天罡星，又名破軍星。天罡所坐者兇，所指

6、者吉。月建於子，則坐午指子，水旺而火衰；月建於午，則坐子指午，火旺而水衰。十二月皆如是坐指，一歲一周天。北斗第六星為衡星，罡星在前，衡星在後，運(yùn)四時(shí)而行造化，故日循鬥而搖光兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。    學(xué)者若能知的吾身陰陽(yáng)發(fā)生之時(shí)，出入之度，扭轉(zhuǎn)罡星，斡回斗柄，則天關(guān)在手，地軸由心，因時(shí)采藥，勤功烹煉，複我先天原本，亦不難也。但此罡星，人不易知，亦不易見，若非真師指示，誰(shuí)敢饒舌？所謂“日月常加戌，時(shí)時(shí)見破軍。破軍前一位，誓願(yuàn)不傳人”。罡星一名破軍，破軍前一位，即所指之方。所指之方，有先天真一之氣，乃生物之祖氣。古來(lái)仙真，皆采此一氣，而了命了性。所謂得其一萬(wàn)事畢者，即此一

7、氣也。丹經(jīng)子書，不肯直指罡星為何物，一氣在何處者，恐為匪人所得，有遭天遣耳。悟元子斗膽，今為祖師傳真寫神，稍露天機(jī)。若有志士見之，心知默會(huì)，此乃鬼神所示，非悟元之罪也。    夫吾之真正罡星，不是別物，即道心之真知也。真知具有先天至陽(yáng)之氣。此氣統(tǒng)陰陽(yáng)，含五行，為性命之根，道德之源，藏而為真性，發(fā)而為真情，性也情也，皆是至真之物。其分性情者，以動(dòng)靜論之耳。此氣本來(lái)原是我家之物，因落後天，假陷其真。真知有昧，聰明外用，妄念內(nèi)生，狐朋狗黨，真知變?yōu)榧僦?，生氣化為殺氣。先天之氣，不屬於我。如我家之物，走失他家，罡星坐於我，而指於他矣。今欲返還先天，須要在他家盜來(lái)。盜之之法

8、，殺機(jī)中求生機(jī)，妄情中求真情。真情吐而真知現(xiàn)，真知現(xiàn)而迴光返照。罡星指內(nèi)而不指外，生氣收內(nèi)而不散外，可以和四象，可以攢五行，可以了性命，可以完大道。但恐人無(wú)志氣，費(fèi)不得心思窮理，下不得功夫?qū)ふ妫坏糜H見罡星耳。噫！可與知者道，難與不知者言也。    升熬於甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩。遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。    既知造化權(quán)衡，須合四象五行。甑為藏水之器。甑山者，鼎也。炎火者，爐也。升熬於甑山者，水在上也。炎火張?jiān)O(shè)下者，火在下也。水在上，

9、火在下，以真一之精，養(yǎng)虛靈之神，水火相濟(jì)也。白虎在西為金，為真情；青龍?jiān)跂|為木，為真性。蒼液，即木性之精，金情剛，木性柔，金本克木，木本畏金。白虎導(dǎo)唱前者，金情戀木慈仁，推情而合性也。蒼液和於後者，木性愛(ài)金順義，以性而求情也。驅(qū)虎就龍，以龍就虎，性情相投，金木相並。朱雀者，火之象。四象之中，惟火最靈，其性好飛，稍有觸犯，翱翔騰空，炫耀五彩，水火金木，皆受其傷。修丹者，須先將此一物，降伏馴順，方能濟(jì)事。遭遇羅網(wǎng)，施壓之不得舉者，盡煉己之功，懲忿室欲，不使火之妄動(dòng)也。嗷嗷聲甚悲，嬰兒之慕母者，火不妄動(dòng)，燥性消化，火歸於源，神依於性矣。顛倒就湯鑊，摧折傷毛羽者，煉己煉到無(wú)己時(shí)，邪火下降，真水上升，水

10、火薰蒸，氣質(zhì)俱化，四象和合，從此可以煉大藥矣。    漏刻未過(guò)半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無(wú)常主。潏潏鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯(cuò)距。形似仲冬冰兮，瓓玕吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽(yáng)得其配兮，淡泊而相守。青龍?zhí)幏苛?，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽(yáng)離南午。三者具來(lái)朝兮，家屬為親侶。    上節(jié)言攢簇藥物之功，此節(jié)明結(jié)丹火候之用。當(dāng)四象和合，五行攢簇，是已藥物入於乾鼎，急用坤爐中一點(diǎn)真火煆煉之。片刻之間，五行混化，先天之氣，自虛無(wú)中生出。故曰漏刻未過(guò)半兮，魚鱗狎鬣起。魚為水中之陽(yáng)

11、物，喻先天陽(yáng)氣發(fā)現(xiàn)。鱗狎鬣起，先天陽(yáng)氣，得真火薰蒸，騰躍變化之象。五色炫耀者，五行一氣也。變化無(wú)常者，潛躍不定也。潏潏鼎沸馳，暴湧不休止者，藥氣方化而弱嫩也。接連重疊累，犬牙相錯(cuò)距者，藥氣由嫩而漸凝也。形似仲冬冰，瓓玕吐鐘乳者，由散而聚，凝結(jié)堅(jiān)固也。崔嵬而雜廁，交積相支柱者，由雜而純，藥氣返陽(yáng)也。陰陽(yáng)得其類，淡泊而相守者，陰陽(yáng)相當(dāng)，渾然一氣。藥即是火，火即是藥，自有天然真火，爐中赫赫長(zhǎng)紅，無(wú)容調(diào)和之力，須當(dāng)?shù)聪嗍?，防危慮險(xiǎn)，沐浴溫養(yǎng)，以行無(wú)為之功矣。青龍?zhí)幏苛喝A震東卯者，青龍，木之象；房者，水之星；六者，水之?dāng)?shù)。木居水地，木得水而有養(yǎng)，春旺行陽(yáng)氣也。白虎在昴七，秋芒兌西酉者，白虎，金之象

12、，昴者，火之星；七者，火之?dāng)?shù)。金居火位，金得火而生明，秋旺運(yùn)陰氣也。朱雀在張二，正陽(yáng)離南午者，朱雀，火之象；張者，火之星；二者，火之生數(shù)?；鹁诱衔纾诮鹉局g，陽(yáng)極陰生之處。象夏至交接陰陽(yáng)，煉度刑德者也。金木火三者來(lái)朝，丹鼎結(jié)為親侶。水生木，木生火，火生金，金生水。雖三者，而具四象之氣。四象具於鼎中，自烹自煎，聖胎無(wú)質(zhì)生質(zhì)，無(wú)形生形，自然變化矣。此內(nèi)藥天然真火之法象，與前之白虎、蒼液、朱雀不同。前言其外，此言其內(nèi)。外者後天中返先天，出於人力；內(nèi)者已返回之先天，出於天然。此內(nèi)外火候之別，學(xué)者須于此處著眼。    本之但二物兮，末而為三五。三五並與一兮，都集歸一所。

13、治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而後黃兮，赤黑達(dá)表裏。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興雲(yún)而為雨；泥竭遂成塵兮，火滅化為土；如蘗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，曲蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語(yǔ)。傳於億後世兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬(wàn)遍將可覩。神明或告人兮，心靈乍自吾。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無(wú)適莫兮，常傳於賢者。    並與一（一本為一；一本危一）；或告人（一本忽告人）    此節(jié)總結(jié)全篇大意。夫金丹之道，乃

14、陰陽(yáng)五行之道。始而和合陰陽(yáng)以成還丹，末而三五歸一，以成聖胎。故曰本之但二物兮，末而為三五。三五和諧，渾然一氣，大道成矣。然修丹之道，采藥有時(shí)，烹煉有法，火候有數(shù)，功夫不到，未許完成。故先黑中取白以為丹母，次則以白造黃，以結(jié)聖胎。赤者為火，黑者為水。表裏者，內(nèi)外二藥也。金丹之道，藥雖有內(nèi)外之別，而水火烹煉之功，不到十月胎完之後，不得休歇，始而練己，既而煉藥，終而溫養(yǎng)，始終內(nèi)外，全賴水火收功。故日赤黑達(dá)表裏，所謂功夫不到不方圓也。名曰第一鼎者，只此一乘法，餘二皆非真也。食如大黍米者，丹成九轉(zhuǎn)，號(hào)曰黍米之珠，人得食之。壽與天齊，長(zhǎng)生不老。此珠從虛空中結(jié)就，離種種法，乃陰陽(yáng)自然交感之氣而成，非爐火采戰(zhàn)

15、等等邪偽之術(shù)，強(qiáng)扭強(qiáng)捏，無(wú)益有損者同也。且如山澤通氣而為雨，泥水竭幹而成塵，火滅為土，蘗染為黃，以藍(lán)成綠，以皮煮膠，以曲為酒，皆自為之為。此何以故？蓋其類相同，易於施功。若兩不相涉，欲以耕石種稻、緣木求魚，雖巧何用？太抵人生非凡父凡母之精血，而幻身不成，非靈父聖母之陰陽(yáng)，而法身難就。法身幻身，皆賴陰陽(yáng)而成就，是不過(guò)順逆不同，聖凡有別耳。一切常人，只知順行陰陽(yáng)，至於逆用之道，萬(wàn)中無(wú)一知者。參同之道，神矣，妙矣！其神妙者，在乎用陰陽(yáng)之術(shù)以立言。其理切，其道大，乃腳踏實(shí)地之功夫，非懸虛不實(shí)之邪說(shuō)，真萬(wàn)世修道之階梯，性命之津梁。其說(shuō)詳明，煥若星之經(jīng)漢；其理撮要，昺如水之朝宗。學(xué)者若能熟思諦審，探端素緒

16、，久則神明默告，心靈乍悟，必得其門戶，而鑽入理窟矣。天道無(wú)私，常傳賢者，蓋道為天地所貴，非大忠大孝者不傳，非大德大行者不授。果是賢者，有何不傳不授哉？噫！君子得之固窮，小人得之輕命。 參同契直指三相類下篇 東漢叔通淳于真人撰棲雲(yún)山悟元子劉一明解 下篇（一名鼎器歌）     圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇。    此名鼎器歌。雖名鼎器，而藥物火候，無(wú)不在內(nèi)。圓者，不偏不倚，活活潑潑，允執(zhí)厥中之謂。三，為木之生數(shù)；五，為土之生數(shù)；一，為水之生數(shù)。一三五皆陽(yáng)數(shù)，故謂圓?？谙蠓?，方者，變化裁制，隨時(shí)運(yùn)用之謂。四，為金之生數(shù)；八，為木之成數(shù)；兩

17、，為火之生數(shù)。二四八皆陰數(shù)，故謂口?？跒楹粑鋈胫溃缓魹殛?yáng)為伸，主生，象八木。一吸為陰為屈，主收，象四金。唇者，上下兩片，主動(dòng)。唇動(dòng)而氣噓，象二生火。一三五陽(yáng)數(shù)，屬於天。天象圓，為乾鼎。二四八陰數(shù)，屬於地。地形方，為坤爐。圓主闔，方主辟，以圓為體，以方為用，以金木水火土攢簇一氣為準(zhǔn)則，此鼎器之所以成也。    長(zhǎng)尺二，厚薄均。    尺二者，十二寸也。在一歲為十二月，在一月為十二侯，在一日為十二時(shí)。厚者，多也；薄者，寡也；均者，相停也。以年月日時(shí)六陰六陽(yáng)進(jìn)退之節(jié)，為陽(yáng)火陰符調(diào)停之度數(shù)也。    腹齊三

18、，坐垂溫。    腹者，鼎腹，貯藥之器。三者，精氣神三品大藥。腹齊三者，鼎內(nèi)精氣神三藥齊備，即易所謂鼎有實(shí)也。坐者，不動(dòng)不搖之謂；垂者，沉潛充滿之謂；溫者，沖和之謂。坐垂溫者，精氣神凝聚一處，常沉潛沖和，而一意不散，道德經(jīng)所謂道沖而用之也。    陰在上，陽(yáng)下奔。    陰者，水也，象坤器中有水。陽(yáng)者，火也，象乾鼎中有火。水在上，火在下，水火烹煎；火不燥，水不寒，水火相濟(jì)。精養(yǎng)神而神固精也。    首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調(diào)勻。  

19、60; 修丹之功，首用武火以煉己，尾用武火以溫養(yǎng)。蓋煉已不熟，還丹不結(jié)，溫養(yǎng)不足，聖胎不成。至於中間凝結(jié)聖胎，只用片刻文火之功，立得造化到手，故曰首尾武，中間文。然首尾武火，亦有分別。丹道以煉己為始，以溫養(yǎng)為終。人心放蕩已久，積習(xí)已深，為修行之大害，最難降伏。若煉己不到萬(wàn)有皆空之時(shí)，未許還丹。此武火之功居多。及其結(jié)丹以後，防危慮險(xiǎn)，沐浴溫養(yǎng)，少有懈怠，聖胎成而複敗，故亦用武火之功。雖用武火，十月胎完，即便休歇，較煉己之功少。比如一百日，用七十日武火煉己，三十日武火溫養(yǎng)，其餘二百六十日，亦如此調(diào)勻火候，不使毫髮有差耳。此仙翁以日行三百六十日一周之期，比丹道始終火候之功用。非以三百六十日，定火候之

20、日數(shù)，學(xué)者細(xì)辨。    陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。    陰火者，汞性之火；陽(yáng)火者，鉛情之火。兩者，火之生數(shù)，屬陰；七者，火之成數(shù)，屬陽(yáng)。當(dāng)外藥和合丹頭之際，用本性中一點(diǎn)虛靈之火，鍛煉鉛情，黑中生白，虛實(shí)生光，故曰陰火白。當(dāng)內(nèi)藥和合丹頭之際，用真情中一點(diǎn)天然真火，烹煎先天真一之氣，無(wú)質(zhì)生質(zhì)，漸能變白為黃，故曰黃芽鉛。白者，猶有陰質(zhì)，黃者，陰盡而陽(yáng)純矣。龍虎經(jīng)曰：“潔白見寶，可造黃輿”者，即此白黃之義。內(nèi)外二火，一生一成，始而陰火生藥，既而陽(yáng)火成藥。陰陽(yáng)二火相聚，由生而熟，真人氣足神全，待時(shí)飛升，故曰輔翼人。輔翼者，扶助而行也；人

21、者，即聖胎之真人，言用陰陽(yáng)二火，成全聖胎也。    贍理腦，定升玄。子處中，得安存。來(lái)去遊，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。善愛(ài)敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。路途遠(yuǎn)，複幽玄。若達(dá)此，會(huì)乾坤。刀圭霑，淨(jìng)魄魂。得長(zhǎng)生，居仙村。    修真之道，窮理盡性，以至於命之道。若不修命，焉能養(yǎng)性？夫命者，色身上事。性者，法身上事。命之不了，色身難離。性之不了，法身難脫。仙經(jīng)雲(yún)：“只修命，不修性，此是修行第一病。只修祖性不修丹，萬(wàn)劫陰?kù)`難入聖。性命雙修，方為了當(dāng)?！鄙涎詢善呔?，輔翼人。已是聖胎凝結(jié)，命基堅(jiān)固，從此可以修性以脫法身矣。此一段言修性之事。修性者，即面壁出神之功。面壁之說(shuō)，非是靜坐，面對(duì)石壁土壁，乃是對(duì)景忘情，有無(wú)不立，萬(wàn)物皆空。如面於壁而一無(wú)所見之義。旁門以靜坐面壁，謂之面壁，豈知面壁之理乎？試申修性面壁之理。贍理腦者，贍養(yǎng)也，理即性也。腦在一身之最上處，頭之後，系耳目視聽不及之處。此言養(yǎng)性。必至於聲色俱化，空無(wú)所空，至靜之境，方為極功。蓋修道不到極靜之境，不但陽(yáng)神不得出，即陰神也不得出。果養(yǎng)性至於極靜，則性命皆了，形神俱妙，時(shí)至脫化，定升玄都。即佛祖所雲(yún)?！拔釣槿瓯Ｈ未耸隆！睕Q定成就之意。然未到脫化之時(shí)，不可急迫，須當(dāng)溫養(yǎng)。故曰子處中，得安存。子，即聖胎法