解讀當前圖奧梅拉的科學實在論思想

1、解讀當前圖奧梅拉的科學實在論思想摘要：本文從對反實在論哲學和給予神話的批判、科學實在論思想闡釋、因果內在實在論建立三個方面，評介了圖奧梅拉的科學哲學思想。作者指出，在當代勃興的科學實在論中，圖奧梅拉的學說是富有獨創(chuàng)性和啟發(fā)性的，該學說充分體現了科學是現存的萬物(在本體論的范圍內)尺度的思想。其哲學基礎在于認為，理性原則上能夠把握世界，科學方法是理性的最佳說明，從而堵死了不可知論和神秘主義的通道。關鍵詞：圖奧梅拉科學實在論思想前言科學實在論的勃興及其與反實在論的激烈交鋒，是當代科學哲學中的令人矚目的現象。在這個領域，異軍突起，新論迭出，呈現出“芳林新葉催陳葉，流水前波讓后波”之勢。芬蘭赫爾辛基大

2、學哲學系的科學哲學家賴莫圖奧梅拉即是芳林中的一片新葉和流水中的一朵波浪。他在其代表作科學、行為和實在這都富有探索性和啟發(fā)性的專著中，對唯心論、經驗論、建構論等反實在論哲學以及給予神話以有說服力的批判，捍衛(wèi)了科學自己的哲學即科學實在論，并提出了他的獨樹一幟的因果內在實在論。本文擬依據他的代表作，對他的科學哲學思想作一扼要的評介。一、對有關反實在論哲學和給予神話的批判作為一位科學實在論者，圖奧梅拉把批判的矛頭自然指向實在論的對立面。他不滿意那種后康德的超驗哲學唯心論。康德之后的唯心論哲學家把康德的超驗自我（transcendentalself）視為自我的先驗決定的基礎和根據，以致沒有這種統(tǒng)一的實體

3、，就不可能有認知和思維。這種唯心論的代表人物有皮爾士、胡塞爾、早期維特根斯坦、羅素、卡爾納普以及幾位著名的解釋學家。圖奧梅拉指出，這種唯心論是以永遠不變的超驗原則和存在所謂的人的認識“本性”的觀點結合在一起的，明顯地打上了給予神話(themythofthegiven)的烙印，因而是站不住腳的。他進而強調，哲學不能為科學提供超驗哲學家所設想的那樣的強有力的知識基礎，因而也不能在這一強有力的意義上作為專門科學之母起作用。在圖奧梅拉看來，經驗論在其經典的形式(洛克、休謨)中包含著這樣的思想：關于事實的真實內容的知識是直接以人的感覺為基礎的，感官的限度同時也是事實世界的限度。應用到科學哲學，經驗論學說

4、典型地產生了工具論的科學觀，即科學理論只是生產觀察的(經驗的)知識的工具。圖奧梅拉一針見血地指出，經驗論及其變種工具論也包含著超驗的假定即給予神話。經驗論(在其經典形式中)預先假定，世界是通過非概念的、自我證實的狀態(tài)因果地給予我們的。經驗論也同樣把概念看作是給予的。按照經驗論的概念形成學說，所謂的經驗論的概念、普遍概念是由感知世界的客體和性質因果地引起的特定感覺中抽象出來的。這些給予神話的變種歸根結底與不可接受的超驗原則有關。圖奧梅拉也反對建構論(constructivism)。所謂建構論，即堅持認為可投射性判斷和確認度判斷深深依賴于構成現存理論的傳統(tǒng)即范式理論。它對科學實在論的反駁集中體現在

5、下述兩個觀點上：科學方法論與科學理論密切相關，相繼的理論與范式在邏輯上不可通約。圖奧梅拉對建構論的主要批評是，它缺乏自然性，結果不能說明理論術語的超理論指稱和科學的成功。由于給予神話是上述幾種反實在論哲學的立足基礎，圖奧梅拉自然地把批判的矛頭集中對準了它。給予神話的本體論變種是以下述超驗思想為基礎的：由于先驗的理由，世界具有穩(wěn)定的范疇結構，即世界最終是由某些種類的實體、這些實體的不同性質、這些實體的關系組成的。用公式可簡單表示為(MGo)：存在著本體論上給定的，范疇上現成的(ready-made)實在世界。給予神話的認識論變種超驗地假定，世界的范疇結構在某種程度上如印章在軟化的封蠟打上圖形一樣

6、，“原初地”強加于人的精神。這在某種意義上承諾，世界能夠因果地產生知識，而沒有認識主體的任何概念貢獻。這種認識狀態(tài)能夠稱之為自我證實或自我鑒定。按照這種神話，人們能夠借助于自我證實，而不需要關于世界是何種類型的任何概念，就能認為世界是某種類型的存在。用公式表示即是(MGe)：人們能夠與世界進行非概念的但卻是認知的、認識論的交流。給予神話也有語言學的變種。至少在其經驗論的形式中，它包含這樣的思想：所有事實的術語的(浯義的)意義性，建立在語言使用者和超語言的世界之間某種類型的因果相互作用的基礎上。這種相互作用的基本特征是，在語言和世界之間存在著必然的(或邏輯的、或直接證明的)關聯，這一關聯涉及到指

7、稱、意義和或真理。尤其是，在傳統(tǒng)的經驗論看來，觀察術語可以說在它們的“袖套”上就攜帶著其意義。這種觀點稱之為概念經驗論(conceptempiricism)。在它看來，經驗概念是從它們的經驗例子中通過抽象而創(chuàng)造的，這至少在觀察語言和世界之間產生了不可替代的概念的(或邏輯的)關聯。于是，所謂的語義概念(所包含的真理)被解釋為語言和世界之間的關系，這些關系被認為是必然的，從而是有特權的。有特權的語言不能被替代，或者不能翻譯為在語義學上和本體論上不同的語言，而又不改變該語言的客觀內容或不使述說難以理解。該神話可以用公式表示為(MGl)：存在著一種不可替代的、先驗有特權的語言(或概念框架)。圖奧梅拉據

8、理對(MGo)加以反駁。他說，世界的最佳描述建立在最佳說明理論(bestexplainingtheory)的基礎上，最佳說明理論講的是世界中實際存在什么，這個世界的組分是如何實際相互聯系的。而說明與理解相關聯，理解本身又與概念圖式(conceptualscheme)不可分離。因此，世界的范疇結構以及對世界的看法在某種意義上取決于所使用的描述系統(tǒng)，這種描述系統(tǒng)不能被看作是某種絕對的“自然的概念圖式”。針對(MGe)，圖奧梅拉指出，認識的內容不能借助于非認識的內容來分析，也不能還原為后者，正如不能把“應詼”還原為“是”一樣。人并非因為他觀察了一個事物才達到這樣一個事物的概念，相反地，他是因為有了這

9、個概念才能夠觀察這樣一個事物。更精確地講，對于任何項目X和任何特征F，當且僅當人們具有F的概念(概念要廣義理解，如前語言概念)，他才能注意到X是F。這就是觀察滲透理論的命題。正是由于一切認識都基于認識者已經具有的概念和其他知識，因而人不能與世界處于非概念的然而卻是認知認識論的相互作用之中。正如普特南所說的，(MGl)是以意義的巫術理論為例示的。這樣的理論假定，詞的指稱物和其他表達式在某種程度上固1234下一頁有地(邏輯地)屬于它們。它們能夠通過間接的、負荷意義的、但卻是非語言的心理事件顯示，或者能夠與關于非語言的意象行為的假定聯系在一起，這樣的行為與非語言的宇宙處于直接的關系之中。圖奧梅拉認為

10、這種語言觀無論如何是站不住腳的。他指出，與此理論對立的是意義使用理論，即語言的社會使用對意義和指稱具有決定性的意義。語言使用理論也往往強調語言的約定性質和偶然性質，從而它能夠通過假定語義學的語言-世界關系是偶然的，以普遍的、自然的方式否定給予神話的語言學變種(MGl)。二、科學實在論：科學自己的哲學圖奧梅拉通過批判反實在論觀點和闡釋科學實在論思想，力圖表明科學實在論是科學自己的哲學，是比任何其他哲學觀點都更為認真地對待科學、更為恰當地貼近科學的哲學學說。在圖奧梅拉看來，科學實在論一般而言是這樣一種學說：它宣稱科學方法是什么存在和什么不存在的標準?；蛘撸捎诳茖W方法被實在論者典型地假定最終產生真

11、的理論，因此科學的目的典型地在于或至少應該在于找出世界像什么，即找出關于世界(它的可觀察的和不可觀察的部分和方面)的為真的理論；而且，實在論者典型地相信，這樣的理論原則上是能夠找到的（也許不需要宣稱能夠得到并非唯一的關于世界的真的描述）。真理在這里包含至少部分地包含指明世界像什么，這典型地假定某種類型的真理符合觀(correspondenceideaoftruth)。圖奧梅拉的觀點與著名的反實在論者范弗拉森關于科學實在論的下述定義大體上是一致的：“科學以其理論給我們一種字面上為真的關于世界像什么樣子的描述，接受一個科學理論包含著它為真的信念?！标P于科學實在論的般哲學特征，圖奧梅拉指出，科學實在

12、論是認真看待科學的，它的最基本的論證前提在于：科學方法是達到世界知識的最好方法。另一個有爭議的前提是宣稱，當考慮并應用科學方法時，便自由地假定了不可觀察的說明實體，以便產生真的或似真的世界描述。換言之，實在論認為科學方法預設了實在論。因此，科學實在論的基本主張就是，科學方法(在其最豐富的意義上)至少原則上能夠導致最佳說明的世界理論(其他東西均不能)。由于理想的、最佳說明的理論被經驗實在論者設想等同于真的理論，因此科學方法能夠導致真的理論（其他東西均不能）。另外尚需注意，科學實在論容許超越于感覺經驗的事物和性質的存在，科學理論典型地包含著表達這些在日常的不可觀察意義上的事物和性質的術語，借助于這

13、些術語，科學理論可以設法有意義地談論(盡管也許是以理想化的方式)它們關切的題目。真實存在的東西原則上可以通過科學稱心如意地發(fā)現，即最佳說明，真的或似真的理論以及規(guī)則的描述都以它們?yōu)榛A，以科學方法的使用為基礎。科學尺度(scientialmensura)或科學方法是本體論意義上的什么存在和什么不存在的最后仲裁者(這并不意味著科學主義)。在這里，圖奧梅拉像實在論者波義德(R.N.Boyd)一樣，抓住了科學實在論的兩個核心命題指稱和似真。波義德就曾這樣簡明地定義科學實在論：“成熟科學中的術語典型地有所指稱，成熱科學中所接受的理論典型地近似為真。”史密斯把這樣兩個問題分別稱為指稱問題(problem

14、ofreference)和述謂問題(problemofpredication)，而實在論者堅持的真理符合觀則是指稱問題和述謂問題的不可分割的形式，甚或是它們的必然的結果。圖奧梅拉認為，建立在基礎經驗論(foundationalempiricism)之上的形而上學實在論(metaphysicalrealism)和工具論是內在科學實在論或認識論科學實在論(internalorepistemicscientificrealism)的首要對手。形而上學實在論可以用一句話概括：假定世界、語言和我們的知識在于超驗地給予的感覺。講詳細一點就是，形面上學實在論認為：世界是“預成的”，它是由固定的一組對象組成，

15、且獨立于人的精神。存在著一個且僅有一個為真的、完美的世界描述。真理是徹底的、非認識的概念，即語言表達和世界符合。(也可以把這稱為外在論的透視。)而內在實在論(或內在論的透視)否認上述的三個主張。這種觀點的特征是堅持認為：“世界由什么組成”的問題僅僅在理論或描述中才有意義。因此，世界在某種意義上是通過人的概念圖式“人造的”或“加工的”。典型的內在實在論變種也堅持：世界能夠用一些真的和完善的、但在某種程度上是競爭的方式來描述。真理是認識的(或依賴于理論的)概念。圖奧梅拉指出，語言項目的意義并非恰恰在嚴格的意義上取決于語言，而且也取決于它們的概念圖式，取決于概念圖式所預設的背景知識。簡而言之，意義不

16、可避免地與某種認識論相關。而且，真理的概念也在下述意義上是認識論的：談論真理預設了某種認識論的觀點。他還相對于給予神話分析了形而上學實在論的謬誤。首先，形而上學實在論的基本假定即存在一個預成的世界顯然等價于（MGo），也就是形而上學實在論接受了給予神話的本體論變種。形而上學實在論能夠具有較強或較弱的形式：最弱的形式僅接受（MGo），較強的形式也接受給予神話的認識論變種（MGe）或語言學變種(MGl)，而最強的形式三個都接受。在把內在實在論或更一般的實在論與工具論的比較中，圖奧梅拉說明實在論確實優(yōu)于工具論。按照工具論的觀點，科學理論僅僅是經驗陳述(或觀察陳述)系統(tǒng)化的工具或做出經驗預言的工具。標

17、準的工具論也宣稱，科學理論的理論術語或者根本未(和不能)成功地指稱，或者大多數未指稱經驗實體。這里“經驗的”廣義地講意指可觀察的。標準的(經驗的)工具論認為可觀察與不可觀察的兩分法是本體論的兩分法，并宣稱實際上根本不存在不可觀察的實體。然而，工具論的比較精致的變種則接受至少存在著某些不可觀察的實體。這種學說的一個例子是由范弗拉森的建構經驗論(constructiveempiricism)提供的，據此“科學的目的是給我們以經驗上合適的理論，接受一個理論包含僅相信它在經驗上是合適的?！睂嵲谡搫龠^工具論的理由在于以下三個方面。第一，科學家假定的像電子、黑洞、病毒、基因等不可觀察的實體，是科學研究的一

18、個無情的歷史-社會學的事實，而且使用這樣的實體的概念能夠建立成功的說明理論。即使這些理論也許不是最佳說明的理論，也許己被或將被更好的理論代替，非實在論者(工具論者或建構論者)在解釋科學取得顯著成功這一“可觀察的”事實時也不知所措。因為他必上一頁1234下一頁須遠離最自然的即實在論的科學解釋，并宣稱科學家在假設不可觀察實體時是自欺欺人。非實在論在這一點上不能成功，因為科學事實上確證了哲學實在論進化的、自然主義的世界觀。第二，實在論者典型地是自然主義者，并強調人以許多方式限制和約束自然的存在。正如文獻已充分證明的，人的感覺在某些特定的環(huán)境下是有缺陷的和不可靠的，即使它們在正常情況下作為信息收集器能

19、很好發(fā)揮作用。因此，在本體論和認識論的問題上依賴感覺似乎是相當無保證的。感覺不能成為在世界上存在什么的標準，可是這卻是經驗論者的一個基本假定。第三，在實在論看來，日常的明顯圖像(與科學圖像相對而言)對世界成功說明的理論化是不合適的。在這里，我們可以認為明顯圖像(manifestimage)的框架是某種帶有本體論承諾的東西，或認為它是與某些基本的方法論假定聯系在一起的東西。因此，明顯圖像具有不穩(wěn)定性和說明不完善性。明顯圖像的概念框架或“日?！彼季S在某種意義上是不完善的，即明顯圖像的概念資質不能斷定或確認穩(wěn)定的普遍主張即普遍概括(nomicgeneralizations)。圖奧梅拉也從給予神話的角

20、度分析了經驗論的工具論的謬誤。經驗論的（MGo）意指，世界在理想條件下是我們的感覺記錄。基礎經驗論在（MGe）上典型地假定，存在著與經驗世界“明顯地”聯系在一起的意識狀態(tài)，以致原則上不可更改地給出了世界的某種知識。在語義或語言層次上，給予神話(MGl)意謂，語言和世界之間的關系是必然的、直接的，即存在著固定的和不可改變的語義的語言-世界關系。圖奧梅拉看到，贊同實在論的一個論據是所謂的“奇跡論據”(miracleargument)。因此，明顯圖像的穩(wěn)定性和完備性預設了一種奇跡或“宇宙巧合”。假如沒有電子，某些現象在檢流計或云霧室中發(fā)生就是一個奇跡。依賴明顯圖像的工具論總是不能因果地說明現象之間的

21、相互關聯。于是，我們能夠宣稱，理論的理論術語事實上進行指涉：它們在其他事物中可以指涉這樣的共同原因。對于最佳說明的這種推斷(用不可觀察術語)在某些重要場合對科學實在論的某些流派是主要的，當然經驗論者不會接受這一點。圖奧梅拉利用廣義的“真的”(true)一詞，系統(tǒng)化了支持實在論的簡單的、邏輯上可靠的演繹論據：(p1)若(經驗)工具論不為真，則科學實在論為真。(p2)若借助明顯圖像概念化的世界(原則上)在先驗的基礎上是穩(wěn)定的，則給予神話為真。(p3)若借助明顯圖像概念化的世界在先驗的基礎上不穩(wěn)定，則工具論為假。(p4)給予神話為假。(C)因此科學實在論為真。三、圖奧梅拉的因果內在實在論在當今的科學

22、實在論舞臺上，流派雜陳，觀點各異(一般說來是大同小異)。圖奧梅拉雖然為科學實在論大加辯護，但他并不是贊同每一個科學實在論變種的(比如他對形而上學實在論就頗多批評)，他贊同的是內在實在論(正如上面論述的)，而他倡導的則是他別出心裁提出的比較精致的因果內在科學實在論(causalinternalscientificrealism)，或簡稱為因果內在實在論即CIR。圖奧梅拉把因果內在實在論定義為下述原理的合?。?A1)存在著獨立于精神的實在的項目(particulars)）(物、事件、過程等)。(A2)這些項目因果地相互作用(或至少能夠相互作用)，從而與人相互作用，作用的方式使諸如人對世界的認識和意

23、識成為可能的。(A3)世界、我們的知識和語言無論如何不是“給予的”。換句話說：(a)不存在本體論上給予的、范疇上預成的實在世界。（MGo）(b)人們不能與世界進行非概念的交流，而是進行認知認識論的交流。(（MGe）)(c)不存在概念上有特權的、亦即語義學上不可替代的語言(或概念圖式)。（(MGl)）(A4)在描述世界時，科學是什么存在和什么不存在的尺度。在這些原理中，(A1)是本體論的條件，它假定實在的項目的存在，從而在某種意義上假定獨立于人的實在世界的存在。(A2)假定人(作為自然的一部分)和自然的其余部分因果地相互作用，因果性在這里被廣義地理解為僅包含不會刺激人的實體的含義。(A3)否認給予神話，（A4）提出科學尺度。(A1)和(A4)的合取包含存在可知的“物自體”(與康德相反，盡管不在他的框架內)。(A1)(A4)并非先驗地一成不變，而是易于受到批評和修正。不管它們的普遍性如何，它們的真實性在這里也依賴于觀點和背景假設(在某種程度上不是絕對的)，這部分地說明了它們易遭批評的緣由。圖奧梅拉敏銳地注意到，原理(A1)是實在論所有主張