宋代學(xué)者邵康節(jié)名著漁樵問(wèn)答譯文

1、-. z.宋代學(xué)者邵康節(jié)名著漁樵問(wèn)答譯文漁者垂釣于伊水之邊。有一樵者路過(guò)，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上，問(wèn)魚(yú)者：“能釣到魚(yú)嗎？答：“能。問(wèn)：“魚(yú)鉤上不放魚(yú)餌能釣到嗎？答：“不能。問(wèn)：“釣到魚(yú)不是魚(yú)鉤而是魚(yú)餌，可見(jiàn)魚(yú)因吃食而受害，人因吃魚(yú)而受利，都是因吃其利一樣，而結(jié)果不一樣。請(qǐng)問(wèn)這是為什么？漁者說(shuō)：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚(yú)的利和我的利是一樣的，魚(yú)的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚(yú)受利于食，我也受利于食，魚(yú)受害于食，我也受害于食。你只知魚(yú)終日有食吃而為利，又怎知魚(yú)假設(shè)終日無(wú)食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚(yú)的害處卻輕了。

2、你只知我終日釣到魚(yú)而為利，又怎知我假設(shè)終日釣不到魚(yú)而為害呢？如此，我受到害太重了，而魚(yú)受到的害卻輕了。假設(shè)以魚(yú)為本，人吃了魚(yú)，則魚(yú)受到了傷害；假設(shè)以人為本，以魚(yú)為食，人無(wú)食吃則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚(yú)，又是多么的危險(xiǎn)？魚(yú)生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚(yú)受害于餌，人受害于財(cái)，餌與財(cái)不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說(shuō)的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化。體、用是古典哲學(xué)中的一種辨正關(guān)系，體表示事物的本質(zhì)、本性或本體，用表示事物的作用、開(kāi)展變化或結(jié)果。譯者注樵者又問(wèn)：“魚(yú)能生吃嗎？答：“煮熟之后可以吃。問(wèn)：“那必然用我的柴煮你的魚(yú)了？答：“當(dāng)然。問(wèn)：“那我知道了

3、，我的柴因你的魚(yú)而發(fā)生了變化。答：“你知道你的柴能煮我的魚(yú)，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚(yú)。用柴煮魚(yú)的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒(méi)有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。樵者：“愿意聽(tīng)你說(shuō)其中的道理。漁者：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利與害表現(xiàn)在感情上，體與用隱藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴與火的道理。就像我的魚(yú)，沒(méi)有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？樵者問(wèn)：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。那為什么易燃物還要柴引燃呢？答：“柴是火的本體，火是柴的作用?；鸨緹o(wú)體，通過(guò)柴燃燒后才有體。柴

4、本無(wú)作用，待火燒起后才為有用。因此，但凡有體的物體，都可以燃燒。問(wèn)：“水有體嗎？答：“有。問(wèn)：“水能燃燒答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以熱了。因此有熱水而無(wú)涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑?。?wèn)：“火的功能來(lái)于用，它有體嗎？答：“火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用。問(wèn)：“如何應(yīng)用呢？答：“通過(guò)意識(shí)得到的，是事物的本性；通過(guò)語(yǔ)言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)；通過(guò)眼睛觀察的，是事物的形狀；通過(guò)數(shù)量計(jì)算的，是事物的多少

5、。如何應(yīng)用，闡述萬(wàn)物的微妙，只可意會(huì)，而不能言傳。問(wèn)：“不可以言傳，你又如何知道的？答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語(yǔ)言來(lái)傳授。問(wèn)：“圣人都不能用語(yǔ)言來(lái)傳授，那六經(jīng)不是語(yǔ)言傳授的？答：“那是后人編的，圣人又說(shuō)了什么？樵者聞聽(tīng)，贊嘆說(shuō)：“天地的道理具備于人，萬(wàn)物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開(kāi)場(chǎng)，才知道事物的變化如此之大，還沒(méi)有入門(mén)，真是白活了。于是，樵者解開(kāi)柴生火煮魚(yú)。二人吃飽了后而論易。漁、樵二人游玩于伊水之上。漁者感慨說(shuō)：“世上萬(wàn)物之多，紛雜繁亂。我知道游戲于天地之間，萬(wàn)物都以無(wú)心來(lái)了解。并非像

6、你熟悉的那樣簡(jiǎn)單。問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)如何以無(wú)心來(lái)了解萬(wàn)物？答：“無(wú)心就是無(wú)意，無(wú)意就是不把我與物分開(kāi)，然后物物相通。問(wèn)：“什么是我？什么是物？答：“以萬(wàn)物為標(biāo)準(zhǔn)，則我也是物。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬(wàn)物也是我。我與物一樣，則道理簡(jiǎn)單明了。天地也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是天地；我也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是我；我與萬(wàn)物之間可以相互轉(zhuǎn)換。如此可以主宰天地，號(hào)令鬼神。更何況于人？何況于物？問(wèn)：“天依靠什么？答：“天依靠于地。問(wèn)：“地依賴(lài)于什么？答：“地依賴(lài)于天。問(wèn)：“那天地又依附于什么？答：“相互依附。天依靠于地形，地依賴(lài)于天氣。其地形有邊涯，其天氣無(wú)邊際。有與無(wú)相生，形與氣相息。天與地就存在于終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以

7、它的形體為主，作用為次。作用的表現(xiàn)稱(chēng)作神，形體的有無(wú)稱(chēng)作圣。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。平民百姓天天應(yīng)用而不明白，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失。名譽(yù)是次要的，利益才是害人的主體。名譽(yù)產(chǎn)生于不知足，利益喪失于有余。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不知足。這些都是常理。生活于世必須有物質(zhì)，故貪婪的人時(shí)時(shí)尋找利益，因此有危害產(chǎn)生。想出人頭地必須知名，故世人都爭(zhēng)強(qiáng)好勝，因此有東西喪失。竊人財(cái)物稱(chēng)之為盜。偷盜之時(shí)，唯恐東西偷的少，等到敗露后，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱(chēng)，是因?yàn)槔c害的不同。竊人物品時(shí)存在幸運(yùn)心理，偷時(shí)嫌少，逮時(shí)嫌多。名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因

8、為得到或喪失的不同，大機(jī)關(guān)事業(yè)單位，是知名的地方；集貿(mào)市場(chǎng)，是聚利的地方，能不以爭(zhēng)名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級(jí)，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭(zhēng)名，是奪利的開(kāi)場(chǎng)。禮讓?zhuān)攀侨∶母?。利益到?lái)則危害產(chǎn)生，名揚(yáng)天下則實(shí)物喪失。利益到來(lái)又名揚(yáng)天下，而且無(wú)禍患相隨，只有重德者才能到達(dá)。天依靠于地，地依賴(lài)于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！漁者說(shuō)：“天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng)，則老實(shí)之風(fēng)盛行；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行

9、。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；五霸時(shí)代，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽(tīng)到；行動(dòng)在于身體，人得以見(jiàn)到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無(wú)愧于口，不如無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不如無(wú)愧于心。無(wú)愧于身比無(wú)愧于口難；無(wú)愧于心比無(wú)愧于身難。如果內(nèi)心都無(wú)過(guò)錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無(wú)心過(guò)的人，與之交心談暢！漁者問(wèn)：“你知道觀察天地萬(wàn)物的道理嗎？樵者：“不知道。愿聽(tīng)你講。漁者說(shuō)：“所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物，再進(jìn)一步說(shuō)以理觀物。天下萬(wàn)物的存在，都

10、有它的道理、本性和命運(yùn)。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無(wú)法超過(guò)。超出此三知，也就不能稱(chēng)為圣人。鑒別萬(wàn)物而能成為明白的人，是因?yàn)槟懿浑[瞞萬(wàn)物的形狀；雖然能鑒別而不隱瞞萬(wàn)物的形狀，但不如水能化成萬(wàn)物的形狀；雖然水能化成萬(wàn)物的形狀，又不如圣人能模仿萬(wàn)物的性情。圣人之所以能模仿萬(wàn)物的性情，在于圣人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎么會(huì)在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無(wú)所不見(jiàn)；用天下人的耳為我耳，則無(wú)所不聞；

11、用天下人的口為我口，則無(wú)所不言；用天下人的心為我心，則無(wú)所不謀。如此觀天下，所見(jiàn)多么廣闊！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟！所謀多么詳密！如此所見(jiàn)至廣，所聞至遠(yuǎn)，所論至精，所謀至密，其中無(wú)一不明，豈不是至神至圣？并非我一人稱(chēng)為至神至圣，而是天下的人都稱(chēng)之為至神至圣。并非一時(shí)天下人稱(chēng)之為至神至圣，幾千萬(wàn)年以后天下人仍稱(chēng)之為至神至圣。長(zhǎng)此以往，都是如此。樵者問(wèn)漁者：“你如何釣到魚(yú)？答：“我用六種物具釣到魚(yú)。問(wèn)：“六物具備，就能釣到魚(yú)嗎？答：“六物具備而釣上魚(yú)，是人力所為。六物具備而釣不上魚(yú)，非人力所為。樵者不明白，請(qǐng)問(wèn)其中的道理。漁者說(shuō)：“六物，魚(yú)桿、魚(yú)線(xiàn)、魚(yú)漂、魚(yú)墜、魚(yú)鉤、魚(yú)餌。有一樣不具備，則釣不上

12、魚(yú)。然而有六物具備而釣不上魚(yú)的時(shí)候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚(yú)的時(shí)候，但沒(méi)有六物不具備而釣上魚(yú)的時(shí)候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚(yú)，是天意。六物不具備而釣不上魚(yú)，不是天意是人力。樵者問(wèn)：“有人祈禱鬼神而求福，?？梢郧蟮絾幔看穑骸把孕猩茞?，是人的因素；福與禍，是天的結(jié)果。天的規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來(lái)找！問(wèn)：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？問(wèn)：“什么是分？什么是命？答：“壞人遇福，不是分是命

13、，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。漁者對(duì)樵者說(shuō)：“人與人的親情，莫過(guò)于父子；人與人的疏遠(yuǎn)莫過(guò)于路人，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不慎重！路人相遇一過(guò)了之，并無(wú)相害之心，是因?yàn)闆](méi)有利與害的關(guān)系。假設(shè)有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人假設(shè)能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭(zhēng)奪之端。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會(huì)因義氣而

14、爭(zhēng)奪，否則不會(huì)有臣?xì)⒕⒆託⒏钢?。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。樵者?wèn)漁者：“我經(jīng)?？覆?，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什么？漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚(yú)之事論之，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚(yú)，與我比賽。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長(zhǎng)時(shí)間才能釣上來(lái)，有好幾次溺水的危險(xiǎn)。這不也是傷身的憂(yōu)患？釣魚(yú)與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無(wú)兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚(yú)，又何異于你貪柴呢？樵者感慨道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。樵者問(wèn)：“你是知易理的人。請(qǐng)問(wèn)易有太極，太極是何物？答：“無(wú)為之本。問(wèn)：“太極生

15、兩儀，兩儀是天地的稱(chēng)呼嗎？答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀。問(wèn)：“兩儀生四象，四象為何物？答：“四象就是陰陽(yáng)剛?cè)帷ｊ庩?yáng)可以生天，剛?cè)峥梢陨?。一切事物的根本，于此為極點(diǎn)。問(wèn)：“四象生八卦。八卦是什么？答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物開(kāi)展終始、盛衰的表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四卦生出，易學(xué)之道就具備了。樵者問(wèn)漁者：“如何見(jiàn)到天地的本性？答：“先陽(yáng)耗盡，后陽(yáng)出生。則天地開(kāi)場(chǎng)出現(xiàn)，變化到中期日月開(kāi)場(chǎng)周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化，變則通，通則久。所以易中象言

16、先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去，是順天行所故。問(wèn)：“無(wú)妄卦名，屬于災(zāi)，是什么原因？答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱(chēng)妄。順天意而行動(dòng)，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁?？農(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？所以易中象言先王以誠(chéng)對(duì)萬(wàn)物，貴于不欺騙。問(wèn)：“姤卦名，是什么？答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強(qiáng)壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽(yáng)。故稱(chēng)為姤。觀姤，天地的本性由此可見(jiàn)。圣人以德比喻，沒(méi)有不明白的。所以易中象言?shī)ナ┟谔煜拢拖褡咴谒┲?，小心慎重，就在于此。漁者接著說(shuō)：“春天是陽(yáng)氣的開(kāi)場(chǎng)，夏天是陽(yáng)氣的極限；秋天是陰氣的開(kāi)場(chǎng)

17、，冬天是陰氣的極限。陽(yáng)氣開(kāi)場(chǎng)則天氣溫暖，陽(yáng)氣極限則天氣暑熱；陰氣開(kāi)場(chǎng)則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬(wàn)物，暑熱成長(zhǎng)萬(wàn)物；涼爽收藏萬(wàn)物，寒冷肅殺萬(wàn)物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬(wàn)物也如此。樵著問(wèn)漁者：“人為萬(wàn)物之靈，是如何表現(xiàn)的？漁者答復(fù)：“人的目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味，萬(wàn)物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無(wú)作用，通過(guò)變化來(lái)表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個(gè)物體上，而是不同的物體有不同的作用。由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了。然而人也是物，圣人也是人。有一物、百物、千物、萬(wàn)物、億物、兆物。身為一物，就可以征兆萬(wàn)物，只有人。有一人、百

18、人、千人、萬(wàn)人、億人、兆人。生為一人，而能征兆他人，只有圣人。因此知道人是物的至尊；圣人是人的至尊。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。以一物知萬(wàn)物、以一人知萬(wàn)人，不是圣人是什么？人不是萬(wàn)物之靈，我不信。為什么？因?yàn)槿四芤砸恍挠^萬(wàn)心，以一身觀萬(wàn)身，以一物觀萬(wàn)物，以一世觀萬(wàn)世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識(shí)天時(shí)，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物。唉！圣人并非世世可見(jiàn)，我雖不能親眼見(jiàn)到，但我觀察其心跡，探訪(fǎng)其行蹤，研究其作用，雖經(jīng)億萬(wàn)年也能以理知道。有人告訴我說(shuō)，天地之外，還有另外的天地萬(wàn)

19、物，和此天地萬(wàn)物不一樣。而我不得而知。并非我不得而知，連圣人也不得而知。凡說(shuō)知道的，其實(shí)內(nèi)心并不知道。而說(shuō)出來(lái)的，也只是說(shuō)說(shuō)而已。既然內(nèi)心都不明白，嘴又能說(shuō)出什么？心里不知道而說(shuō)知道的，叫做妄知。嘴說(shuō)不清而又要說(shuō)的，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢？漁者對(duì)樵者說(shuō)：“仲尼孔子說(shuō)的好：殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道。如此，何止百世而已！億千萬(wàn)世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，假設(shè)想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會(huì)怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為

20、天地，不想知道天地為什么為天地則已，假設(shè)想知道天地為什么為天地，則舍棄動(dòng)靜會(huì)怎么樣？一動(dòng)一靜，天地至妙，一動(dòng)一靜之間，*至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒(méi)有轍跡。所以有人說(shuō)：仲尼什么也沒(méi)說(shuō)。又說(shuō)：天什么也沒(méi)說(shuō)！但四時(shí)運(yùn)行，百物出生。這些你知道嗎？漁者接著說(shuō)：“大事中：權(quán)力與變化誰(shuí)重要？并非圣人不能講清楚。變化過(guò)后可知天地的消長(zhǎng)，掌權(quán)之后可知天下的輕重。消長(zhǎng)是時(shí)間的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn)。時(shí)間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。圣人假設(shè)不知隨時(shí)間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？圣人假設(shè)不知隨時(shí)間損耗與收益之道，又怎知權(quán)力之所為呢？運(yùn)用消長(zhǎng)的是變化，處置輕重的是權(quán)力。因此權(quán)力與變化，是圣

21、人的修行之一。樵者問(wèn)漁者：“人死后有靈魂存在，有這種事么？答：“有。問(wèn)：“如何才能知道？答：“以人為知。問(wèn)：“什么樣的叫人？答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱(chēng)神，膽之靈稱(chēng)魄，脾之靈稱(chēng)魂，腎之靈稱(chēng)精。中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱(chēng)神，肝之靈稱(chēng)魂，脾之靈稱(chēng)意，肺之靈稱(chēng)魄，腎之靈稱(chēng)精。這里有不同的見(jiàn)解，不知原文有誤？還是有此深意？譯者注心之神表現(xiàn)在目，稱(chēng)為視；腎之精表現(xiàn)在耳，稱(chēng)為聽(tīng)；脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱(chēng)為臭；膽之魄表現(xiàn)在口，稱(chēng)為言。八者具備，才可稱(chēng)之為人。人，稟天地萬(wàn)物之秀氣而生。然而也有缺少*一方面的人，各歸其類(lèi)。如果各方面都齊全的人，則稱(chēng)為全人。全人得萬(wàn)物中的中和之氣，則稱(chēng)為全德之人。全德之人，為人

22、中之人。人中之人，則是仁人之稱(chēng)。只有全人，才能得到仁人之稱(chēng)。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱(chēng)之為陽(yáng)行，返于地，稱(chēng)之為陰返。陽(yáng)行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽(yáng)是月亮的形狀，月亮是太陽(yáng)的影子，陽(yáng)者是陰者的形狀，陰者是陽(yáng)者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說(shuō)，鬼無(wú)形而不可知，我不相信。樵者問(wèn)漁者：“小人能滅絕嗎？答：“不能。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不生，無(wú)小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陰陽(yáng)各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時(shí)。太平盛

23、世時(shí)期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時(shí)期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過(guò)空話(huà)連篇，小人常空話(huà)連篇?jiǎng)龠^(guò)實(shí)際行動(dòng)。所以盛世時(shí)期老實(shí)的人多，亂世時(shí)期奸詐的人多。老實(shí)容易成事，奸詐容易敗事，成事則國(guó)興，敗事則國(guó)亡。一個(gè)家庭也如此。興家、興國(guó)之人，與亡國(guó)、亡家之人，相差的是多么的遠(yuǎn)！答：“才為一，益與害為二、有才正、才不正之分、才正，益于身而無(wú)害，才不正，益于身而害人。問(wèn)：“才不正，又如何成為才呢？答：“人所不能做的你能做到，能不成為才嗎？圣人所以憐惜成才難，是因?yàn)槟艹商煜率露终傻娜撕苌?。假設(shè)不正派，雖然有才，也難稱(chēng)有仁義。比方吃藥治病，毒藥也有用的時(shí)候，可不能一而再再而三的用。病愈則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒(méi)有療效。能驅(qū)除重病而又不害人