如何理解實踐在馬克思主義哲學中的地位

1、 如何理解實踐在馬克思主義哲學中的地位北京大學教授生活與哲學主編孫熙國在生活哲學教材中，我們把“物質”、“意識”、“實踐”三方面的內容作為一個單元來講。如何理解教材的這一安排呢？這就需要我們充分認識實踐在馬克思主義哲學中的地位。關于實踐在馬克思主義哲學中的地位，我們可以作出如下概括：沒有實踐，就沒有辯證唯物主義；沒有實踐，就沒有歷史唯物主義；沒有實踐，就沒有科學的人學觀；沒有實踐，就沒有馬克思主義的認識論。一句話，沒有實踐就沒有馬克思主義哲學。一、馬克思主義哲學視野下的自然界承認物質世界的先在性，承認物質是本原的，意識是派生的，這是一切唯物主義的共性，決不是馬克思主義哲學所獨有的特點。但是，我

2、們應該怎樣看待我們周圍的世界世界，在這一點上馬克思的新唯物主義和他之前的一切唯物主義則有原則的區(qū)別。這一區(qū)別，馬克思在184年5春天寫的十一條關于費爾巴哈的提綱中作了明確的闡述。馬克思在提綱第一條中開宗明義地說：“以前的一切唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客觀的或是直觀的形式去理解，而不是把它們作為人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！边@就是說，同樣講物質世界，但馬克思和舊唯物主義不同，這個不同體現在兩個方面。一是，馬克思主義哲學從實踐出發(fā)理解周圍物質世界。從實踐和主體出發(fā)，將物質世界作為人類實踐所指向的進入了主體視域的世界，沒有進入主體視

3、域和實踐領域的存在只是抽象的存在，可能存在，也可能不存在，但并非真正的不存在。馬克思說：“先于人類歷史而存在的自然界，不是費爾巴哈生活其中的世界，因而對費爾巴哈來說也是無?！彼终f：“抽象地孤立地理解為與人分離的存在，對人來說也是無?！边@個“無”不是沒有，而是無意義，對人來說，沒有價值。聯系康德。以此出發(fā)，我們分析王陽明的“心外無物”的命題：南鎮(zhèn)觀花。王陽明與眾弟子游南鎮(zhèn)觀花時曾說：“未看此花，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，此花顏色在汝心中一時明白起來?！薄凹拧辈皇强諢o，而是沒有關系，即“未看此花”時，花和人心沒有關系，并非花真的不存在；待到看時，花的顏色便“一時明白起來”，由于有了人的觀

4、照參與，花就成了人的本質力量的對象化，打上了人的烙印，因此而被賦予了人的精神力量，花與人心建立起了聯系。高晨陽。二是，馬克思主義哲學從主體出發(fā)理解周圍物質世界。世界必須作為人的對象存在，作為體現主體的本質力量的存在才有意義，所以馬克思說：“世界是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學?！边@個世界打上了人的意志的烙印，是活生生的世界。中國唐宋以來特別推崇山水畫，山水畫體現的是人個體對宇宙世界的體悟?？瓷巾斏瞎聭业男⊥ぃ瑓s是自然世界中人的本質力量的展現，攀上山頂，在亭中望遠，眼界何其寬闊，覺得古往今來的宇宙世界都在心中了，這正是從主體的體認中達到于天地世界的合一，從個體

5、的有限性中把握了世界的無限性。論天心和靈明。王陽明問弟子什么是天地之心，弟子答人是天地之心。王陽明又問什么是人之心，弟子答靈明。王陽明很贊賞此回答，說：“天沒有我的靈明，誰去仰它高？地沒有我的靈明，誰去俯它深？”只有人能“仰天之高，俯地之深，辨鬼神之吉兇?！敝匀绱耍驮谟谟腥说谋举|力量的存在。王陽明又說：“今看死了的人，他的精靈游散了，他的山河大地又在何處？”這即是說，沒有了主體，客體又在哪里呢？客體都是相對于主體的對象性存在，人死了，主體死了，世界便不再作為他的對象而存在了。因此，這個命題強調的是世界是現實的世界，主體的世界。馬克思批評費爾巴哈不僅批評他的歷史觀，更主要的是批評他的自然觀

6、。馬克思和恩格斯在德意志意識形態(tài)中說：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”馬克思批評費爾巴哈把自然和歷史相割裂，反對自然和歷史的對立。人們現實的自然界，工業(yè)和社會狀況的產物?！百M爾巴哈沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地一來就存在的始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結ffl”果?！笨梢?，是否從實踐出發(fā)、從主體出發(fā)理解周圍物質世界，是辯證唯物主義同以往一切唯物主義的本質區(qū)別。二、馬克思主義哲學視野下的人類社會請老師們注意看一下關于費爾巴哈的提綱

7、第三條和第八條的內容。我們先來看一下關于費爾巴哈的提綱第三條的內容。究竟是“環(huán)境決定人”，還是“人的觀念決定環(huán)境”？這是愛爾維修1758年在論精神一書中遇到的尷尬和困惑。87年后，馬克思在關于費爾巴哈的提綱的第三條中作出了回應，認為既不能說環(huán)境決定人，也不能說人決定環(huán)境，環(huán)境的改變和人的改變都是由實踐決定的，這就超越并解決了愛爾維修這兩個判斷之間的對立和矛盾。但是，馬克思這一理論貢獻的意義決不僅僅止于此，而在于從此出發(fā)，把社會（尤其是社會環(huán)境）的變化和發(fā)展歸結為實踐；把社會生活的本質歸結為實踐；把人的改變、尤其是人的精神觀念的改變歸結為實踐，從而科學地解決了社會的本質和人的本質這一關涉歷史唯物

8、主義基本面貌的重大理論問題，確立了唯物史觀的基本內容。但是，令人遺憾的是，馬克思的這一論斷由于翻譯等方面的原因，其含義一直未能得到全面準確的揭示，與此相應，人們對人的本質理論、唯物史觀乃至整個馬克思主義哲學體系的理解也就存在著這樣或那樣的問題。因此，我們從討論馬克思關于費爾巴哈的提綱中的德文原文中這段話的含義入手，探析馬克思這一理論對解決人的本質和社會歷史理論問題的重大意義。關于費爾巴哈的提綱原本是馬克思1845年春天在布魯塞爾“匆匆寫成的供以后研究用的筆記，根本沒有打算付印。888年恩格斯在出版路德維希費爾巴哈和德國古典哲學的終結一書時，把它作為附錄首次公開發(fā)表。出現在恩格斯附錄中的原文是“

9、DasZusammenfallendesndernsderUmstandeunddermenschlichenTatigkeitkannnuralsumwalzendePraxisgefaBtundrationellverstandenwerden.”這段話的正確的譯文應該是：“環(huán)境和人的活動的改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”或者“環(huán)境的改變和人的活動的改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?！保ê隗w為筆者所加）但是，1972年版的馬克思恩格斯選集把這句話譯為“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?！?995年版馬克思恩格斯選集則把19

10、72年版中的“革命的實踐”改譯為“變革的實踐”，即“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為變革的實踐?！薄案锩膶嵺`”和“變革的實踐”，二者的含義大致相同。這里的問題是，1972年和1995年版的馬克思恩格斯選集都把這句話理解為“環(huán)境的改變”和“人的活動”的一致，只能被看作是并合理地理解為實踐。在漢語中，“人的活動”和“實踐”是同等程度的概念，因此，漢譯本“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”，就陷入了“實踐只能被看作是實踐”這樣一個毫無意義的重復和循環(huán)。這顯然不是馬克思的本意。可見，漢譯本的問題在于，把原稿中“人的活動的改變”（德文中可理解為“人

11、的改變”）譯為“人的活動”，刪掉了“改變”，這就使得原文的含義變得極其模糊了、不準確了，從而妨礙了我們對涉及唯物史觀和馬克思主義哲學體系等一系列重大理論問題的把握和理解。應當注意的是，“人的活動”（dermenschlichenTatigkeit）在這里是作為名詞的第二格形式使用的，在德文中第二格是作為定語來修飾限定前面的句子成分的。具體到這句話中，“dermenschlichenTatigkeit（人的活動）是作為nderns（“改變”）一詞的定語來使用的，它和derUmstande（環(huán)境）一起共同修飾前面的nderns（“改變”）。馬克思恩格斯選集第一、二版關于這句話翻譯的錯誤就在于，把“

12、dermenschlichenTatigkeit（人的活動）看作是DasZusammenfallen（一致）的第二格，認為它是修飾“DasZusammenfallen（一致）的，這樣一來，“DasZusammenfallendesndernsderUmstandeunddermenschlichenTatigkeit這一詞組就被誤譯成了“環(huán)境的改變與人的活動的一致，而正確的譯文應該是“環(huán)境和人的活動的改變的一致或“環(huán)境的改變和人的活動的改變的一致）。俄文版的馬克思恩格斯全集是根據恩格斯附錄中的德文原文譯出的，俄文“人的活動”（“TenoBeTecKO衍gexTeBHOCTu”）也不是作為名詞使

13、用，也是作為名詞的“第二格”，即作為定語來修飾“改變（“u3MeHeHua”）的,原文是CoBnageHueu3MeHeHuxodcTOTenbCTBuHenoBenecKOHgeTentHOCTumo冰eTpaccMaTpuBaTbcxu6bitbpauuoHantHonoHToTontKoKaKpeso幾guoHHa孔npakmuka.俄文版中的這句話的基本含義也是“環(huán)境的改變與人的活動的改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐?！币虼?，俄文版馬克思恩格斯全集對這句話的翻譯，與馬克思和恩格斯所要表達的思想是一致的。值得一提的是，馬克思1845年德文稿本的原文是“DasZusamme

14、nfallendesndernsderUmstandeunddermenschlichenTatigkeitoderSelbstver玄nderungkannnuralsrevolutionarePraxisgefaBtundrationellverstandenwerden.同恩格斯路德維希費爾巴哈和德國古典哲學的終結一書附錄中的原文相比，馬克思的原稿中還有“或自我改變”CoderSelbstveranderung，也可譯為“或人自身的改變”），這一點對于我們理解馬克思這句話的原意，意義極其重大?！白晕腋淖儭盋人自身的改變）一詞恰好和它前面的“人的活動的改變”一詞互詮，即兩者之間是一個并列互

15、釋的關系，因而在含義上有著極為密切的聯系。從廣義上說，“人的活動的改變”當然應該包含著“自我改變”（人自身的改變）的義蘊，也許基于此種原因恩格斯在路德維希費爾巴哈和德國古典哲學的終結一書附錄中發(fā)表這段話時刪掉了“或自我改變”（“oderSelbstveranderung”）一語，把這段話變成了“DasZusammenfallendesndernsderUmstandeunddermenschlichenTatigkeitkannnuralsumwalzendePraxisgefaBtundrationellverstandenwerden.”但是，細分起來，“人的活動的改變”和“自我改變”（人

16、自身的改變）這兩個詞組之間還是存在著一些差異的，前者強調的是人類作為一個群體的屬性的改變是由實踐造就的，后者強調每一個個體的屬性的改變是由實踐造就的。盡管如此，在恩格斯那里，這段話的意思還是相當明確的，即人類的改變（當然包括人自身的改變，即自我改變）和環(huán)境的改變都是在實踐這同一過程中完成的，實踐既改變了環(huán)境，也改變了人，“環(huán)境的改變與人的活動的改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”但在漢譯過程中，馬克思和恩格斯的這一重要思想被模糊、甚至是被湮沒了。尤有可言者，英文版馬克思恩格斯全集的譯文對馬克思的這一含義表達得極其清楚。原文是“Thecoincidenceofthechangin

17、gofcircumstancesandofhumanactivityorself-changecanbeconceivedandrationallyunderstoodonlyasrevolutionarypractice.”由于“人的活動”（“humanactivity”）前面有一個“of”，這表明此前省略了中心詞“thechanging，也就是說，這里所表達的意思不是“人的活動”，而是“人的活動的改變”（thechangingofhumanactivity）,這一點恰好和德文相一致，二者可互相印證。英文版的這一表述實得馬克思1845年德文原稿之真意。同時，由于英文版是按照馬克思1845年的

18、德文原稿譯出的，因此，同俄文、漢文版的馬克思恩格斯全集相比，自然就保留了馬克思原稿中的“或自我改變”（“orself-change”，“或人自身的改變”）一詞。英譯文中的thechangingofhumanactivity（人的活動的改變）和self-change（人自身的改變）之間是用or”連接的，這也透顯出了二者之間的并列、互詮關系，因此，英文版所表達的這句話的準確含義是“環(huán)境的改變和人的活動的改變或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”（黑體為筆者所加）這就和馬克思1845年德文原稿的意思完全相同了。對馬克思這一譯文的模糊認識，導致了后來人們對唯物史觀、人的本質理論的不

19、準確、乃至錯誤的理解。因此，馬克思這一理論的意義不僅僅在于解決了愛爾維修哲學中兩個判斷之間的矛盾和尷尬，而在于為唯物史觀的創(chuàng)立奠定了基石。因為唯物史觀創(chuàng)立的關鍵就在于確立人類社會的客觀性，而人類社會客觀性的確立必須立足于人類社會、從人類社會自身出發(fā)才能解決，用懸置于人類社會之外的物質的要素是無法說明人類社會的客觀性的。這已是時賢的共識。那么存在于人類社會之中的客觀的物質的要素是什么？馬克思找到了實踐，他認為“環(huán)境的改變”只能被看作是并合理地理解為實踐。值得注意的是，馬克思這里所說的環(huán)境是承接上文“關于環(huán)境和教育起改變作用的唯物主義學說”來說的即承接愛爾維修哲學中的“環(huán)境”來說的。愛爾維修哲學中

20、的環(huán)境主要是指社會環(huán)境，即人類生活其中的經濟制度、政治制度、文化教育、生活方式和交往方式等內容。因此，當馬克思說環(huán)境的改變只能被看作是并合理地理解為實踐時，表明他已經從實踐出發(fā)認識人類社會，已經找到了從費爾巴哈“所極端憎惡的抽象王國通向活生生的現實世界的道路”。馬克思把“環(huán)境的改變”歸結為實踐所昭示出的哲學義蘊就在于，把人類社會的運動、變化和發(fā)展看作是人類實踐活動的結果?，F在我們來看關于費爾巴哈的提綱第八條的內容。馬克思的上述思想在關于費爾巴哈的提綱的第八條中又得到了進一步的申明和印證，他說：“全部社會生活在本質上是實踐的?！瘪R克思的這一思想恰好和關于費爾巴哈的提綱第三條的思想相呼應，兩者共同

21、構成了唯物史觀的核心和基石。全部社會生活在本質上是實踐的，這一命題表明社會生活的一切領域都應該從實踐出發(fā)才能得以說明，實踐“是整個現存的感性世界的基礎”，無論是社會存在還是社會意識，包括看似荒誕不經的各種神秘現象，都能夠在實踐基礎上得到說明，“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！睂嵺`是人類歷史的起點，也是唯物史觀的邏輯起點。社會歷史完全是由人的實踐活動構成，一部人類社會史就是一部人類的實踐活動史，物質生產和精神生產史。人類的實踐活動的不同形式構成了社會生活的不同領域（經濟、政治、文化）和全部社會關系。實踐推動了人類社會的發(fā)展，推動了社會基本

22、矛盾的運動。正是在人類征服改造世界獲取物質生活資料的實踐活動中才有了生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動。社會基本矛盾的不斷解決、從而不斷推動人類歷史的進步和發(fā)展，也是通過實踐完成的。因此，在哲學的層面上說，實踐是推動社會發(fā)展的直接動力。這一直接動力在存在著經濟利益截然對立的階級社會中主要表現為階級斗爭，通過階級斗爭解決社會基本矛盾，推動社會的進步和發(fā)展；在根本利益一致的社會主義社會中，這一動力則主要表現為改革，通過改革實現社會主義制度的自我完善和發(fā)展?！半A級斗爭動力說”和“改革動力說”不過是“實踐動力說”在兩種不同類型社會中的具體表現形式而已。因此，實踐是打開人類社會歷史奧妙的鎖鑰

23、。1846年12月，馬克思在致安年科夫的長信中對他的上述思想又做了進一步的發(fā)揮和說明，他說：“社會不管其形式如何是什么呢？是人們交互活動的產物?！痹谌藗兊摹敖换セ顒印敝行纬闪松a力，“在人們的生產力發(fā)展的一定狀況下，就會有一定的交換commerce和消費形式。在生產、交換和消費發(fā)展的一定階段上，就會有相應的社會制度、相應的家庭、等級或階級組織。”可見，實踐內在地包含著唯物史觀的全部內容，存在于人類社會中的一切現象只有從實踐出發(fā)才能得到科學地闡釋和說明，科學的實踐觀是唯物史觀這一大廈得以建成的根本和關鍵，沒有科學的實踐觀就沒有馬克思的唯物主義歷史觀。這就是馬克思“環(huán)境的改變和人的活動的改變的一致

24、，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”和“全部社會生活在本質上是實踐的”這兩個命題所昭示給我們的重要的和基本的思想。三、馬克思主義哲學視野下的人準確、合理地理解馬克思的上述命題，還是我們正確地把握和理解人的本質的關鍵。對人的本質問題的解釋，馬克思有兩處經典的論述，一處是在1844年經濟學哲學手稿中，他說：“一個種的整體特性、種的類的特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。”。另一處是在關于費爾巴哈的提綱中，他說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！比绾卫斫膺@兩種說法及彼此間

25、的關系是正確把握馬克思主義人的本質理論的關鍵，眾多的分歧也正是因此而生。強調前者的主張勞動本質論（實踐本質論），強調后者的則主張社會關系本質論。值得一提的是一些學者看到了勞動本質（實踐本質）和社會關系本質的統(tǒng)一。但是，究竟應如何理解這種統(tǒng)一，則見仁見智。我們認為，上述兩種不同的表述是馬克思從不同層面上對人的本質所作出的科學揭示。勞動本質論著眼于人的本質的內在根據的層面，強調人之為人的根據就在于“自由的有意識的活動”；社會關系本質論則著眼于人的本質的現實性表現的層面，認為人的本質的現實性表現是“一切社會關系的總和”。套用中國哲學的話說，前者是“人之所以異于禽獸者”，后者是“人異于禽獸者”，二者共

26、同構成了人的本質的完整內容。因此，從內在根據層面將人的本質歸結為實踐與從現實性表現層面將人的本質歸結為一切社會關系的總和，兩者是在根本上是一致的，一致的基礎是實踐。人的本質就其具體表現形式而言，它是一切社會關系的總和，但是相對于實踐（勞動）來說，社會關系是人的本質的第二個層面的內容。人的本質的更深層更根本的內容則是實踐（勞動）。如上所述，實踐是全部社會生活的基礎和本質，當然也就是全部社會關系的基礎和本質，馬克思和恩格斯認為，實踐“是整個現存的感性世界的基礎”，以物質關系為基礎的全部社會關系則是實踐的表現形式，“物質關系不過是他們的物質的和個體的活動所借以實現的必然形式罷了”。不僅如此，實踐對于社會關系的根源性，還表現在它形成了人所特有的生命形式和屬性。實踐是人所特有的生命活動，人“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界”，“使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”，從而“把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來”。“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物”，才能真正地證明“人的感覺，感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的