莊子的自由課件

1、第三講 莊子哲學(xué)一 至真的莊子二 自本自根的道論體系三 逍遙與齊物 第1頁，共56頁。一 至真的莊子莊子，戰(zhàn)國時(shí)期思想家，道家學(xué)派的代表人物名周。約生于公元前369年，卒于公元前286年。宋國蒙(今河南安徽交界處)人。他在蒙這個(gè)地方作過管漆園的小官(“漆園吏”)。第2頁，共56頁。今存莊子有三十三篇。其中內(nèi)篇(七篇)傳統(tǒng)認(rèn)為是其自著，其余各篇（外15，內(nèi)11）則疑為其門人或后學(xué)所作。史記老莊申韓列傳：第3頁，共56頁。楚威王聞莊周賢，使使后幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牲乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，

2、無污我！我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。第4頁，共56頁。莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此 龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？” 二大夫余曰：“寧生而曳尾涂中?！?莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?！?第5頁，共56頁。莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形

3、變而有生，今又變而之死，是相春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨市，而我嗷嗷隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。” 第6頁，共56頁。二 自本自根的“道”莊子哲學(xué)博大精深，莊子中“道”的性質(zhì)和特征，也如此。莊子言：第7頁，共56頁?！胺虻烙星橛行?，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！保ㄇf子大宗師）第8頁，共56頁。在莊子那里，“道”的意義首先呈現(xiàn)為：道非一物，道遍在一切物中。老子仍有執(zhí)無之嫌，仍有將道視為一物之嫌。老子說：“天下萬物生于有，有生于無?！保ɡ献拥?0章）此

4、語具有無先于有、道先于天地的內(nèi)涵，并因此而有關(guān)涉宇宙論的始源意義。第9頁，共56頁。雖然莊子也認(rèn)為，“道”在天地之前，天地乃其所生；如有帝鬼，帝鬼亦由“道”而神。 “道”為一切之本根，而更無所本，更無所根，是自本自根，自古以來便存在的。但莊子卻不欲使道落入時(shí)間之流中?！盀榫谩薄盀槔稀本鸵馕吨雷鳛橐晃锏拇嬖谟幸粋€(gè)時(shí)間上的起點(diǎn)。當(dāng)莊子說“先天地生而不為久，長于上古而不為老”時(shí)，就是要取消“道”的時(shí)間在先向度。第10頁，共56頁。相對于“無”來說，此“道”有情有信，確是實(shí)在的，是有（非無）。而相對于“有”來說，“道”又無為無形，不可名狀，不可感覺，非“有”（具體物之“有”）?！暗馈痹谔珮O之上，在六

5、極之下，卻又不可說它是“高”和“深”，因?yàn)椤暗馈辈⒎俏镏诟咛?，在低處?！暗涝诳臻g上，遍在于上下四方；在時(shí)間上，亙古固存，無起點(diǎn)，無終點(diǎn)。第11頁，共56頁。 道是什么？“道”是不是一物？“道”是有或是無？“道”（或宇宙）有沒有一個(gè)時(shí)間上的開端？“道原”問題，纏繞著莊子。莊子擔(dān)心人們會誤會“有始也者”為一個(gè)現(xiàn)成的終極的開端，所以，他在齊物論中提出了那段著名的論述，并因此而被認(rèn)為是“不可知論者”。莊子說：第12頁，共56頁?！坝惺家舱撸形词加惺家舱?，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者。有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣。而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾

6、所謂之其果有謂乎，其果無謂乎?！保ㄇf子齊物論）第13頁，共56頁。在莊子中，“無”雖然可能具有原始狀態(tài)的涵義，但莊子從“有始”到“未始有始”，再到“未始夫未始有始”；從“有有”到“有無”，到“未始”“有無”，再到“未始夫未始有無”的層層推溯與追問，意在“虛無化”人們對“道原”問題的固定化、靜態(tài)化的理解，意在消解人類對于“道”的時(shí)間上起點(diǎn)的追問。由此，莊子的“無”也可視作一種“虛無化”行動。第14頁，共56頁。莊子在下面借對老子“道生一，一生二，二生三，三生萬物”這一語句的解釋，闡發(fā)了他關(guān)于“道”的思想：第15頁，共56頁?！疤斓嘏c我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且

7、得無言乎？一與言為二，二與一為三自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三。而況自有適有乎！無適焉，因是已?！保ㄇf子齊物論）第16頁，共56頁。這段話說明了莊子對于老子“道生一”一句的獨(dú)特理解，他已化宇宙生成過程中之“一”為與天地并生、與萬物為一的一體存在狀態(tài)之“一”。第17頁，共56頁。莊子通過對老子此句的創(chuàng)造性闡釋，化“道原”問題為“道言”問題，認(rèn)為對道與宇宙本源的追問與言說是“自此以往，巧歷不能得”的。所以莊子說：“六合之外，圣人存而不論”。與其言而無得，不如默而無言。莊子對于人們對道的追問，總是予以消解：第18頁，共56頁。東郭子問于莊子曰：“所謂道惡乎在？”莊子曰：“無所

8、不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻”。曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦?？”曰：“在瓦甓?！痹唬骸昂纹溆跣埃俊痹唬骸霸谑耗?。”東郭子不應(yīng)。 （莊子知北游第19頁，共56頁。東郭子之類必欲追問：“道”為何物？何狀？居處于哪里？莊子通過“每況愈下”的，在東郭子看來是不莊重的回答，層層消解了人們以道為高懸于某處之某物的觀念，最后得出“道”藏于萬物，周行于萬物，遍在于萬物的結(jié)論。第20頁，共56頁。我們可以認(rèn)為，莊子以其所說“道無所不在”以及“道無始終”的觀念，賦予道以空間上的遍在性與時(shí)間上的無始終性或無限無窮性，使老子的道原難題終可化解。第21頁，共56頁。三 逍遙與

9、齊物 （一）逍遙無待之境 1、何謂逍遙？北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。 第22頁，共56頁。蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！第23頁，共56頁。窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。 斥鴳笑之曰：“彼且奚

10、適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”此小大之辯也。 第24頁，共56頁。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。 第25頁，共56頁。故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。第26頁，共56頁。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于

11、致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。 第27頁，共56頁。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。（莊子內(nèi)篇逍遙游第一）第28頁，共56頁。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。 古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。（大宗師）第29頁，共56頁。（二）齊同萬物的主張 1齊物論的內(nèi)涵齊“物論”與“齊物”論“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。（德充符）第30頁，共56頁。南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固

12、可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問之也？今者吾喪我。”第31頁，共56頁。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也)。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。 第32頁，共56頁。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無

13、物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。齊物論 第33頁，共56頁。夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。第34頁，共56頁。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自此則知之。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？ 且吾嘗試問乎女：第35頁，共56頁。民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？第36頁，共56頁。猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者

14、孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！” 第37頁，共56頁。2、是非差別之相對既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？第38頁，共56頁。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”第39頁，共56頁。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”

15、？狙公賦芧（），曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘Ｔ唬骸叭粍t朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。（齊物論）第40頁，共56頁。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？第41頁，共56頁。吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！第42頁，共56頁。3 生死一如 今大冶鑄金，金踴躍曰：我且必為鏌铘！大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：人耳！人耳！夫造化者

16、必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。第43頁，共56頁。“予嗚呼知悅生之非惑邪？予嗚呼知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪？酈之姬艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！”（齊物論）第44頁，共56頁。昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。第45頁，共56頁?！敖俣柚蟊垡詾殡u，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘

17、之，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。”第46頁，共56頁。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”第47頁，共56頁。生也，死之徒；死也，生之始。孰知其紀(jì)？人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？（知北游）第48頁，共56頁。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與。皆物之情也?！保ù笞趲煟┕胖嫒耍恢f生，不知惡死。其出不欣，其入不距。（大宗師第49頁，共56頁。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半

18、有力者負(fù)之而走，昧者不知也。小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪！故圣人將游于物之所不得遯而皆存。（大宗師）第50頁，共56頁。物各付物，藏天下于天下。物何所遯？天下何所遯？沒有人能偷盜得去。至于人的生命，無論如何保全，總會失去。將人之生命付于大道，而不是將它藏起來。則何所遯失？第51頁，共56頁。4、心齋與坐忘仲尼曰：“齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？易之者，暤天不宜?！鳖伝卦唬骸盎刂邑?，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！被卦唬骸案覇栃凝S?！?第52頁，共56頁。仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！钡?3頁，共56頁。顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘