李贄的詩歌理論

1、李贄的詩歌理論萬歷以后，以李贄為首，掀起了文學(xué)解放思潮。李贄的文學(xué)思想體系中，詩歌理論領(lǐng)域是“自然說。在中國古代“自然最初是一個涵蓋面非常之廣的哲學(xué)概念，李贄的“自然說完全涵蓋本體論，創(chuàng)作論，風(fēng)格論，既是對中國詩歌理論史上這一理論命題的傳承，又從其歷史高度和思想高度出發(fā)，提出了自己獨(dú)到的見解，使得“自然說這一傳統(tǒng)的命題產(chǎn)生了打破，并且影響了后人的詩歌理論。一、李贄的“自然觀及其打破明中葉以后，以李贄為旗手的文學(xué)解放思潮蔚然興起?！耙宰匀粸槊朗抢钯椣騻鹘y(tǒng)宣戰(zhàn)的一部利器，他的“自然說在幾個方面都打破了傳統(tǒng)的范疇范圍，表現(xiàn)出了迥然相異的特色。1、自然觀的內(nèi)涵李贄認(rèn)為“自然的來源是“真。作為以表現(xiàn)情感

2、為主的詩歌，只有表現(xiàn)真誠自然之情感的詩才是到達(dá)了“自然之美之詩。最早從本體論角度來分析以“真為來源的自然觀的是劉勰。他強(qiáng)調(diào)感情的真實(shí)自然，反對矯揉造作、無病呻吟。然而和前人相比，李贄所謂的“真具有完全不同的含義，表現(xiàn)出了鮮明的叛逆色彩。首先他之謂“真，已非劉勰所謂之平常的真實(shí)、真誠，而是有著特定的含義，即他是以真來反禮教、反道學(xué)的。“真的對立面不僅是假，而且是“禮教。李贄發(fā)現(xiàn)束縛文藝的最大障礙正是所謂“禮義?！白匀话l(fā)于情性，那么自然止乎禮義，非情性之外復(fù)有禮義可止也?讀律膚說?，?焚書?卷三，這句話的本質(zhì)就是對“發(fā)乎情，止乎禮義的否認(rèn)。他在?四勿說?中借為“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿

3、動作注解，辨析了禮與非禮的區(qū)別：“蓋由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮；從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮；由不學(xué)、不慮、不思、不勉、不識、不知而至者謂之禮，由耳目聞見、心思測度、前言往行、仿佛比擬而至者謂之非禮。這樣來劃分禮與非禮的界限正好同儒家的思路相顛倒。儒家的禮是外加的、人為的、違逆自然的。假設(shè)肯定了發(fā)自內(nèi)心、出于自然者是禮，那就等于取消了儒家之禮。其次，李贄提倡之“真是對真情的高揚(yáng)。李贄把個體的情感本身和情感表現(xiàn)提升到詩歌的本體性高度。在?墨子注?中他明確地提出情感至上的觀念：“絪缊化物，天下亦只有一個情。這就視情為世界存在的終極本原和一切創(chuàng)造的原動力。李贄崇尚一切從真實(shí)生命里流出來

4、的真情實(shí)感，高度肯定“率性之真。他竭力強(qiáng)調(diào)情感的本真性質(zhì)和真實(shí)表現(xiàn)，提倡真情至性，反對情感失真，要求揚(yáng)棄倫理異化，實(shí)現(xiàn)人性復(fù)歸。所以他評杜詩就與歷代評者認(rèn)為其價值在于憂君愛國與關(guān)心民生疾苦不同。他認(rèn)為杜詩之美、之感人在一“真字，其憂思均發(fā)自心底，故而感人甚深。2、創(chuàng)作論的自然觀李贄認(rèn)為詩歌不但要寫“真實(shí)，而且要真實(shí)地去寫。也就是說要只要自由的抒發(fā)自己的真情實(shí)感，自然就能達(dá)意。在藝術(shù)創(chuàng)作上，中國古代詩論講究自然感興，反對理智安排，主張創(chuàng)作主體在與外在對象的直覺合一中產(chǎn)生創(chuàng)作靈感。中國古代詩論還非常強(qiáng)調(diào)適會、興會、遇合等字眼，以表達(dá)無目的而又合規(guī)律的自然境界。中國古代文論還進(jìn)一步認(rèn)識到，自然不是淺

5、雹空疏，而是藝術(shù)家在藝術(shù)修養(yǎng)和生活積累上到達(dá)圓熟的標(biāo)志，到達(dá)把自然天成與苦思精煉辯證地統(tǒng)一起來的境界。歷代詩論家多著眼于審美標(biāo)準(zhǔn)和藝術(shù)思維來對自然進(jìn)展討論，或以自然為上品，或以創(chuàng)作時無意得之為自然，或以成篇后有似等閑為自然等等。而李贄那么從自然發(fā)于情性的角度來闡述自然之道，可以說是抓住了更本質(zhì)的東西，深化了以往的自然論。首先，他認(rèn)為詩歌創(chuàng)作應(yīng)當(dāng)本于情感之自然。他一方面反對詩律形式標(biāo)準(zhǔn)悖逆情感自然的“牽合矯強(qiáng)，另一方面反對那種人為的“有意為自然。他要求創(chuàng)作必須有真情實(shí)感為內(nèi)在的驅(qū)動力，假設(shè)為文造情，作無病呻吟，那就不是真實(shí)的，也不是自然的。他在?讀史琴賦?中有一段論琴的文字，講到了情感的作用：“

6、余謂琴者，心也，琴者，吟也，所以吟其心也。人知口之吟，不知手之吟；知口之有聲，而不知手亦有聲也。他認(rèn)為音樂是心聲之傳達(dá)。這里所說的“心實(shí)際上也是指的主體情感。琴同詩一樣，是用以抒發(fā)情感的，所以說“琴者，吟也。彈琴與吟詩詠歌同樣是出干情性之自然，并無遠(yuǎn)近之別。手和口同樣可以表達(dá)情感，也無上下之異。這就說明了情感是構(gòu)成文藝所不可缺少的要素。其次，在創(chuàng)作中，他要求情感審美表現(xiàn)的自然率真和自由無礙，而技巧與法度之類都屬于末節(jié)。他反對窮工極巧、刻意雕琢。他說：“風(fēng)行水上之文，決不在于一字一句之奇。假設(shè)夫構(gòu)造之密，偶對之切，依于理道，符合法度，首尾相應(yīng)，虛實(shí)相生，種種禪病，皆所以語文，而皆不可以語于天下之

7、至文也。?雜說?，?焚書?卷三潛心于精攻細(xì)磨，講求文理文法，即使能創(chuàng)作出工巧之極的作品，卻創(chuàng)造不出偉大的作品。那末，“天下之至文是如何產(chǎn)生的呢？他的見解是：“且夫世之真能文者，比其初皆非有意于為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其喉頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏，一旦見景生情，觸目興嘆，奪別人之酒杯，澆自己之壘塊，訴心中之不平，感數(shù)奇于千載。?雜說?，?焚書?卷三文藝創(chuàng)作應(yīng)該關(guān)注情感的積聚，一旦到了不可遏制的程度，此時遇到外物的激發(fā)，驟然噴涌而出，便釋放出宏大的能量。這樣做出的文章，才是“天下之至文。第三，李贄強(qiáng)調(diào)詩歌創(chuàng)作的個性意識和個性自

8、覺。他不僅認(rèn)為人人生來平等，具有天賦本能，而且認(rèn)為人人具有與生俱來的特殊個性。李贄強(qiáng)調(diào)在創(chuàng)作上應(yīng)“順其性情,“由乎自然?！肮市愿袂鍙卣咭粽{(diào)自然宣暢，性格舒徐者音調(diào)自然舒緩，曠達(dá)者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沈郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕，有是格，便有是調(diào)，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉讀律膚說?，?焚書?卷三他認(rèn)為作家自然具有怎樣的性情，自然而發(fā)便具有發(fā)自這一性情的獨(dú)具風(fēng)格的作品。這種創(chuàng)作上的“順性自然，是無意為自然而遂以為自然的真性情的抒寫。3、風(fēng)格論的自然觀在審美風(fēng)格上對于“自然平淡的偏好，在我國古代詩論中占據(jù)重要地位。李贄的自然論是對“平淡中和的自然表現(xiàn)興趣觀的打破

9、。自漢魏至兩宋，以平淡為美蔚為一代風(fēng)氣。平淡美是一種內(nèi)蘊(yùn)深沉、意味雋永的美，應(yīng)該成認(rèn)，平淡美的發(fā)現(xiàn)和探究在中國古典美學(xué)開展過程中是有積極意義的，然而一味鼓吹平淡，又會排斥其他類型的風(fēng)格，如一些感情濃烈的作品往往被貶為叫囂怒張而受到輕視。李贄的自然論一舉打破了崇尚平淡的美學(xué)觀。在他看來，“自然的表現(xiàn)形式是多種多樣的，不獨(dú)具一種風(fēng)格。平淡是自然，憤激亦是自然。平淡與自然并不等同，崇尚自然不必非崇尚平淡不可。正如其?讀律膚說?中所說：“性格清徹者音調(diào)自然宣暢，性格舒徐者音調(diào)自然疏緩，曠達(dá)者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕。有是格，便有是調(diào)，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性

10、，而可以一律求之哉既然崇尚自然就應(yīng)該容許各種不同的風(fēng)格，因?yàn)槿说那樾允遣煌?，自然發(fā)于情性就會自然形成多樣的風(fēng)格。有意地去追求自然，就不是自然；有意地去追求“淡，也必定背離自然?！耙宰匀粸槊?，可以說是李贄詩歌理論乃至文學(xué)思想的核心。他強(qiáng)調(diào)作品要表現(xiàn)作家之真心，強(qiáng)調(diào)作家之真實(shí)個性與自然情感，既反對外在因素的限制，又反對自我的遮掩偽飾，從而到達(dá)“自然的美學(xué)要求，而每位作家之個性風(fēng)格，無論平淡，無論憤激，均應(yīng)得到表現(xiàn)與尊重。二、“自然說對后人的影響李贄的“自然說首先對公安派產(chǎn)生了直接的影響。袁宏道對李贄奉其為師。他論詩也以“貴真為宗旨，主張寫詩要“情真而語直?陶假設(shè)孝枕中囈語?。他從“真字中又化出一個“韻字和一個“趣字。提出了“性靈說。湯顯祖接過李贄高揚(yáng)自然真情的大旗，提出了“至情說。他明確提出“師講性，某講情?寄達(dá)觀?，要在“情與“理中間“一刀兩斷，以“情為人性之本。他認(rèn)為：“世總為情，情生詩歌，兩行于神。天下之聲音笑貌大小生死，不出乎是。?耳伯麻姑游詩序?