傳習錄317條疏解

1、【317】 先生曰：先儒解“格物”為“格天下之物”，天下之物如何格得？且謂 一草一木亦皆有理1，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意2？ 我解“格”作“正”字義3，“物”作“事”字義。大學(xué)之所謂“身”， 即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮 勿言，四肢非禮勿動4。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目 雖視，而所以視者心也，耳雖聽，而所以聽者心也，口與四肢雖言、動而所以言、 動者心也。故欲修身，在于體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處5。 主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視；發(fā)竅于耳，自無非禮之聽；發(fā)竅于口與 四肢，自無非禮之言、動，此便

2、是修身在正其心6。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得 功？必就心之發(fā)動處才可著力也。心之發(fā)動不能無不善，故須就此處著力，便是 在誠意。如一念發(fā)在好善上，便實實落落去好善，一念發(fā)在惡惡上，便實實落落 去惡惡。意之所發(fā)既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意，工夫 到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在于致知也。所謂“人雖不知而己所獨知”者7，此正是 吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便 不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底8， 則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者

3、， 意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在于為善，便就這件事上去為， 意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡固是“格不正以歸于正”，為善則不善 正了，亦是“格不正以歸于正”也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極， 而意之所發(fā)，好善去惡，無有不誠矣，誠意工夫?qū)嵪率痔幵诟裎镆?。若如此格物?人人便做得，“人皆可以為堯舜”9，正在此也。注釋：1小程子：“然一草一木皆有理，須是察”。傳習錄117 條 日孚曰：“先儒謂一草一木亦皆有理，不可不察， 如何”？先生曰：“夫我則不暇，公且先去理會自己性情。須能盡人之性，然后 能盡物之性”。傳習錄129 條 “若以誠意為主，去用格物致知的工夫，

4、即工夫始有下 落。即為善去惡，無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都 無著落處。須用添個敬字，方才牽扯得向身心上來。然終是沒根源”。傳習錄86 條 問格物。先生曰：“格者，正也，正其不正，以歸于正 也”。論語顏淵顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下 歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉”？顏淵曰：“請問其目”。子曰：“非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。傳習錄 119 條 先生曰：“為學(xué)工夫有淺深，初時若不著實用意去好善 惡惡，如何能為善去惡？這著實用意，便是誠意。然不知心之本體原無一物，一 向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公，書所謂無有作好作 惡

5、，方是本體。所以說有所忿懥好樂，則不得其正”。大學(xué)：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼， 則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正”。朱子大學(xué)章句：“獨者，人所不知而己所獨知之地也”。傳習錄225條 先生曰：“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見 在如此，只隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底， 如此方是精一功夫”。孟子告子下 曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子曰：“然”。孟子離婁下 孟子曰：“何以異于人哉？堯舜與人同耳”。疏解：孔子曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。顏子請問其目， 孔子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮

6、勿言，非禮勿動”。非禮勿視、聽、言、 動，是克己復(fù)禮的功夫，還是從萬物一體之仁起仁民愛物之“用”？其實對于顏 子來說，“成己，仁也”與“成物，知也”兩個環(huán)節(jié)幾乎是合一的。而仲弓同列 德行科，問仁，孔子曰“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人”， 區(qū)分一個盡己之“忠”與對人之“恕”。孔子對顏子說“為仁由己，而由人乎哉”， 對仲弓說“己所不欲，勿施于人”，從中也可體會出“顏冉之學(xué)，其高下淺深， 于此可見”。程子與朱子對“非禮勿視”一節(jié)解釋得很到位。“非禮者，己之私也。勿者， 禁止之辭。是人心之所以為主，而勝私復(fù)禮之機也。私勝，則動容周旋無不中禮， 而日用之間，莫非天理之流行矣”。 程子曰

7、：“顏淵問克己復(fù)禮之目，子曰， 非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，四者身之用也。由乎中而應(yīng)乎 外，制于外所以養(yǎng)其中也”?？思簭?fù)禮為仁，仁是大本之“中”，“非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，其實是孟子所謂“動容周旋中禮者，盛德之 至也”，或中庸“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。孟子曰：“君子所性，仁、義、 禮、智根于心，其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻”。 視聽言動是“四體不言而喻”的境界，是“踐形”，是“率性”?！坝奚肀闶且糠嵌Y勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動”。 陽明以論語“非禮勿視”等四節(jié)目來解大學(xué)“修身”，并說：“要修這 個身，身上如何用得工夫”；

8、“故欲修身，在于體當自家心體，常令廓然大公， 無有些子不正處，主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視”。如果把“非禮勿視” 簡單理解為“不符合禮的事物就不去察看”，這是“不曉得頭腦”。若曉得頭腦， “非禮勿視”則是“主宰一正，則發(fā)竅于目，自無非禮之視”，朱子所謂“日用 之間，莫非天理之流行矣”。迄今只有陽明揭示出大學(xué)“修身在正其心”章的義理，朱子對“修身” 章的注解偏離了主旨?！八^修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正” ， 程子認為“身有之身當作心”，是錯誤的，應(yīng)該是“身有所忿懥，則心不得其正”。 “正”與“不正”在“心”不在“身”，這才是“從本原上用力”，所謂“行有 不得者，皆反求諸己”。中

9、庸曰：“故君子和而不流，強哉矯；中立而不倚， 強哉矯”。大學(xué)“修身”章強調(diào)不能有“所”，如同 中庸全篇反復(fù)強 調(diào)“不顯”（“不顯惟德，百辟其刑之”；“於乎不顯，文王之德之純”）?！靶?正則中，身修則和”，反之，一旦有“所”，則是“流”而不“和”，心體也不 能“中立而不倚”。中庸首章曰“莫見乎隱，莫顯乎微”，惟有“慎其獨也”， 才能全得大本之“中”，從而實現(xiàn)“發(fā)而皆中節(jié)”。只是大學(xué)之“修身”是 “誠于中，形于外”，不及中庸“誠者自成也，而道自道也”的境界高?！靶牟辉谘桑暥灰?，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正其心”。 人之視、聽則必然有所視、有所聽，這是“感于物而動，性之欲也”，其結(jié)果是

10、“不能反躬，天理滅矣”?！靶牟辉谘伞闭欠辞笾T己，化“所”為“能”以復(fù) 其心體，此本是修身功夫，陽明所謂“體當自家心體，常令廓然大公，無有些子 不正處”。而朱子說“心有不存，則無以檢其身”，認為“視而不見，聽而不聞” 是身不得其修的表現(xiàn)，正好解釋反了。大學(xué)格致誠正、修齊治平八條目所蘊含的義理，子思在中庸23章 以“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著”這樣一段更精煉的文字予以闡發(fā)。 大學(xué)“修身”以下四條目其實不是功夫，而是從心體起“用”，正如中庸 23 章“誠則形”以下只是效驗，功夫全在“致曲”上。當說“此謂修身在正其 心”，似乎“正心”是“修身”之功夫。但陽明說：“心之本體那有不善？如今 要正

11、心，本體上何處用得功？必就心之發(fā)動處才可著力也”。四句教前兩句“無 善無惡心之體，有善有惡意之動”，也是此意?！坝湫恼?，先誠其意”，“正 心”之功夫又追溯到“誠意”。雖然“意誠而后心正”，但大學(xué)“正心”環(huán) 節(jié)不可省略，它是八條目中功夫與效驗之間的分界：從“格物致知誠意”到“正 心”，是由功夫復(fù)歸本體；從“正心”到“修身、齊家、治國、平天下”，是從 “體”起“用”。中庸言“性”不言“心”，內(nèi)外本末一以貫之，所謂能盡其性，則能盡 人之性、物之性，不必在“用”外別立一個心“體”。中庸說“中”不說“正”， 本體即功夫，功夫即本體。而大學(xué)則區(qū)分終始、本末，終始體現(xiàn)在“欲必 先”的格式，本末體現(xiàn)在“壹

12、是皆以修身為本”一句。既然“修身在正其心”， 所謂以修身為本，其實是以正心為本。因為修、齊、治、平是效驗而不是功夫， 所以它們不是動詞，修身、齊家、治國、平天下均不是一個“動詞+賓語”的結(jié) 構(gòu)。陽明說：“自格物致知至平天下，只是一個明明德，雖親民亦明德事也”。 如修身是明明德于身，齊家是明明德于家，“心無本體，工夫所至，即是本體”， 反之，則是“物有未體，則心為有外”。故身、家、國、天下均是“心”，是“主” 而不是“客”。大學(xué)之格物、致知、誠意才是功夫，相當于中庸“其次致曲，曲能 有誠”?！扒毕鄬τ凇罢\”而言，有內(nèi)外、開合、往來。“致知在格物”是“往 者屈也”，“誠意”是“來者信也”?！疤煜?/p>

13、之物如何格得？且謂一草一木亦皆 有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意”。為了避免格物致知 “茫茫蕩蕩，都無著落處”，須“以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始 有下落”，所謂“利有攸往，終則有始也”。故格物致知之“往”其實是“始條 理也”，“誠意”之“來”是“終條理也”。無“始”則無“終”，不開花哪能 結(jié)果？子曰：“苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫”?！爸挛嵝闹贾撸?致知也；事事物物皆得其理者，格物也”。陽明以“致良知”來解“致知”，從 心體上說格致功夫，才真正打通“格物致知”與“誠意”。中庸曰“成己， 仁也，成物，知也；性之德也，合外內(nèi)之道也”，在大學(xué)則是“事事物物皆 得其理”的同時，也“誠”了自家之“意”。既然“合外內(nèi)之道也”，向外擴充 之“致知”，即是反身而誠之“誠意”，“吾心良知擴充到底”，此正是“終條 理也”。故陽明曰：“故致知者，意誠之本也”。既然“致知”是“誠意”之本，那么大學(xué)“致知在格物”一句所蘊含的 義理