莊子的哲學(xué)思想

1、莊子的哲學(xué)思想莊子是戰(zhàn)國時期道家學(xué)派的著名代表，是中國古代最卓越的思想家之一。他的哲學(xué)思想，內(nèi)容深邃，形式獨(dú)特，極其豐富多彩。他的哲學(xué)用詩意盎然的散文寫出，充滿賞心悅目的寓言，頌揚(yáng)一種崇高的人生理想，與任何西方哲學(xué)不相上下。下面是本人為大家精心整理的文章，希望能夠幫助到你們。游乎四海之外-莊子哲學(xué)的人生觀中國哲學(xué)之中心部分是人生論，人生論之中心部分是人生理想論。莊子哲學(xué)被稱為道家哲學(xué)，雖然從表面上看，完全是一種以道為核心的宇宙本體論，但實(shí)際上其哲學(xué)的突出特點(diǎn)是對人的個體精神亦即對理想人格的追求。這是莊子思想?yún)^(qū)別于其他任何一種思想體系的主要特征。莊子以其特有的詩意文筆向我們展示了他對美好理想的無

2、限憧憬，肯定了個體人格的價值和獨(dú)立，并通過對道的認(rèn)識、體悟和追求，以其獨(dú)特的思想內(nèi)涵，把無限自由的人生作為其哲學(xué)探索的終極目標(biāo)，莊子實(shí)質(zhì)上是一部人生哲學(xué)的著作。逍遙游是整部莊子的開卷第一篇，是莊子理想人格的集中體現(xiàn)，也是其整個哲學(xué)所要達(dá)到的最終的目的。所謂逍遙，是指一種無為身外之物所累的精神境界，逍遙游，即指超然物外而無所憑待，從而達(dá)到一種無往而不適的無限自由的人生境界。在莊子的思想中，逍遙游式的理想境界是一無所待、寧靜和諧的自由天地，是人與天地萬物合一的情感體驗(yàn)，是人與大自然融合的寬闊情懷。獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物。莊子認(rèn)為人生苦惱和不自由的原因是在于有所待和有己。所謂有所待是說事物的

3、存在和發(fā)展依賴于另外的事物和條件，這些事物和條件則成為對人的自由的限制和束縛;所謂有己是指意識到自我即意識到自身和環(huán)境的對立。有己的意識使人去區(qū)分和計(jì)較生死、美丑、榮辱、得失，從而引起人生的苦惱。莊子在逍遙游里生動地描繪了大鵬怒而飛，其翼若垂天之云，鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，可謂形象及其高大雄偉，而小小的斥翱翔于蓬篙之間，大小之殊，何其遙遠(yuǎn)。但大鵬要高飛，不但要有垂天之云式的翅膀，還要靠大風(fēng)，且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力，風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)，所以大鵬也是有所待的，還不能說達(dá)到了自由的境界。列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有

4、五日而后反，算是自由的人了，但還是有待于風(fēng)，還不是真正的自由。至于象舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮的宋榮子，他定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。因其尚有內(nèi)外之分，也還未達(dá)到自由的極致。莊子認(rèn)為真正的自由是游于無何有之鄉(xiāng)的逍遙游。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉。故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。若能順著自然的規(guī)律，擺脫現(xiàn)實(shí)的一切束縛和限制，忘卻功名，忘卻自我，與道完全融為一體，返歸自然，與宇宙同體，與永恒同在，就能遨游于無窮的領(lǐng)域，達(dá)到真正自由的境界。這正是莊子所追求的最高理想境界，也即道的自由境界。所以莊子筆下的神人不但不

5、食五谷，吸風(fēng)飲露，入水不濕，入火不熱，而且能乘云氣，御飛龍而游乎四海之外。這位神人就是莊子理想人格的化身，他身上體現(xiàn)的也正是道的超然物外、獨(dú)立無待的精神。所以，莊子的理想人格最終又是根基于道，并通過道來展開和論證的。何謂道?道是老子第一個提出的哲學(xué)范疇，在他那里，道為宇宙萬物的本體，其特征是自然無為。莊子繼承了這一思想，說：夫道有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。道是宇宙的本根，它是宇宙萬物的總體，是宇宙萬物存在的依據(jù)，同時又是他自身產(chǎn)生和存在的終極原因，

6、并且在時間上是無始無終的，在空間上是無邊無際的。萬物有始有終，唯有道無始無終，超然物外。在此，老莊的道確乎是一樣的。然而，與老子不同的是，莊子所講道并不在于為了探討和論證宇宙的本體是什么，而在于探討人的本體，論證人的生存和發(fā)展應(yīng)象宇宙的本體那樣，達(dá)到無限和自由。莊子哲學(xué)處處都力求從宇宙本體道的高度來論證人生的哲理，把人的生活放到整個無限的宇宙中去加以觀察，以此來探求人的精神達(dá)到無限和自由的道路。在先秦哲學(xué)中，莊子最為明確地強(qiáng)調(diào)了無限的觀念，并且把人的生活同宇宙的無限聯(lián)系起來，把人提到了天地與我并生的地位。認(rèn)為人是宇宙自然的一部分，道是萬物的本體，也即為人的本體，道的本性是自然無為，所以它體現(xiàn)在

7、人身上就是自然之性，人應(yīng)當(dāng)按自己的自然本性去生活，應(yīng)效法那支配宇宙萬物的無所不在的道，使自己成為永恒的無限自由的存在。在莊子哲學(xué)中，道的學(xué)說，是直接為它的要求個體的無限和自由的人生哲學(xué)作論證的。莊子一書對于道反復(fù)多次地加以描述和贊頌。從中可以看到，莊子哲學(xué)的道既不是宗教迷信的人格神，也不是黑格爾式的絕對理念，而是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀實(shí)在，它是普遍存在和永恒存在的。知北游記載有東郭子問莊子道在哪里?莊子說無所不在。東郭子一定要莊子指明道究竟在哪里，莊子作了每況愈下的回答：在螻蟻、在梯稗、在瓦甓、在屎溺。東郭子感到不可理解。莊子說夫子之問也，固不及質(zhì)。道的實(shí)質(zhì)就是指道的普遍性，即道無所不在，夫

8、道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉!道的實(shí)質(zhì)又是指道的永恒性，道無終始，物有死生。因此，道并非是不可達(dá)到的彼岸世界，也不是抽象的觀念、精神，因?yàn)闊o形的道表現(xiàn)在一切事物之中，并賦予一切事物以生命。然而它又不是天地萬物的主宰者、統(tǒng)治者，不是與人相敵對的東西。相反，它是無私的，無為的，澤及萬世而不為仁。它是人可以而且應(yīng)該親近的東西，是同人的力量和幸福密切相關(guān)、不可或離的東西，猗韋氏得之，以挈天地;伏戲氏得之，以襲氣母;維斗得之，終古不忒;日月得之，終古不息;勘壞得之，以襲昆侖;馮夷得之，以游大川;肩吾得之，以處大山;黃帝得之，以登云天;顓頊得之，以處玄宮;禺強(qiáng)得之，立乎北極;西王母得之，坐乎少廣，莫知其始

9、，莫知其終;彭祖得之，上及有虞，下及五伯;傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。道之所以有如此強(qiáng)大的力量，在于它是無限和自由的。它使世間的一切事物產(chǎn)生和存在，按照必然的規(guī)律發(fā)展，但卻又不是有意識、有目的的。人如果得到了道，也就是達(dá)到了無限和自由。道是無為而無不為的，人也應(yīng)該這樣，對生活中的一切純?nèi)巫匀唬蝗ビ幸庾R地追求什么，不因得到而特別高興，也不因失去而特別悲傷，他就象道那樣不受任何事物的支配而得到無限和自由了。所以莊子說：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已!至人之用心若鏡，不將不逆，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。萬物與我

10、為一-莊子哲學(xué)的認(rèn)識論既然道能引導(dǎo)人們走向無限和自由，那么，如何才能得道呢?莊子認(rèn)為，這首先要解決認(rèn)識上的問題。人只有把握道的品格，以道的觀點(diǎn)認(rèn)知萬物與我為一，超越好生惡死的局限，方能真正理解無己、無功、無名的境界。在莊子看來，道既然是一種本源性存在，是人和社會的初始狀態(tài)，因而是無差別的，因此以道觀之，物無貴賤。但是在當(dāng)時的社會生活中，人是有富貴貧賤的差別和對立的，當(dāng)時的一般人包括一些重要的思想家認(rèn)為貴賤有別是天經(jīng)地義的。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。而莊子則否定之。至于大小、美丑、壽夭的差別，莊子認(rèn)為決定于人以什么樣的參考座標(biāo)來觀察。自其異者視之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬物皆一

11、也。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小;知天地之為梯米也，知毫末之謂丘山矣，則差數(shù)睹矣。從至大的宇宙空間看地球，當(dāng)然地球就象梯米;從至小的微觀粒子看毫末，則毫毛也是丘山。所以他說：天下莫大于毫末之末而泰山為小;莫壽于殤子而彭祖為夭。泰山為大，秋毫為小，這是一般人的看法，莊子則認(rèn)為既然大小壽夭是相對的，泰山就不一定大，秋毫就不一定小，彭祖不一定壽，殤子不一定夭。他說：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲

12、乎!彭祖比起冥靈和大椿，自然是短命的，而殤子比起朝菌來也算是長壽的。所謂大小夭壽，都是在有限的時空中比較得來的，若從無窮的時空觀點(diǎn)來看，所有性質(zhì)的差別都只有相對的意義。這就是莊子的相對論，其目的是破除人以自我為中心，使人從固步自封、自我局限的狹隘心境中解脫出來。例如秋水篇中批評以天下之美為盡在己的河伯型心態(tài)，就是反對偏狹的自我滿足和自我中心意識。齊物論批評人們終身役役而不知其所歸，就是喚醒人們不要在庸庸碌碌之中迷失了自我，應(yīng)從更高的層次上認(rèn)識外界事物和個人價值，以使人的思想認(rèn)識和精神內(nèi)涵達(dá)到物我齊一的境界-天地與我并生，萬物與我為一。認(rèn)知萬物與我為一，莊子認(rèn)為除掌握相對論的思想方法外，還應(yīng)懂得

13、氣化論，體認(rèn)生死一如，物我同化。莊子的氣化論體現(xiàn)了徹底的唯物主義觀點(diǎn)。莊子認(rèn)為，宇宙間充滿著氣，氣是構(gòu)成萬物的基始元素，氣在自己的演化過程中，形成陽氣和陰氣，陽氣和陰氣相互作用而產(chǎn)生萬物;萬物都是處在不停變化之中的氣的存在形態(tài)，萬物的產(chǎn)生不過是氣的聚集，萬物的死亡不過是氣的離散，人的生死也是如此。生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)!人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生是必然的，象永遠(yuǎn)有黑夜白天一樣，是自然的規(guī)律，

14、和萬物之情一樣是人所不能干預(yù)的。至樂篇記載莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。它對生死抱著一種樂觀放達(dá)的態(tài)度。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。莊子以嚴(yán)肅認(rèn)真的態(tài)度對待生，以順從的態(tài)度對待死。明白一個人的死，是由自己怎樣的生來肯定的，要善于掌握自己的死，更要善于把握自己的生。息我以死即是回歸自然，所以莊子臨死時，堅(jiān)決反對弟子對他實(shí)行后葬。吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。莊子用氣的聚散說明人的生死，這是深刻的唯物主義觀點(diǎn)。由氣化論而產(chǎn)生對迎送死生很安然的態(tài)度，領(lǐng)會生死存亡之一體，既不必悅生，也不必惡死，讓生命隨著自然而循環(huán)變化。

15、因此，真正理解了莊子的生死觀，才能真正破除我執(zhí)，視天地萬物為一，體認(rèn)理解物化之境。內(nèi)游于心，外游于世-莊子哲學(xué)的實(shí)踐論如果說齊萬物、同生死是人達(dá)到無限和自由境界的認(rèn)識論路徑的話，那么，內(nèi)游于心、外游于世則是達(dá)到無限和自由境界的實(shí)踐論路徑。莊子哲學(xué)不光要用理智來認(rèn)識，更要用行動來實(shí)踐。道僅靠認(rèn)知是無法完全得到的，更要體悟，身體力行方可得道。內(nèi)游于心，就是體道基本方法。內(nèi)游于心，是靠心齋和坐忘來實(shí)現(xiàn)的。何謂心齋?若一志，無聽之以耳而聽之以心;無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。何謂坐忘?墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。心齋和坐忘都是

16、個人人格修養(yǎng)的內(nèi)省功夫。心齋突出一個虛字，虛即空明之心境，能容涵萬物,唯道集虛。莊子在天道篇中盛贊虛我萬物之本和道德之至。坐忘突出一個忘字，忘即離形去知，同于大道?？梢?，心齋、坐忘的修養(yǎng)方式和目標(biāo)指向是一致的、相同的。究極言之，坐忘實(shí)已把心齋的內(nèi)涵包容在自身之內(nèi)。坐忘的修養(yǎng)進(jìn)程是一個由外而內(nèi)、層層深入、層層遞進(jìn)的過程。簡言之，它有三個互為關(guān)聯(lián)的步驟：一曰忘物。莊子承認(rèn)物各有所用，所用承認(rèn)人有基本的物質(zhì)需求和感官欲望，但他更意識到，正是物的誘惑導(dǎo)致人們感官欲望的無限膨脹，導(dǎo)致人們物于物，為物所傷。因此，他希望人們以空明的心態(tài)審視萬物，甚至在主觀上忘卻物的存在，未始有物。他認(rèn)為這樣才能不以物挫志，

17、不以物害己。二曰忘己。忘己乃忘物的繼續(xù)和深化。忘己所要求的墮肢體，黜聰明，離形去知，并非真的要人拋棄形體，滅絕人的欲望和知覺。離形的要義是忘形忘利，使人的精神、心靈不為人之自然形體及其生理欲望的存在所囿，這也就是德充符篇所說的有人之形，無人之情。言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。去知的要義是忘心忘知，使人心免受源于人的知覺活動的是非爭辯的攪擾，永處于虛靜的狀態(tài)。這也就是在宥篇所說的解心釋神，莫然無魂。莊子在齊物論提到吾喪我，喪我與這里所述忘己同義。我指為物的存在、人的存在所迷惑，以致人的自然本性受到扭曲傷損的偏執(zhí)之我、假我，喪我便是摒棄偏執(zhí)之我、假我，喚醒和恢復(fù)本我、真我。三曰物我同

18、化，同于大道。昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。莊子以其自身的體悟告訴人們，物我可以契合交感，契合交感的極致便是物我界限的消解，不知有物，不知有我，我即為物，物即為我。不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢為周與?雖屬疑問的口吻，實(shí)即暗喻物我之相互轉(zhuǎn)化、契合、交感。同時，蝴蝶之遨游自如，自適其志，實(shí)即表達(dá)人在沖破物我的阻隔、與物冥合為一后所達(dá)之純粹的逍遙自由。這種物化的境界，純粹逍遙自由的境界，非得道者不可真正體悟也。莊子大宗師篇借女偶之口論述學(xué)道體道的過程說：三日而后能外天下，七日而后能外物，

19、九日而后能外生，而后能朝徹，而后能見獨(dú)，而后能無古今，而后能入于不死不生。外天下、外物相當(dāng)于忘物;外生、朝徹相當(dāng)于忘己;見獨(dú)、無古今、入于不死不生相當(dāng)于物我同化，同于大道。莊子在這里對學(xué)道體道的步驟作出先后的表述，是出于方便人們理解、踐行需要的考慮。其實(shí)，忘物、忘己以至物我同化乃是一個相互包涵、相互依存、相互促進(jìn)的統(tǒng)一過程。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。當(dāng)然，莊子清醒地明白體道的實(shí)踐、高遠(yuǎn)的人生追求，盡管顯得但并不能超然世外。人是生活在社會之中，實(shí)際上無論在物質(zhì)生活或精神生活上，人都是不可能存在于無何有之鄉(xiāng)、無人之野。如何在塵世中追求無限和自由?現(xiàn)實(shí)中就有一個如何處世的問題。莊子不主張棄世、逃世或隱世，而主張外游于世，虛而待物，與時俱化。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己。若夫乘