客家由來與客家文化的基本特點

客家由來與客家文化的基本特點口謝重光客家人的由來提起客家人，有的人會想到神奇的土樓，有的人會想到眾多的客名人，有的人則會想到客家人遍布五湖四海，人數(shù)達好幾千萬，難免感到有些神秘。說客家人神秘，其實并不神秘。從外表上看，客家人與我們身邊的各種人——福州人、閩南人、莆田人以及外省人，根本沒有什么差別；而客家人內(nèi)部，長相差別很大的也很多。比如我與我的一位老鄉(xiāng)兼同事，我高大，他矮??；我須發(fā)正常，他卷發(fā)還有絡(luò)腮胡子。這些現(xiàn)象，從血統(tǒng)和種族來解釋，就講不通，既不能解釋客家人與別的族群的同，也不能解釋客家人內(nèi)部的異。從族源上看，高大而須發(fā)正常，矮小而卷發(fā)多須，顯然有著不同的種族來源，但這些都無礙于我們同屬于客家，同屬于漢族。翻開漢族五千多年的形成發(fā)展史，融匯不同種族、不同來源的事例數(shù)不勝數(shù)。黃帝和炎帝，本來就是不同種族，后來融合起來形成了華夏族，奠定了后來漢族的基礎(chǔ)。唐朝的大詩人劉禹錫、元稹等人，論血統(tǒng)，都出身于少數(shù)民族，但他們受漢文化熏陶很深，漢化很徹底，都成了漢族的文化名人。因此說，界定客家，雖然不能排除血緣的因素，但識別客家的根本標準在于文化，而不在于種族和血統(tǒng)?？图曳窖浴⒖图绎L俗、客家人的社會心理、客家人的自我認同。這些通常用來判別客家人的基本元素，都屬于文化的范疇。在歷史上，許多人本不是客家人，但遷入客家聚居區(qū)，學(xué)會了客家方言，按客家風俗行事，子子孫孫完全認同客家，從而成為客家人，這樣的事例很多很多；相反地，一些客家人離開客家聚居區(qū)，住到閩南人或別的族群聚居區(qū)，久而久之成為閩南人或別的族群的人，其事例也很多。風俗和社會心理，各族群間雖有差別，相似點也很多，不容易把握，而方言卻很容易區(qū)分，所以客家人很重視方言，祖訓(xùn)說：“寧賣祖宗田，不賣祖宗言！”客家人互相認同，也用方言，無論天涯海角，鄉(xiāng)音相通，一見如故。客家由來與客家文化的基本特點另一個互相認同的標志是寧化石壁。不少客家族譜記載，自己的祖上曾經(jīng)在寧化石壁住過，或在南遷時曾經(jīng)過寧化石壁，再分迂到各地，于是就有了寧化石壁是客家祖地的說法。十多年前，在寧化石壁建立了“客家祖地”大牌坊，還建起了客家總祠堂，祠堂里陳列著一百多個姓氏的族譜，豎立著一百多面各姓氏的旗幟。但客家人來自寧化石壁的說法，其實只是一個文化符號，猶如華北的漢人大都說其祖先是從山西洪洞大槐樹下遷來，福佬人大都說其祖先是從河南光州固始縣遷來，廣府人大都說其祖先是從廣東南雄珠璣巷遷來一樣，寧化石壁、洪洞大槐樹、光州固始縣、南雄珠璣巷，分別是這些民系的文化符號。換句話說，它們分別是上述各民系互相認同的文化標志。事實上，客家的形成不可能出于一時一地，而是在贛閩粵交界的廣袤山區(qū)，經(jīng)過一個漫長的歷史過程，逐步醞釀形成、發(fā)展壯大的。這個贛閩粵交界區(qū)域包括贛南、閩西、粵東北，有幾十個純客家縣市，境域毗連，人稱客家大本營。其中又可分為贛南、閩西、粵東、粵北四個小區(qū)，它們在客家形成發(fā)展史上，作用和地位各不相同。贛南是北方漢人南遷進入贛閩粵交界區(qū)域的第一站，客家的某些文化特征，在此逐漸醞釀成型，俗稱客家搖籃。閩西是客家形成時期的核心區(qū)域。這里地處武夷山東南側(cè)，交通阻隔，環(huán)境閉塞，武夷山像一道天然的屏障，隔絕了中原和江準的戰(zhàn)火，也阻隔了中原文化的強勁輻射，還為南遷難民提供了遠離戰(zhàn)亂、安居創(chuàng)業(yè)的社會心理保障。因此，唐宋以來一批批自中原和江淮南遷的人民，自越過武夷山進入閩西之后，就在當?shù)卦?，生息繁衍，無復(fù)北向，與當?shù)赝林瓦M入此區(qū)的各少數(shù)民族共同開發(fā)山區(qū)，共同創(chuàng)造一種融匯南北、融匯蠻漢的新文化。伴隨著汀江流域的開發(fā)，客家人和客家文化的大部分特征在此正式形成，客家人不同于周圍地區(qū)的特殊語言和文化習(xí)俗，首次見于記載。南宋時任汀州教授的陳一新寫道：閩有八郡，汀臨五嶺，然風聲氣習(xí)頗類中州。（王象之：《輿地紀勝》卷一三二“風俗形勝”引陳一新《跋贍學(xué)田碑》）這是說，當時福建有八個二級行政區(qū)，其中汀州臨近五嶺，居民的風俗和方言與福建其他七郡不同，卻與中原地區(qū)類似?？梢娺@時汀州確已形成一個獨特的人群，這個人群就是客家民系的濫觴。就此而言，汀州才是真正意義上的客家祖地，汀江是客家母親河。粵東是明清以后客家發(fā)展的重心，其首府梅州有客都的美稱。而粵北是客家向外擴展的第一個重鎮(zhèn)。深圳則是客家從山區(qū)走向海洋的橋頭堡，也是客家濱海文化的窗口。總之，客家的中心區(qū)是動態(tài)發(fā)展的，以上各小區(qū)在客家形成發(fā)展史的不同階段，分別起到了不同的作用，其地位在各個不同的發(fā)展時期各不相同。把贛南、閩西、粵東北的開發(fā)史串聯(lián)起來，就是一部客家人的形成發(fā)展史?？图胰司褪沁@樣來的，它的組成包括了南遷漢人，也包括了百越土著和其他少數(shù)民族，他們在長期的共同開發(fā)過程中互相同化，最終形成了客家。在了解這一歷史進程之前，客家的確披著一層神秘的面紗，揭開了這層面紗，它就不神秘了?？图椅幕闹性榻Y(jié)與草根本色（一）客家人的中原情結(jié)客家雖有多種族源，但多種族源整合后，都自以為是中原移民后裔，有很濃厚的中原情結(jié)。何以見得？看看客家人的祠堂和族譜就可以看出來。祠堂和族譜是各家族展示本族淵源的窗口，祠堂里的堂號、堂聯(lián)是顯示家族身份的標簽?！疤锰枴本褪庆籼妹?，是表明一個家族源流世系，區(qū)分族屬、支派的標記。各姓祠堂一般都以本姓郡望為堂號?？ね悄骋恍帐系陌l(fā)祥地，以郡為單位，表示歷史上此一姓氏在這一個郡扎下了根，出了名人，取得了很高的榮譽，有了雄厚的社會資本。相同的姓氏往往有很多不同的系統(tǒng)，各自的扎根地、發(fā)祥地本來是各不相同的，但客家各姓的堂號，卻大都是相同的，例如：李姓一隴西堂王姓一太原堂、瑯邪堂陳姓一潁川堂寶樹堂黃姓一一江夏堂汾陽堂謝姓一東山堂郭姓一一太原堂張姓一清河堂鄭姓一一榮陽堂趙姓一一天水堂劉姓彭城堂上述各姓郡望，分別表示他們的家族出自中原的隴西（今甘肅一帶）、太原（今山西）、瑯邪（今山東）、潁川（今河南許呂）、陳郡（今河南開封一帶）、江夏（今湖北武呂）、清河（今河北）、榮陽（今鄭州榮陽）、天水（今甘肅）、彭城（今江蘇徐州一帶）等地，這些地方都屬于廣義的中原范圍。所以客家堂聯(lián)的潛臺詞就是，客家各姓各家族都來自中原，是中原的世家大族，出身高貴，根子很正，反映出客家人以源出中原為榮，是崇尚中原正統(tǒng)觀念的產(chǎn)物。少數(shù)堂號用的不是本族的郡望，而是歷史上名聲顯赫的祖先的典故，如謝姓的東山堂、郭姓的汾陽堂，分別用了謝安東山再起和郭子儀被封為汾陽王的典故，不但間接地道出了謝家郡望為陳郡，郭家郡望為太原，還很自豪地夸耀了本族的顯赫祖先。堂聯(lián)亦稱祠聯(lián)，是寫在祠堂大門上、楹柱上的對聯(lián)。其內(nèi)容多為反映祖先功業(yè)及表達紹繼祖風、光耀門閭的愿望。例如：王姓：兩晉家聲遠，三槐世澤長。說的是王姓為兩晉第一大姓，先后出了王祥、王渾、王導(dǎo)、王敦、王羲之、王獻之等名人；而在宋代，宰相王佑在自家庭院里種了三株槐樹，表示保持正直、特立于世的意思。謝姓：烏衣稱|舊巷，玉樹發(fā)新技；東山稱|日望，寶樹發(fā)新技。前一聯(lián)說的是晉代謝家為第一流高門，與王家并稱王謝，都住在京城建康烏衣巷內(nèi)。而指揮淝水之戰(zhàn)的主將謝玄，是謝安的侄兒，小時候接受謝安的庭訓(xùn)，有一次謝安問諸子侄：“為什么大家都希望自己的子弟出類拔萃？”謝玄回答說：“譬如芝蘭玉樹，欲使其生于庭階耳?！保ā稌x書?謝玄傳》）很得謝安的欣賞，后來果然建立了不朽功業(yè)。后一聯(lián)，第一句用的是謝安東山再起的典故，第二句與前一聯(lián)第二句相同，“寶樹”即“玉樹”，唐王勃《滕王閣序》“非謝家之寶樹，接孟氏之芳鄰”句，已用寶樹代指玉樹。諸如此類，都是要攀龍附鳳，與歷史上的帝王將相、名門望族掛鉤。王謝之外，如李姓攀附李唐皇室、李廣、李白，陳姓攀附東漢陳實、南朝陳霸先、初唐文豪陳子昂，劉姓攀附劉邦、劉禹錫等。這樣的攀附有幾分真實，令人懷疑，但卻實實在在表明客家人既重中原正統(tǒng)、又非常重視門第的高貴，其思想是歷史上門第觀念的遺存。中原正統(tǒng)論就是認為中原文化是中華文化的正統(tǒng)，是高雅的、博大精深的，而周邊各族的文化都是非正統(tǒng)的、粗鄙的、低下的。這樣的觀念，與古人重視夷夏之辨的思想有關(guān)。夏是華夏，是以黃河中下游為核心住區(qū)的中華主體民族；夷是四夷，是中原周邊的少數(shù)民族。夷與夏的界限不是固定不變的，夏可以變夷，夷也可以變夏，自古儒家知識分子就強調(diào)“用夏變夷”，害怕“用夷變夏”所以要重夷夏之辨，嚴夷夏之防?？图胰艘灾性笠嶙跃?，也就是以華夏正統(tǒng)自居，害怕被人說成是邊鄙蠻夷。門第觀念是魏晉南北朝時士族社會的產(chǎn)物，唐宋以來，士族階層漸漸退出了歷史舞臺，但門第觀念仍長期起作用。中原正統(tǒng)觀念和門第觀念，都是中原情結(jié)的重要內(nèi)容，此外如崇禮重教等，也是中原情結(jié)的一種表現(xiàn)。（二）客家文化的草根本色以上說的客家人的中原情結(jié)，是客家文化中屬于觀念層面的內(nèi)容。而在日常行事中，包括衣食住行以及婚喪、節(jié)慶等人生基本活動中，客家文化表現(xiàn)出的則是另一番面貌，那就是它的草根本色。傳統(tǒng)飲食客家飲食深深打上了山野的烙印，取材多出產(chǎn)于山林，重山珍，輕海味；重內(nèi)容，輕形式；重原味，輕混濁，具有素、野、粗、雜的特點。素：由于過去生活艱苦，菜肴中很少葷肉，連油都很少。野：經(jīng)常食用野菜、野果、野味。粗：在飲食結(jié)構(gòu)中，番薯、芋頭、苞粟等粗糧占有較大比重。雜：喜吃動物的內(nèi)臟。其中有些內(nèi)容明顯是繼承了少數(shù)民族的飲食傳統(tǒng)，如棱米，又稱大禾、畬禾，由畬族首創(chuàng)，后來為客家人接受，成為所種糧食中重要的作物品種。又如綠荷包飯，這原是南方蠻獠的習(xí)俗，有柳宗元之詩為證：郡城南下接通津，異服殊音不可親。青箬裹鹽歸峒客，綠荷包飯趁墟人。（柳宗元：《柳州峒氓》，見《全唐詩》卷三五二）而客家人上山干活、打柴火，也用荷葉包飯，其淵源來自南方少數(shù)民族，是很顯然的。汀州八干中的老鼠干，源于南方少數(shù)民族吃生老鼠的習(xí)慣，只不過是在技術(shù)上加以改進，選用干凈田鼠，精工烹制罷了。傳統(tǒng)服飾舊時的客家服飾，也具備山野本色和繼承少數(shù)民族傳統(tǒng)兩大特點。在山野本色方面，突出的表現(xiàn)是喜歡穿藍衫，土布縫制，用自制的靛青染色，大多是青色、藍色、黑色，質(zhì)樸、簡單、實用。繼承少數(shù)民族傳統(tǒng)方面，高髻和涼笠就是典型的事例。高髻從百越族的椎髻轉(zhuǎn)化而來，就是把頭發(fā)高高束在頂上。涼笠是一種竹編的涼帽，其式為圓箔，中開一空以容頂髻，周圍綴以綢帛，或以五紗羅布分五幅折而下垂。既可周遮頭面，而長夏操作，亦可以迎風障日。高髻配上涼笠，與畬族婦女的打扮相似。王增能說：過去客家婦女的辮發(fā)很多是盤成高髻的，狀如獨木舟，謂之“船子髻”，系以紅繩，插以銀簪，髻上可套涼笠，髻端外露前翹，笠沿周圍垂下長約五寸的五彩布條，微風吹來，彩條飄拂，確是別有一番風韻。（王增能：《客家與畬族的關(guān)系》，載《武平文史資料》總第10輯）這種裝束，與中原漢族服飾大異其趣。所以宋代士大夫在潮州看到這種服飾，稱之為“敝衣青蓋”，認為是“弊俗未淳”的表現(xiàn)。我們推測，這種服飾可能類似于今日所見惠東婦女的服飾：“敝衣”是暴露了身體的某個部分，像惠東女上衣窄小，露出肚臍似的;“青蓋”則類似于惠東女頭戴斗笠，還要用布纏裹。晚近有人把客家及畬族婦女的涼笠說成是“文公兜”，說是經(jīng)過文公（朱熹）教化之后，客家婦女（閩南潮汕婦女也一樣）為了男女大防的禮教要求，用涼笠布條遮蓋自己的面容，故稱“文公兜”。但究其原意，不過是遮陽防風擋塵土而已。客家山歌說到客家山歌，大家都知道那是客家人在山間地頭、溪頭岡尾即興唱出的歌謠。村夫村婦就是演員，大山曠野就是舞臺，風聲鳥鳴就是伴奏。它完全是一種天籟之聲，高才如黃遵憲，也無限佩服、萬分贊嘆地說：十五國風妙絕古今，正以婦人女子矢口而成，使學(xué)士大夫操筆為之，反不能爾。以人籟易為，天籟難學(xué)也。又說：因念彼岡頭溪尾，肩挑一擔，競?cè)胀鶑?fù)，歌聲不歇者，何其才之大也？黃遵憲的話，概括了客家山歌創(chuàng)作的特點，它是客家下層群眾在勞作的時候，在山野間即興口頭創(chuàng)作出來的，它既是一種口頭文學(xué)，又是一種口頭音樂藝術(shù)。它的內(nèi)容，反映了客家人生活的方方面面，主要包括：勞動之歌、愛情的禮贊、造反的吶喊。那么，客家山歌的淵源何在呢？很多人喜歡把客家山歌與《詩經(jīng)》聯(lián)系起來，說客家是汝南的遺民，就是《周南》的嫡裔。這種說法，是先有客家人來自中原的前提，再推導(dǎo)出客家山歌繼承了以《詩經(jīng)》為代表的中原文化傳統(tǒng)。再進一步，論證客家文化源于中原文化。還有入主要依據(jù)客家先民都是中原官宦世家、書香門第的假設(shè)前提，稍微補充一點歌謠自身的特點，認為客家山歌慣用賦、比、興等藝術(shù)手法，而《詩經(jīng)?國風》也大量運用賦、比、興，說明客家山歌上承《詩經(jīng)》，上承中原文化傳統(tǒng)。其實，這些說法是不符合歷史實際的?？图蚁让竦闹黧w是貧苦的勞動人民，有許多還是南方少數(shù)民族，實在談不上什么“書香門第”“官宦世家”。在“岡頭溪尾”口頭創(chuàng)作山歌的，都是挑擔、砍柴、耕作的村夫村婦，而且以“婦人女子”居多，讀書人反而很少參與山歌創(chuàng)作和唱和，他們也沒有這方面的才能。至于賦、比、興等藝術(shù)手法，也不只是《國風》和客家山歌常用，那是各民族民間歌謠共同的表現(xiàn)形式，不能一看到《國風》用此手法，客家山歌也用此手法，就貿(mào)然斷言客家山歌的這一手法來源于《國風》。實際上，客家山歌的精神、風格與《詩經(jīng)》差別很大?！对娊?jīng)》的旨趣是溫柔敦厚，“詩三百，一言以蔽之，日思無邪”但是客家山歌卻大多是直抒胸臆，發(fā)泄對情和欲的追求，向封建秩序和道德挑戰(zhàn)。從封建衛(wèi)道士的眼光來看，這正是思有邪！《詩經(jīng)》多是四言句式，客家山歌卻主要是七言，還有雜言句式；《詩經(jīng)》用詞典雅，客家山歌不避俚俗，在語言和章法的風格上，兩者的差異也是明顯的。從有據(jù)可考的史實出發(fā)，我們認為，客家山歌的文化淵源，遠源可追溯到六朝時江南的民間歌謠，包括吳聲的子夜歌與荊湘的竹枝詞，近源則是嶺南、閩粵一帶的瑤、疍、畬族等少數(shù)民族歌謠。(1)遠源：子夜歌、竹枝詞子夜歌是樂府吳聲歌曲的一種。相傳為晉代女子子夜所作。現(xiàn)存南朝的幾十首子夜歌，均寫男女戀情，形式為四句五言句。詩中多用雙關(guān)隱語，活潑自然，與客家山歌的共同點很多。竹枝詞是唐代文人學(xué)習(xí)民歌寫成的一種詩歌形式，具有新鮮活潑、健康開朗的顯著特色，情調(diào)上獨具一格。語言簡樸生動，情致纏綿。在大量運用比喻、諧音、雙關(guān)等修舌辛手法以及抒發(fā)纏綿情致等方面，都與客家山歌類似。關(guān)于客家山歌與南朝江南民歌的關(guān)系，清代以來已有不少學(xué)者指出。如屈大均論及粵俗好歌，所舉例子多為客家山歌，指出：“其短調(diào)蹋歌者，不用弦索，往往引物連類，委曲譬喻，多如《子夜》《竹枝》?！秉S遵憲說：“土俗好為歌，男女贈答，頗有《子夜》、《讀曲》遺意?！敝熳郧逭f：客家山歌“諧音雙關(guān)語極多，這兩種都是六朝吳聲歌曲的風格”。鐘