論中國傳統(tǒng)孝文化的發(fā)展及現(xiàn)代意義

論中國傳統(tǒng)孝文化的發(fā)展及現(xiàn)代意義曹紹晴內(nèi)容摘要：中國的傳統(tǒng)孝文化源遠(yuǎn)流長，博大精深，歷經(jīng)了古時期的萌芽、西周的興盛、春秋戰(zhàn)國的轉(zhuǎn)化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時期的極端化直至近代的變革，是在中國長期的歷史發(fā)展中積淀而成的.孝文化是一個復(fù)雜的文化現(xiàn)象，在當(dāng)代，我們不能對其作簡單的二元對立分析，而要從孝文化的歷史與內(nèi)涵中重新審視其當(dāng)代價值，取其精華，去其糟泊，使其孝的觀念和行為中的合理成分在新時期繼續(xù)得到繼承和發(fā)展。關(guān)鍵詞：孝文化，發(fā)展，一分為二，現(xiàn)代影響OnthedevelopmentofChinesetraditionalfilialpietycultureandItsModernSignificanceAbstract:Chinesefilialpietycultureisoflongstanding,broadandprofound,buttreatthetraditionalfilialpietycultureshouldbetreatedasothertraditionalculture,takesitsessence,toitsbadparking,thefilialpietyideaandbehaviorofreasonableelementsinthenewperiodcontinuetoreceivetheinheritanceanddevelopmentof.Keywords:filialpietyculture,development,onedividesintotwo.,moderninfluence引言孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德，自古至今，孝文化被不斷發(fā)揚光大，弘揚孝道也受到了歷代統(tǒng)治者的重視，被視為治國安邦的基礎(chǔ)，研究傳統(tǒng)孝文化，我們應(yīng)該用全面的眼光看待，在此基礎(chǔ)上，有目的的加以選擇和利用，努力使傳統(tǒng)孝文化在新時期充分發(fā)揮作用，促進(jìn)社會的和諧，進(jìn)步。一，中國傳統(tǒng)孝文化的發(fā)展史（一）先秦：孝道的形成與確立中國的孝道早在先秦時期已經(jīng)形成，《詩經(jīng)》中有“率見昭考，以孝以享”，這說明孝是乞求平安而進(jìn)行的一種尊祖敬宗的祭祀活動。殷商時期，殷人把祖先視為喜怒無常、令人懼怕的鬼神，他們對祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，并沒有更多的倫理內(nèi)涵。西周時期，孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養(yǎng)父母的新意義。肖群忠認(rèn)為：“孝”當(dāng)產(chǎn)生或大興于周代，其初始意旨尊祖敬宗，報本返初和生兒育女，延續(xù)生命。至孔子，使孝從其宗教與哲學(xué)意義轉(zhuǎn)為善事父母的倫理道德”。【1】春秋戰(zhàn)國時期，孔子在其思想理論中豐富和發(fā)展了孝文化的內(nèi)涵，在儒家思想中占有重要地位，提出了“孝弟也者，其為仁之本與！”【2】的觀點，在儒家思想中占有重要地位。同時確立了“孝”對于所有人的道德要求的普遍性。孟子則提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”【3】的觀點，并指出“人人親其親、長其長，而天下太平【4】還進(jìn)一步強調(diào)“事親，事之本也”，認(rèn)為尊親、事親是人生最大的事情。而且曾子認(rèn)為：“孝有三，大孝尊親，其次佛辱，其下能養(yǎng)?！薄?】尊親，不僅是指要尊敬，更有一系列的禮儀規(guī)定，不僅要維護家族的名聲和尊嚴(yán)，還有珍愛父母給予的身體。在這個中國的孝文化中，還十分強調(diào)順，即順從父母的意愿，從孝的本質(zhì)上來說，就是服從長者的意志。（二）漢魏隋唐，“以孝治天下”漢魏隋唐時期“以孝治天下”，漢代建立了以孝為核心的社會統(tǒng)治秩序，它把孝作為自己治國安民的主要精神基礎(chǔ)。隨著儒家思想體系獨尊地位的確立，孝道成了維護君主權(quán)威、穩(wěn)定社會等級秩序的工具，“以孝治天下”的孝治思想也逐漸走向理論化、系統(tǒng)化。從《孝經(jīng)》,《禮記》以及“三綱”學(xué)說集中體現(xiàn)了孝治理論的風(fēng)貌?！缎⒔?jīng)》把“孝”抬高到“至德要道”的高度，主張“以孝治天下”，也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領(lǐng)。西漢是中國歷史上第一個“以孝治國”的王朝，并實施了一些舉措，提倡和推行孝道。孝廉是漢武帝時設(shè)立的察舉考試，以任用官員的一種科目，孝廉是“孝順親長、廉能正直”的意思,它規(guī)定每二十萬戶中每年要推舉孝廉一人，由朝廷任命官職。被舉之學(xué)子，除博學(xué)多才外，更須孝順父母，行為清廉，一般情況下，舉孝廉者都能被授與大小不一的官職。在漢代，“孝廉”已作為選拔官員的一項科目，沒有“孝廉”品德者不能為官。除此以外，西漢也把《孝經(jīng)》列為各級各類學(xué)校必修課程，還創(chuàng)立了“舉孝廉”的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯(lián)系起來，這成為孝道社會化過程中最強勁的動力。西晉時期的李密,很早就失去父親，母親再嫁，姓劉的祖母收養(yǎng)了他。年輕時在蜀國當(dāng)官，蜀國滅亡后，晉武帝征召他為侍陪皇太子讀書的官員，不領(lǐng)命令，武帝派人三番兩次催促他，于是上書《陳情表》，其中“圣朝以孝治天下”，“但以劉日薄西山，氣息奄奄，人命危淺，朝不慮夕”，“臣無祖母，無以至今日；祖母無臣，無以終余年，祖母劉今年九十有六，是臣盡節(jié)于陛下之日長，報養(yǎng)劉之日短也。烏鳥私情，愿乞終養(yǎng)”。從他的話語中流露出對祖母撫育自己的大恩，以及自己應(yīng)該報養(yǎng)祖母的大義，他的話誠懇而且凄涼，深受晉武帝感動。直到劉氏死后，才到京城擔(dān)任職務(wù)。（三）宋元明清：孝道走向極端化，愚昧化宋元明清時期孝道走向極端化、愚昧化，這時程朱理學(xué)成為社會正統(tǒng)思想，認(rèn)為孝道是與生俱來的，兒子孝順父母是天經(jīng)地義、不可違抗的，對父母無條件順從成為孝道的基本要求：“父母有不慈、兒子不可不孝”成為世人的普遍信念，孝道進(jìn)一步淪為強化君主獨裁、父權(quán)專制的工具，在實踐上走向極端愚昧化。元代重視孝道的學(xué)習(xí)、研究和宣傳。在孝道的宣傳上有所成就。在民間影響巨大、流傳甚廣的《二十四孝》始成于元代?！抖男ⅰ妨鱾鲗ι鐣藗愔刃虻木S護起了重大的良性作用，但也扭曲了人們“孝”的觀念，從而導(dǎo)致了“愚忠”“愚孝”現(xiàn)象的發(fā)生。自元代之后，由于“二十四孝”的廣泛宣揚和提倡，不近人情的愚孝行為，在民間社會也時有發(fā)生。（四）近代：孝道的變革與社會適應(yīng)近代社會對孝道加以變革，尤其到了晚清明初，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開始深入人心，人民的自覺性和主體意識不斷增強，從而使孝文化融入時代的內(nèi)涵。五四時期對孝道的基本態(tài)度是批判，批判主要是適應(yīng)了當(dāng)時社會變革的需要，對于反封建和思想解放，發(fā)揮它的歷史啟蒙作。批判的同時，五四時期的思想家們對建立現(xiàn)代新型父子關(guān)系提出了關(guān)于父子平等、解放子輩、變恩為愛、變權(quán)為責(zé)等建設(shè)性意見，這些思想與馬克思主義人性解放，男女長幼平等的思想基本上是一致的，以后為中國的馬克思主義者所接受。改革開放后，黨和國家系統(tǒng)地清理了“文革”及其以前的“左”的錯誤，實行撥亂反正，繼承和發(fā)展了過去對中國傳統(tǒng)文化和孔子學(xué)說的正確認(rèn)識。進(jìn)入了真正科學(xué)認(rèn)識與評價儒學(xué)的新時代，對重建新型孝道開始了探索?？v觀傳統(tǒng)孝文化的發(fā)展，“要劃清文化遺產(chǎn)中民主性精華與封建性糟粕的界限”，【6】我們可以看到，對于傳統(tǒng)孝文化，應(yīng)該一分為二，對于作為社會倫理的孝道，應(yīng)加以揚棄，而不是簡單的否定。中國歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛國的動人事跡，如：《二十四孝》所選擇的孝子具有廣泛的代表性，按朝代分有先秦、漢代、魏晉南北朝、唐、宋等各代人。按人物身份分，有帝王，有賢德之人，有當(dāng)官的，也有普通老百姓，有至貧孝親者，有危難之際救親者。按年齡分，有老年、中年、少年。按性別分有孝子和孝女?？傊抖男ⅰ窞楦魇礁鳂痈黝惾藰淞⒘诵⑿邪駱?。《二十四孝》所選的故事情節(jié)都很感人，如親嘗湯藥一則，在漢文帝母親患病的三年中，每日專心侍奉，甚至日不交惟，衣不解帶，每次喂藥，都要親口嘗嘗。常言道：久病無孝子。而漢文帝三年侍奉母親并不懈怠，具有典型的示范意義。戲彩娛親，講述了年過70歲的老菜子為使父母歡心，身著彩衣扮小孩，不穩(wěn)跌倒在地，博取母親一笑，這表明在父母親面前永遠(yuǎn)做孝子。吳猛剛8歲，就懂得孝敬父母，家里貧窮沒有蚊帳，蚊子叮咬得父親不能入睡，每到夜晚他總是赤身站在父親的床前任憑叮咬卻不驅(qū)趕，是為了防止蚊蟲離開自己去咬父親！但是，《二十四孝》中并不是所有的孝事都值得學(xué)習(xí)，像“臥冰求鯉”、“埋兒奉母”這些是不能提倡的，丁蘭刻木得至誠之心，但在今天看來不免有些可笑，都應(yīng)予以拋棄，今天我們提倡的孝道應(yīng)該是文明的，合于情理的，所以我們不能不加以選擇的吸收。因此，從歷史的不斷發(fā)展中我們可以看到，傳統(tǒng)孝文化在促進(jìn)國家和諧、人際關(guān)系和諧等方面發(fā)揮著不可替代的作用。但是，從封建社會一路走來的孝文化，毫無疑問帶著封建的糟粕性，所以我們應(yīng)該取其精華，棄其糟泊。二，傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代意義作為社會倫理觀的孝道，在社會仍然具有一定的現(xiàn)實意義，“孝”的觀念和行為中的合理成分，還需要繼承和發(fā)揚。（一），形成以敬老養(yǎng)老的孝道文化核心。我國早在先秦時期就形成了以孝為核心內(nèi)容的養(yǎng)老傳統(tǒng)?！靶⒕词掠H”，這主要包括以下內(nèi)容：一是“能養(yǎng)”，即給父母以衣食等物質(zhì)方面的供養(yǎng)。二是尊敬,《論語·為政》中，孔子日：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”所以，對父母的尊敬和奉養(yǎng)是孝的基本內(nèi)核。三是和顏悅色，在父母面前要經(jīng)常保持和氣、愉悅的容貌，當(dāng)子女要盡到孝，最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，這樣不能算作孝?！墩撜Z?為政》中，孔子在回答子夏問孝時說：“色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”。四是“無違”，指事奉父母要不違背禮的規(guī)定，包括“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。(《論語·為政》)“事之以禮”是以禮為標(biāo)準(zhǔn)的侍奉；即符合禮的事情就做，而不符合禮的行為則不干?？鬃舆@句話明確地表明，必須嚴(yán)格按照禮的規(guī)定去事奉雙親，安葬雙親，祭祀雙親。這樣，禮就成了行孝必須遵守的基本社會準(zhǔn)則。孝以禮為原則，原始儒家的思想從來都不離開禮的規(guī)范和要求。同時，禮的實施要適宜而為，切不可為孝而孝。孝的本質(zhì)并不是奉養(yǎng)，也不是順從，其本質(zhì)應(yīng)該是愛和敬；但孝之愛敬的基礎(chǔ)必須是在一定物質(zhì)條件之上的、符合禮義規(guī)范要求的、適宜的奉養(yǎng)。在行孝過程中,如果父母有過錯,子女們又當(dāng)如何對待呢？《論語?里仁》中，孔子說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！本褪钦f，如果父母有過錯，兒女應(yīng)該委婉勸諫；如果父母不愿聽從，兒女仍然要恭恭敬敬而不觸犯他們，只留在心中憂愁而不怨恨。但是，這種以順為孝的原則，如果不辨別是非，一味順從，則極易流為盲從、掩蓋過錯甚或罪惡，使“孝”蛻變?yōu)椤坝扌ⅰ薄Ｋ詰?yīng)用理性的眼光看待。入選“中原二十四孝賢”的謝延信，他是一個大孝子，用自己的愛心、孝心和責(zé)任心全力承擔(dān)起照顧亡妻癱瘓在床的父親、喪失勞動能力的母親和呆傻妻弟的責(zé)任。當(dāng)命運的暴風(fēng)雨襲來時，他橫豎不說一句話，生活的重?fù)?dān)壓在他的肩上，他的頭卻從來沒有低下！用33年辛勞，延展愛心，信守承諾。他像是一匹老馬，沒有馳騁千里，卻一步一步地到達(dá)了善良的峰頂。這種孝感天動地，這種精神無論過去、現(xiàn)在，還是將來，都具有普遍的社會意義。這種孝道，不管社會如何進(jìn)步，社會文明如何發(fā)達(dá)，這種美德什么時候都不能丟。（二），孝道的傳播要與學(xué)校教育和社會教化相結(jié)合古人將孝道即敬老、愛老、養(yǎng)老列為學(xué)校教育和社會教化的一項重要內(nèi)容。我們一定要繼承發(fā)揚這一優(yōu)良傳統(tǒng)。敬老養(yǎng)老有固定的場所和機構(gòu)，學(xué)中養(yǎng)老從夏代起就成為一項制度,是先秦養(yǎng)老敬老的一大傳統(tǒng)。養(yǎng)于學(xué),是古代最受仰慕的一種養(yǎng)老方式。學(xué)中之老分“國老”和“庶老”兩種，他們在學(xué)校的任務(wù)是把自己一生的知識和經(jīng)驗傳授給學(xué)生。古代孝道教育的目標(biāo)就是使敬老養(yǎng)老觀念由家庭推廣到社會，并通過社會教化與社會教育的結(jié)合，有效地營造一種尊老敬老的社會風(fēng)尚，鼓勵人們“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。（三），孝觀念產(chǎn)生中國家庭養(yǎng)老模式家庭養(yǎng)老是我國普遍認(rèn)同的養(yǎng)老模式，它賴以存在的思想基礎(chǔ)就是傳統(tǒng)的孝道觀念。中國一直以儒家思想為主導(dǎo)，長期以來形成了“家庭養(yǎng)老”的傳統(tǒng)模式，贍養(yǎng)老年人已成為國人責(zé)無旁貸的責(zé)任，“養(yǎng)兒防老”、“父母在，不遠(yuǎn)游”、“百行孝為先”等都是孝道倫理在人們?nèi)粘Ｉ钪械姆从?。父母養(yǎng)育了子女，子女就必須贍養(yǎng)老年的父母，否則，將受到道德輿論的譴責(zé)。這種以孝文化為傳統(tǒng)的贍養(yǎng)方式，兩千多年來一直由家庭單位直接承擔(dān)，早已根深蒂固于國人的思維之中。當(dāng)然，我們也應(yīng)該清醒地看到，隨著改革開放形勢的發(fā)展，我國家庭養(yǎng)老的功能有日益弱化的趨勢，傳統(tǒng)的孝道觀念也開始淡化，歧老、虐老的事件也時有發(fā)生。在這樣的情況下，宣揚傳統(tǒng)的孝道文化，積極倡導(dǎo)尊老、敬老、助老的傳統(tǒng)美德，促進(jìn)家庭，社會的和諧，將具有非常重要的現(xiàn)實意義。三，結(jié)束語孝文化是中國傳統(tǒng)文化的核心和精髓，是最具特色的中華民族傳統(tǒng)美德，孝道在幾千年的發(fā)展中，形成了系統(tǒng)的理論和規(guī)范，其中雖摻雜著“精致的包袱”和糟粕，但是對促進(jìn)家庭和諧、社會穩(wěn)定、道德教化都起過積極作用，從孝文化的發(fā)展我們可以看到，孝文化有廣泛的文化綜合意義，它不僅是一種親子間的倫理價值觀念與規(guī)范，而且包含著宗教的、政治的、法律的、教育的、等諸多文化意蘊，可以說是中國文化的一個核心觀念與首要文化精神，是中國文化的顯著特色。傳統(tǒng)的中國社會，更是奠定于孝道之上的社會。中國孝文化的研究具有重要的理論與實踐意義，有助于我們?nèi)嫔钊氚盐罩袊幕谋举|(zhì)特征，有助于我們正確繼承祖國傳統(tǒng)文化的精華。四，致謝在本論文的寫作過程中，我的導(dǎo)師司小同主任傾注了大量的心血，從選題到開題報告，從寫作提綱，到一遍又一遍地指出稿中存在的具體問題，嚴(yán)格把關(guān)，循循善誘，在此我表示衷心感謝。同時本文參考了大量的文獻(xiàn)資