叔本華 作為意志和表象的世界

亞瑟?叔本華，德國哲學(xué)家，意志主義的主要代表之一。在人生觀上，持悲觀主義的觀點，主張禁欲忘我。他繼承了康德對于現(xiàn)象和物自體之間的區(qū)分。不同于與他同代的費希特、謝林、黑格爾等取消物自體的做法，他堅持物自體，并認為它可以通過直觀而被認識，將其確定為意志。意志獨立于時間、空間，所有理性、知識都從屬于它。人們只有在審美的沉思時逃離其中。叔本華將它著名的極端悲觀主義和此學(xué)說聯(lián)系在一起，認為意志的支配最終只能導(dǎo)致虛無和痛苦。他對心靈屈從于器官、欲望和沖動的壓抑、扭曲的理解預(yù)言了精神分析學(xué)和心理學(xué)。他文筆流暢，思路清晰，后期的散文式論述對后來哲學(xué)著作的詩意化產(chǎn)生了較大影響。1819年，他出版了自己最重要的著作《作為意志和表象的世界》，但在當時幾乎無人問津，但是他并沒有為此而灰心，他自我嘲諷似的宣稱，這本書不是為當代人，而是為后代人所寫的。他在默默無聞中等待了30個寒暑，這部鼓噪著生命沖動的哲學(xué)名著也伴隨它的作者度過了30年的冬眠期。這本書分為四個部分，第一部分重新詮釋了充足理由律，解釋為什么現(xiàn)象世界必須通過充足理由律來了解；第二部分提供了意志顯現(xiàn)的細節(jié)，它是一種既不滿足又不停止，盲目的沖動，要求人從自身存在本質(zhì)即欲望之中解放出來；第三部分試圖通過對自然和生命的審美，即藝術(shù)中獲得一種短暫的慰藉；第四部分以倫理學(xué)和禁欲主義的形式提供一種可能獲得拯救的方式。而終于在1851年得到了爆發(fā)。一位名人說：“走了一整天，到天黑，他走到了?！笔灞救A繼承了康德關(guān)于為世界劃分兩個層次的觀點。在康德看來，人的理性（這里是指純粹理性或理論理性）只能認識進入人的認識領(lǐng)域范圍內(nèi)的東西，即現(xiàn)象界，至于現(xiàn)象界背后的自在世界則是人的理性無法認識的。在道德形而上學(xué)原理中，康德指出：人們必須以雙重方式來思考自己，按照第一重方式，須意識到自己是通過感覺被作用的對象；按照第二重方式，又要求他們意識到自己是理智，在理性的應(yīng)用中不受感覺印象的影響，是屬于知性世界的。同樣，叔本華也認為世界存在兩個層次：一是表象世界，二是意志世界。叔本華自認為自己的哲學(xué)是康德思想的繼承和發(fā)展，康德的“自在之物”其實就是他所說的“意志”，但他認為康德并沒有說清楚，因為康德把自在之物只理解為絕對的客體，而沒有理解為主體?？档略趨^(qū)分出現(xiàn)象界和自在之物后認為，人們的理性認識能力只能認識現(xiàn)象界，對自在之物卻不能有所認識。因為在主客分立的認識方式下，主體不可能越過這個對立而直接到達客體，因為人的認識能力只能到達事物向人所顯現(xiàn)的表象，而無法透過表象達到自在之物本身。而叔本華正是要突破康德這一思想的局限來認識自在之物，在叔本華看來，如果超越了主客分立的認識方式，所達到的就不再是意識中所呈現(xiàn)的世界（表象世界），即對象在主體的意識當中的某種表現(xiàn)；而是存在的東西本身，即自在之物。自在之物在叔本華看來只能是意志，所有那些在原因之后又有原因的線索上，按規(guī)律呈現(xiàn)的一切基本動力都只能從意志得到說明。叔本華用他的意志本體論，完成了對康德二元論的批判與超越。“世界我的表象，這是一個真理，是對于任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理。”叔本華認為，以往的哲學(xué)都忽視了一個最為基本的事實，要么從主體出發(fā)引出客體，要么從客體出發(fā)引出主體，而事實卻是，世界既不是單純的主體，也不是單純的客體，而是我的表象，因此，根本沒有脫離主體的客觀世界，就是說沒有什么太陽，只有眼睛中的太陽，沒有什么地球，只有人手觸摸到的地球。因此，我們必須立足這一事實，首先把一切都作為表象加以考察，即作為主體的客體而考察。作為表象的世界，它有著本質(zhì)的、必然的，不可分的兩個半面，一個半面是客體，另一個半面是主體，這兩個半面是相互依存的，“任何一個半面都只能是由于另一個半面而有意義和存在：存則共存，亡則俱亡?！痹谑灞救A看來，“世界是我的表象”，但卻并不意味著這個作為表象的世界是主觀隨意決定的，或者是一團亂麻式的主觀意向，相反，所有的表象都是一種有序的方式和其它表象聯(lián)系在一起?？腕w都處在由充足自由律所決定的關(guān)系中，即處在空間、時間、因果性等等的關(guān)系中。因為主體就是按照這些先驗形式去認識客體的。另外，“世界是我的表象”，也并不意味著世界是由我創(chuàng)造的，叔本華并不否認物質(zhì)世界的客觀存在，而只是說他對我們呈現(xiàn)，為我們所表象，使我們關(guān)于它的一切話題的前提，世界就是它向我們表象的那個樣子。充足理由律表明，現(xiàn)象世界是必然性領(lǐng)域，這也構(gòu)成了一切科學(xué)認識的額可能性基礎(chǔ)?？茖W(xué)的內(nèi)容，從根本上看無非是對表象間的關(guān)系之所以是必然的而不是任意的，就在于它是一個不能不如此這般設(shè)想的關(guān)系，它屬于認識的先天形式。然而仍有兩種東西是科學(xué)無法說明的，一是充足理由律本身，而是一切表象的東西所依據(jù)的自在之物。這就意味著世界絕不僅僅是表象，它必定還有其本質(zhì)。從本質(zhì)上看，“世界是我的意志”。以往的哲學(xué)之所以沒有看到這個本質(zhì)的世界，甚至連康德也誤將其認作一個“自在之物”，都是太拘泥于人的理性了，陷入了理性主義的誤區(qū)。因為還有一種比理性更為根本的東西，它是理性的主人，理性的一切都是為他服務(wù)的，這就是作為宇宙本體的生命意志。，叔本華將意志上升到終極本體的高度，認為意志是世界的本質(zhì)，而不是一種心理品質(zhì)，它是真正的“自在之物”，是整個宇宙的真理，而且是最高意義上的哲學(xué)真理。，“世界只是這個意志的一面鏡子”。他撇開主客關(guān)系，不把人當作對象，從內(nèi)部來看，我們有可能直接窺到我們自己肉體這一表象的內(nèi)在本質(zhì)。這個內(nèi)在的本質(zhì)就是人的生存意志。在說明人的本質(zhì)是意志、人的一切是意志的表現(xiàn)后，叔本華進而用類比法推論出整個世界的本質(zhì)也是意志。由個人到他人，得出其他人的本質(zhì)也應(yīng)是意志，進而推廣到一般生物的本質(zhì)也應(yīng)是意志，甚至無機界也該和人一樣，在內(nèi)部有一種意志，這就是無機界各種物質(zhì)形體中的力。通過這種簡單類比，叔本華便從人對自己的欲望的內(nèi)省體察中得出了一種普通的宇宙本體論。只有意志是自在之物，意志是單一的，整個世界只是同一意志的客體化。但意志在客體化為這個世界時，石油許多不同的層次和級別的。個別的事物只是意志的間接客體，只有理念才是意志的直接的、恰如其分的、完美的客體。意志乃是理念的自在本身，理念把意志客體化了，這種客體化是完美的，意志也是個別事物以及認識這個別事物的個體的自在本身，這些物與人也把意志客體化了，但這種客體化是不完美的。正是因為這一點，柏拉圖的理念論就順理成章地成為了現(xiàn)象而達本質(zhì)的一個中介。？叔本華在此借用了柏拉圖的意念論，用意志的外化、客體化說明各種具體事物的存在，以解釋現(xiàn)象世界。意志世界的顯現(xiàn)是通過將自己對象化為不同等級的理念來實現(xiàn)的，較高階段的理念能夠清晰而完整地表現(xiàn)意志，最高等級的理念即是人的理念。意志在有機物上的顯現(xiàn)高于石頭等無機物上；在有機物當中，人身上的顯現(xiàn)高于動物，動物身上又高于植物上的顯現(xiàn)。這種不同程度的表現(xiàn)并不是意味著將意志分成不同部分，分別賦予各種事物，意志是不可分的，作為世界的本質(zhì)是一個統(tǒng)一整體。正是由于這種決定表象世界和現(xiàn)象人生的意志是“盲目的，不可遏制的沖動”，所以被稱為一種生命意志。一方面它要求生存，要維護個體生命的存在，另一方面它又要生命的延續(xù)，要求繁衍后代。這樣，意志就構(gòu)成了世界和人生痛苦的根源。意志本體論也就構(gòu)成了世界和人生痛苦的根源。意志本體論也就構(gòu)成了叔本華悲觀主義倫理學(xué)的形而上學(xué)基礎(chǔ)。意志就是欲求，欲求就以為著缺乏，而缺乏就是痛苦。在欲望滿足之前，人是痛苦的在欲望滿足之后，人則會陷入孤寂、空虛、厭倦以及對新的欲求的追逐。既然人生的痛苦來自于人的生命意志，那么要減輕人的痛苦，就必然要抑制人的欲望，否定人的生命意志，而對生命意志，的否定則來自于對意志的內(nèi)在矛盾及其本質(zhì)的虛無性的認識。叔本華提出否定生命意志的途徑是進行藝術(shù)直覺，禁欲以達到佛教所說的涅槃。就是說人們要去除現(xiàn)實生活中的一切欲望和利益，拋棄以理性主義為基礎(chǔ)的道德規(guī)范，否定生命意志，進入無我之境。只有這樣，才能超越現(xiàn)象世界而進入自在世界。無欲是人生的最后目的，它是一切美德和神圣性的最內(nèi)在本質(zhì)，也是從塵世得到解脫。叔本華的哲學(xué)直接繼承康德哲學(xué)的思路，即對現(xiàn)象界和自在之物的劃分，他