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文檔簡介

養(yǎng)生主第三(節(jié)選)題解:

從篇名看,《養(yǎng)生主》既可以理解為“養(yǎng)生為主”,又可以理解為“養(yǎng)生之主”。前一種理解和莊子關(guān)注生命的主題吻合,后一種理解則能突出莊子對(duì)養(yǎng)生問題的特殊見解。因?yàn)榍f子的養(yǎng)生,并不是關(guān)注延年益壽的有關(guān)技巧,而是關(guān)注如何在錯(cuò)綜復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系中,處理好自己和他人、和社會(huì)的關(guān)系,找到自己安全的存身之地(或方法)。

吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而(既然如此)為知者,殆而已矣。為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經(jīng),可以保身,可以全生,可以養(yǎng)親,可以盡年。(《養(yǎng)生主》)基本理解:

人的生命是有限的,而知識(shí)是無限的。這里的知識(shí)無限同時(shí)暗含著物的無限和世界的無限。有限和無限構(gòu)成了一種對(duì)比。莊子認(rèn)為,以有限去追求無限,是危險(xiǎn)的;而更危險(xiǎn)的是,知道了這種危險(xiǎn)還不停下,就更無藥可救。

莊子是善惡俱譴、是非兩行的。但是,既然一個(gè)社會(huì)有了善惡的區(qū)分,那就要做到“無近名”和“無近刑”,因?yàn)樗鼈兌紩?huì)帶來對(duì)生命的損害。

“緣督以為經(jīng)”:督為人脊背的中脈,居中;而督又是無形的,是虛的。所以其義為不問事物的善惡,而生存于事物的脈絡(luò)空隙之中。

澤雉(zhì野雞)十步一啄,百步一飲,不蘄(qí求)畜乎樊(籠子)中。神雖王(wàng旺盛),不善(樂)也。(《養(yǎng)生主》)基本理解:

莊子的養(yǎng)生不是養(yǎng)形,而是養(yǎng)心。養(yǎng)形,就如同被關(guān)在籠子里的鳥,雖然羽毛光鮮(神王),但它沒有自由,不僅心沒有自由,連身也沒有自由,這是可悲的,所以“不善”。

對(duì)于人來說,名和利就如同那個(gè)籠子。所以莊子雖然生活清貧,如“十步一啄,百步一飲”的草澤中的野雞,但他的精神是自由的。養(yǎng)心,心的自由比什么都重要。

老聃死,秦失(或作佚)吊之,三號(hào)而出。弟子曰:“非夫子之友邪?”曰:“然?!薄叭粍t吊焉若此,可乎?”曰:“然。始也吾以為至人也,而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會(huì)之(如此悲傷),必有不蘄(qí求)言而言,不蘄哭而哭者(不必哭訴而哭訴,喻情感的執(zhí)著)。

是遁天倍情(違背自然增益情感),忘其所受(忘記其所稟賦的生命是自然的),古者謂之遁天之刑(違背自然的刑法)。適來(正該來之時(shí)),夫子時(shí)也(依循自然順時(shí)而生);適去(正該去之時(shí)),夫子順也(依循自然順時(shí)而死)。安時(shí)而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝(自然而然)之懸解(解除倒懸)?!保ā娥B(yǎng)生主》)基本理解:

生死問題是困擾世人最大的心結(jié),要真正做到養(yǎng)心,就不能不解決這個(gè)心結(jié)。對(duì)此,莊子提出的辦法是“安時(shí)而處順,哀樂不能入也”,也即主張無情,無情不是完全否定人有情感,而是要人們?cè)诿靼琢耸吕碇蟛灰屪约涸俪聊缬谶@種情感中不能解脫,如寓言中的“老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母”。

執(zhí)著于生死的情感,在莊子看來就是受了“天刑”——來自自然的懲罰。當(dāng)人受了天刑,就如把自己倒懸了起來。只有順應(yīng)自然的變化(包括生死),才能免受天刑,即“懸解”。

人間世第四(節(jié)選)題解:

該篇描述了人世間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。文中假借六則寓言,分別提出了在不同場合的不同處世方法。前三則寓言,揭示的是與統(tǒng)治者的處世之術(shù)。唯有去除名利心,使心境達(dá)到空明(心齋),才能免除各種禍患。后三則寓言,則說處世自處之際,要有清醒的自我生命意識(shí),以無用為大用,才可全生免害。

顏回見仲尼,請(qǐng)行。曰:“奚之?”曰:“將之衛(wèi)。”曰:“奚為焉?”曰:“回聞衛(wèi)君,其年壯,其行獨(dú)(行為專斷);輕用其國(處理國事輕舉妄動(dòng)),而不見其過;輕用民死(輕易用兵,不管百姓死活),死者以國(滿國都是死者),量乎澤(滿于草澤,無人掩埋),若蕉(如干枯的草芥)。民其無如矣(無所依歸)。

回嘗聞之夫子曰:‘治國去之,亂國就之,醫(yī)門多疾。’愿以所聞,思其所行(希望根據(jù)先生所說的去實(shí)踐),則庶幾(或許)其國有瘳(chōu病愈)乎!”

仲尼曰:“譆!若(你)殆往而刑耳!夫道不欲(宜)雜(煩雜),雜則多(多事),多則擾,擾則憂,憂而不救。古之至人,先存諸己而後存諸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行(無暇糾正暴人的行為)?

……而(你)強(qiáng)以仁義繩墨之言炫(夸耀)暴人之前者,是以人惡育其美(以別人的惡來彰顯自己的美)也,命之曰菑(同“災(zāi)”,害)人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫!且茍為悅賢而惡不肖(如果衛(wèi)君喜歡賢才而厭惡小人),惡用而(何用汝)求有以異(顯異于人)?若唯無詔(詔,諍諫。除非你不向他諍諫),王公必將乘人而斗其捷(衛(wèi)君必將抓住你的漏洞而展開他的辯才)。

而目將熒(眼睛?;螅┲?,而色將平(面色裝作平和)之,口將營(營救自己)之,容將形(容貌現(xiàn)出遷就)之,心且成(內(nèi)心無主而開始贊同衛(wèi)君)之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無窮(開始依順,以后就無窮盡)。若殆以不信厚言,必死于暴人之前矣

…”基本理解:

此為《人間世》的首篇寓言,說明在莊子的心中,其所感受到的世界是一個(gè)充滿殺戮的黑色世界。衛(wèi)君,象征著這個(gè)世界就掌控在這樣的暴君手中。

顏回欲圖救世,代表的是儒家知識(shí)分子的理想。但莊子描繪了這種救世的沖動(dòng)在暴君面前是如何不堪一擊,在王公的權(quán)勢和生存的雙重壓力下,他們最終可能成為了王公的幫兇。對(duì)莊子而言,對(duì)己的關(guān)懷比救世更重要?!按嬷T己”體現(xiàn)的首先是對(duì)自己生命的重視。

顏回曰:“吾無以進(jìn)矣(我沒有更好的辦法使自己進(jìn)步了),敢問其方?!敝倌嵩唬骸褒S(齋戒),吾將語若!有心(有成心)而為之,其易邪?易之者,皞(gāo自然)天不宜(不合于自然)?!鳖伝卦唬骸盎刂邑殻ú伙嬀撇蝗闳澱邤?shù)月矣。如此,則可以為齋乎?”曰:“是祭祀之齋,非心齋也?!?/p>

回曰:“敢問心齋?!敝倌嵩唬骸叭粢恢荆▽P囊恢荆瑹o聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也(空虛而能容納外物)。唯道集虛(只有道才能夠呈現(xiàn)空虛的狀態(tài))。虛者,心齋也?!?/p>

顏回曰:“回之未始得使(未聽到這個(gè)教誨以前),實(shí)有回也(只有自我的存在);得使之也,未始有回也??芍^虛乎?”夫子曰:“盡矣(完全對(duì)了)。吾語若!若能入游其樊而無感其名(游于藩籬之內(nèi)而能不為名利所動(dòng)),入則鳴(能接納意見就說),不入則止。無門無毒(dào纛,古代官員出行的儀仗旗,喻不招搖,不執(zhí)著),一宅(心靈宅于一,謂心靈空虛無二念)而寓于不得已(并非不情愿或勉強(qiáng),是指客觀條件成熟時(shí)不得不如此,有順應(yīng)自然之意),則幾矣?!?/p>

絕跡易,無行地難(要清除走過的足跡很容易,要完全不在地上走就很困難)。為人使易以偽,為天使(即順乎自然)難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者(有智慧才能領(lǐng)悟)矣,未聞以無知知者也。(在莊子看來,只有“有翼者”和“有知者”才能到達(dá)“為天使”的境界)

瞻彼闋(què空)者(看那空間),虛室生白(空虛的房間才會(huì)展現(xiàn)出光明),吉祥止止(吉祥之事也止于寧靜之處)。夫且不止(一個(gè)人如果不止于虛靜),是之謂坐馳(身體雖然坐著,而內(nèi)心卻仍在緊張算計(jì),不得安寧)。夫徇(沿著)耳目內(nèi)通(向內(nèi)溝通)而外于心知(排除心智),鬼神將來舍(依附),而況人乎!基本理解:

“心齋”是一個(gè)重要概念。指的是心完全虛空清靜的狀態(tài),它像氣一樣虛而不實(shí),沒有外物、執(zhí)著和偏見,也沒有自己。

莊子不主張避世式的“絕跡”,簡單的避世很容易,但內(nèi)心如果仍有世間的利益得失算計(jì),心靈依然沒有自由;況且天下是王公的天下,你無所逃遁,就像人終究要在地下行走,所以關(guān)鍵不是身體的逃避,而是心靈的逃避。當(dāng)心靈對(duì)這個(gè)世界不再動(dòng)心,這就是心齋。

葉公子高(楚國大夫)將使于齊,問于仲尼曰:“王使諸梁(子高之名)也甚重,齊之待使者,蓋將甚敬而不急(表面恭敬而實(shí)際怠慢)。匹夫(普通人)猶未可動(dòng),而況諸侯乎!吾甚慄之。子常語諸梁也曰:‘凡事若小若大(無論大小),寡不道以歡成(很少有不合于道而結(jié)果是好的)。事若不成,則必有人道之患(受到懲罰);事若成,則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者,唯有德者能之?!?/p>

吾食也執(zhí)粗而不臧(食不求精),爨(cuàn)無欲清(做飯簡單,沒有火熱之苦,所以無欲清涼)之人。今吾朝受命而夕飲冰,我其內(nèi)熱(內(nèi)心的焦慮與緊張引起的上火)與?吾未至乎事之情(還未接觸到真正的事情),而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,為人臣者不足以任之(實(shí)在不能承受),子其有以語我來!”

仲尼曰:“天下有大戒二(兩大戒律或桎梏):其一,命也;其一,義也。子之愛親,命也(自然之命),不可解于心(人心不可解除的);臣之事君,義也,無適而非君也(沒有哪個(gè)地方?jīng)]有君主),無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之(無論處在什么境地都要使他們安適),孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之(無論做什么事情都讓他們覺得妥當(dāng)),忠之盛也。

自事其心者(從事內(nèi)心修養(yǎng)的人),哀樂不易施乎前(不受哀樂情感的影響),知其不可奈何而安之若命(坦然接受為自己的命運(yùn)),德之至也。為人臣、子者,固有所不得已。行事之情而忘其身(做事能按實(shí)際情況去做而忘記自己的利害),何暇至于悅生而惡死!夫子其行可矣?!薄纠斫猓?/p>

葉公子高是一個(gè)在仕途中的為官者形象。他的命運(yùn)是可悲的:事不成有人道之患;事成有陰陽之患。

但作為人臣,他不能選擇拒絕使命。

或許最好的辦法是,一切順其自然,像有德者那樣,“知其不可奈何而安之若命”,最大限度避免喜怒哀樂的情感對(duì)于生命的傷害。

孔子適楚,楚狂接輿游其門曰:“鳳兮鳳兮,何如德之衰也(德行為何如此衰敗)!來世不可待(等待),往世不可追(追回)也。天下有道,圣人成焉(成就其事業(yè));天下無道,圣人生焉(保全其性命)。方今之時(shí),僅免刑焉(只求避免刑法)。福輕乎羽,莫之知載(摘?。坏溨睾醯?,莫之知避。已乎已乎,臨人以德(向人炫耀自己的德行)!殆乎殆乎,畫地而趨(給自己定下目標(biāo)而追逐)!迷陽迷陽(荊棘),無傷吾行(不要妨礙我行走或無礙我的行走)!卻曲卻曲(彎曲不平之地),無傷吾足(不要傷害我的腳或不會(huì)傷害我的腳)!”子曰:“……危邦不入,亂邦不居。天下有道則見,無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。’”(《論語.泰伯》)子曰:“……邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)

子曰:“子曰:‘道不行,乘桴浮于海?!保ā墩撜Z·公冶長》)

基本理解:

莊子通過楚國狂人接輿表達(dá)了他對(duì)于人間世的失望和無奈。這則故事出自《論語》:“楚狂接輿歌而過孔子,曰:“鳳兮鳳兮,何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而已而,今之從政者殆而!”《論語》中的接輿表現(xiàn)的是由于對(duì)君主和政治失望而選擇隱退,而《莊子》中表現(xiàn)的是如何在荊棘遍地的社會(huì)里能夠求生,即“天下無道,圣人生焉”。他思考的是生命的問題,而不是救不救世的問題。

汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之,慎之!積伐而美者以犯之,幾矣。汝不知夫養(yǎng)虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。時(shí)(伺,等待)其饑飽,達(dá)(了解)其怒心?;⒅c人異類而媚養(yǎng)己者,順也;故其殺者,逆也。基本理解

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