《莊子》導(dǎo)讀新課件2(養(yǎng)生主、人間世)

養(yǎng)生主第三（節(jié)選）題解：

從篇名看，《養(yǎng)生主》既可以理解為“養(yǎng)生為主”，又可以理解為“養(yǎng)生之主”。前一種理解和莊子關(guān)注生命的主題吻合，后一種理解則能突出莊子對(duì)養(yǎng)生問題的特殊見解。因?yàn)榍f子的養(yǎng)生，并不是關(guān)注延年益壽的有關(guān)技巧，而是關(guān)注如何在錯(cuò)綜復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系中，處理好自己和他人、和社會(huì)的關(guān)系，找到自己安全的存身之地（或方法）。

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而（既然如此）為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。（《養(yǎng)生主》）基本理解：

人的生命是有限的，而知識(shí)是無限的。這里的知識(shí)無限同時(shí)暗含著物的無限和世界的無限。有限和無限構(gòu)成了一種對(duì)比。莊子認(rèn)為，以有限去追求無限，是危險(xiǎn)的；而更危險(xiǎn)的是，知道了這種危險(xiǎn)還不停下，就更無藥可救。

莊子是善惡俱譴、是非兩行的。但是，既然一個(gè)社會(huì)有了善惡的區(qū)分，那就要做到“無近名”和“無近刑”，因?yàn)樗鼈兌紩?huì)帶來對(duì)生命的損害。

“緣督以為經(jīng)”：督為人脊背的中脈，居中；而督又是無形的，是虛的。所以其義為不問事物的善惡，而生存于事物的脈絡(luò)空隙之中。

澤雉(zhì野雞)十步一啄，百步一飲，不蘄(qí求)畜乎樊（籠子）中。神雖王(wàng旺盛），不善（樂）也。（《養(yǎng)生主》）基本理解：

莊子的養(yǎng)生不是養(yǎng)形，而是養(yǎng)心。養(yǎng)形，就如同被關(guān)在籠子里的鳥，雖然羽毛光鮮（神王），但它沒有自由，不僅心沒有自由，連身也沒有自由，這是可悲的，所以“不善”。

對(duì)于人來說，名和利就如同那個(gè)籠子。所以莊子雖然生活清貧，如“十步一啄，百步一飲”的草澤中的野雞，但他的精神是自由的。養(yǎng)心，心的自由比什么都重要。

老聃死，秦失（或作佚）吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然?！薄叭粍t吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以為至人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之（如此悲傷），必有不蘄(qí求)言而言，不蘄哭而哭者（不必哭訴而哭訴，喻情感的執(zhí)著）。

是遁天倍情（違背自然增益情感），忘其所受（忘記其所稟賦的生命是自然的），古者謂之遁天之刑（違背自然的刑法）。適來（正該來之時(shí)），夫子時(shí)也（依循自然順時(shí)而生）；適去（正該去之時(shí)），夫子順也（依循自然順時(shí)而死）。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝（自然而然）之懸解（解除倒懸）?！保ā娥B(yǎng)生主》）基本理解：

生死問題是困擾世人最大的心結(jié)，要真正做到養(yǎng)心，就不能不解決這個(gè)心結(jié)。對(duì)此，莊子提出的辦法是“安時(shí)而處順，哀樂不能入也”，也即主張無情，無情不是完全否定人有情感，而是要人們?cè)诿靼琢耸吕碇蟛灰屪约涸俪聊缬谶@種情感中不能解脫，如寓言中的“老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”。

執(zhí)著于生死的情感，在莊子看來就是受了“天刑”——來自自然的懲罰。當(dāng)人受了天刑，就如把自己倒懸了起來。只有順應(yīng)自然的變化（包括生死），才能免受天刑，即“懸解”。

人間世第四（節(jié)選）題解：

該篇描述了人世間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。文中假借六則寓言，分別提出了在不同場(chǎng)合的不同處世方法。前三則寓言，揭示的是與統(tǒng)治者的處世之術(shù)。唯有去除名利心，使心境達(dá)到空明（心齋），才能免除各種禍患。后三則寓言，則說處世自處之際，要有清醒的自我生命意識(shí)，以無用為大用，才可全生免害。

顏回見仲尼，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠桑俊痹唬骸盎芈勑l(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)（行為專斷）；輕用其國(guó)（處理國(guó)事輕舉妄動(dòng)），而不見其過；輕用民死（輕易用兵，不管百姓死活），死者以國(guó)（滿國(guó)都是死者），量乎澤（滿于草澤，無人掩埋），若蕉（如干枯的草芥）。民其無如矣（無所依歸）。

回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門多疾?！敢运?，思其所行（希望根據(jù)先生所說的去實(shí)踐），則庶幾（或許）其國(guó)有瘳(chōu病愈)乎！”

仲尼曰：“譆！若（你）殆往而刑耳！夫道不欲（宜）雜（煩雜），雜則多（多事），多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行（無暇糾正暴人的行為）？

……而（你）強(qiáng)以仁義繩墨之言炫（夸耀）暴人之前者，是以人惡育其美（以別人的惡來彰顯自己的美）也，命之曰菑(同“災(zāi)”，害)人。菑人者，人必反菑之，若殆為人菑夫！且茍為悅賢而惡不肖（如果衛(wèi)君喜歡賢才而厭惡小人），惡用而（何用汝）求有以異（顯異于人）？若唯無詔（詔，諍諫。除非你不向他諍諫），王公必將乘人而斗其捷（衛(wèi)君必將抓住你的漏洞而展開他的辯才）。

而目將熒（眼睛?；螅┲?，而色將平（面色裝作平和）之，口將營(yíng)（營(yíng)救自己）之，容將形（容貌現(xiàn)出遷就）之，心且成（內(nèi)心無主而開始贊同衛(wèi)君）之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮（開始依順，以后就無窮盡）。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣

…

…”基本理解：

此為《人間世》的首篇寓言，說明在莊子的心中，其所感受到的世界是一個(gè)充滿殺戮的黑色世界。衛(wèi)君，象征著這個(gè)世界就掌控在這樣的暴君手中。

顏回欲圖救世，代表的是儒家知識(shí)分子的理想。但莊子描繪了這種救世的沖動(dòng)在暴君面前是如何不堪一擊，在王公的權(quán)勢(shì)和生存的雙重壓力下，他們最終可能成為了王公的幫兇。對(duì)莊子而言，對(duì)己的關(guān)懷比救世更重要。“存諸己”體現(xiàn)的首先是對(duì)自己生命的重視。

顏回曰：“吾無以進(jìn)矣（我沒有更好的辦法使自己進(jìn)步了），敢問其方?！敝倌嵩唬骸褒S（齋戒），吾將語若！有心（有成心）而為之，其易邪？易之者，皞(gāo自然)天不宜（不合于自然）?！鳖伝卦唬骸盎刂邑?，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！?/p>

回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志（專心一志），無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也（空虛而能容納外物）。唯道集虛（只有道才能夠呈現(xiàn)空虛的狀態(tài)）。虛者，心齋也?！?/p>

顏回曰：“回之未始得使（未聽到這個(gè)教誨以前），實(shí)有回也（只有自我的存在）；得使之也，未始有回也?？芍^虛乎？”夫子曰：“盡矣（完全對(duì)了）。吾語若！若能入游其樊而無感其名（游于藩籬之內(nèi)而能不為名利所動(dòng)），入則鳴（能接納意見就說），不入則止。無門無毒（dào纛，古代官員出行的儀仗旗，喻不招搖，不執(zhí)著），一宅（心靈宅于一，謂心靈空虛無二念）而寓于不得已（并非不情愿或勉強(qiáng)，是指客觀條件成熟時(shí)不得不如此，有順應(yīng)自然之意），則幾矣?！?/p>

絕跡易，無行地難（要清除走過的足跡很容易，要完全不在地上走就很困難）。為人使易以偽，為天使（即順乎自然）難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者（有智慧才能領(lǐng)悟）矣，未聞以無知知者也。（在莊子看來，只有“有翼者”和“有知者”才能到達(dá)“為天使”的境界）

瞻彼闋(què空)者（看那空間），虛室生白（空虛的房間才會(huì)展現(xiàn)出光明），吉祥止止（吉祥之事也止于寧?kù)o之處）。夫且不止（一個(gè)人如果不止于虛靜），是之謂坐馳（身體雖然坐著，而內(nèi)心卻仍在緊張算計(jì)，不得安寧）。夫徇（沿著）耳目?jī)?nèi)通（向內(nèi)溝通）而外于心知（排除心智），鬼神將來舍（依附），而況人乎！基本理解：

“心齋”是一個(gè)重要概念。指的是心完全虛空清靜的狀態(tài)，它像氣一樣虛而不實(shí)，沒有外物、執(zhí)著和偏見，也沒有自己。

莊子不主張避世式的“絕跡”，簡(jiǎn)單的避世很容易，但內(nèi)心如果仍有世間的利益得失算計(jì)，心靈依然沒有自由；況且天下是王公的天下，你無所逃遁，就像人終究要在地下行走，所以關(guān)鍵不是身體的逃避，而是心靈的逃避。當(dāng)心靈對(duì)這個(gè)世界不再動(dòng)心，這就是心齋。

葉公子高（楚國(guó)大夫）將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁（子高之名）也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急（表面恭敬而實(shí)際怠慢）。匹夫（普通人）猶未可動(dòng)，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大（無論大?。?，寡不道以歡成（很少有不合于道而結(jié)果是好的）。事若不成，則必有人道之患（受到懲罰）；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’

吾食也執(zhí)粗而不臧（食不求精），爨(cuàn)無欲清（做飯簡(jiǎn)單，沒有火熱之苦，所以無欲清涼）之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱（內(nèi)心的焦慮與緊張引起的上火）與？吾未至乎事之情（還未接觸到真正的事情），而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之（實(shí)在不能承受），子其有以語我來！”

仲尼曰：“天下有大戒二（兩大戒律或桎梏）：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也（自然之命），不可解于心（人心不可解除的）；臣之事君，義也，無適而非君也（沒有哪個(gè)地方?jīng)]有君主），無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之（無論處在什么境地都要使他們安適），孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之（無論做什么事情都讓他們覺得妥當(dāng)），忠之盛也。

自事其心者（從事內(nèi)心修養(yǎng)的人），哀樂不易施乎前（不受哀樂情感的影響），知其不可奈何而安之若命（坦然接受為自己的命運(yùn)），德之至也。為人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身（做事能按實(shí)際情況去做而忘記自己的利害），何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣。”……基本理解：

葉公子高是一個(gè)在仕途中的為官者形象。他的命運(yùn)是可悲的：事不成有人道之患；事成有陰陽之患。

但作為人臣，他不能選擇拒絕使命。

或許最好的辦法是，一切順其自然，像有德者那樣，“知其不可奈何而安之若命”，最大限度避免喜怒哀樂的情感對(duì)于生命的傷害。

孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也（德行為何如此衰?。?！來世不可待（等待），往世不可追（追回）也。天下有道，圣人成焉（成就其事業(yè)）；天下無道，圣人生焉（保全其性命）。方今之時(shí)，僅免刑焉（只求避免刑法）。福輕乎羽，莫之知載（摘取）；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德（向人炫耀自己的德行）！殆乎殆乎，畫地而趨（給自己定下目標(biāo)而追逐）！迷陽迷陽（荊棘），無傷吾行（不要妨礙我行走或無礙我的行走）！卻曲卻曲（彎曲不平之地），無傷吾足（不要傷害我的腳或不會(huì)傷害我的腳）！”子曰：“……危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！保ā墩撜Z.泰伯》）子曰：“……邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”（《論語·衛(wèi)靈公》）

子曰：“子曰：‘道不行,乘桴浮于海?！保ā墩撜Z·公冶長(zhǎng)》）

基本理解：

莊子通過楚國(guó)狂人接輿表達(dá)了他對(duì)于人間世的失望和無奈。這則故事出自《論語》：“楚狂接輿歌而過孔子，曰：“鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！”《論語》中的接輿表現(xiàn)的是由于對(duì)君主和政治失望而選擇隱退，而《莊子》中表現(xiàn)的是如何在荊棘遍地的社會(huì)里能夠求生,即“天下無道，圣人生焉”。他思考的是生命的問題，而不是救不救世的問題。

汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)（伺，等待）其饑飽，達(dá)（了解）其怒心?；⒅c人異類而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也?；纠斫?/p>