中山大學(xué)中國(guó)哲學(xué)史歷年考題整理版

先秦【名解】韓非子：喻五德蛤終韓非子：喻五德蛤終中庸：中和、慎獨(dú)公立學(xué)三世說(shuō)（2）子：反者道之動(dòng)、無(wú)為墨子：三表法、尚同、《小取》（2）孟子：盡心、四端莊子：后言、心齋（3）、齊物論荀子：解蔽、虛一而靜【簡(jiǎn)答】1）中庸與鄉(xiāng)原有何區(qū)別？請(qǐng)結(jié)合”四書予以說(shuō)明。2）荀子是如何批判百家之學(xué)的？【原典解讀】如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？子曰：“何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲而人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取臂，可謂仁之方也已。（孔子《論仁，愛(ài)也。義，也。愛(ài)，此也；所愛(ài)好，彼也。愛(ài)和為內(nèi)外。所愛(ài)亦相為外內(nèi)。其為仁內(nèi)也，義外也，舉愛(ài)與所也，是狂舉也。（《墨子》）孟子曰：人皆有忍人之心。無(wú)三有忍人之心，好有忍人之政矣。以忍人之心，忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。所以謂人皆有忍人之心者：今人作見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂能者，自賊者也；謂其君能者，賊其書者也。凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而無(wú)之矣?；鹬蛉唬蜻_(dá)。茍能無(wú)之，足以保四海；茍無(wú)之，足以拿父母。（孟子《公孫士上》）口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命焉，有性焉，君子謂命也。（《孟子》）（4）5）盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽貳，修身以俟之，所以命也。（《孟子?盡心上》）嚙缺問(wèn)乎三倪口：“子知物之所同是乎？口：“吾惡乎知之！“子知子之所知邪？曰:“吾惡乎知之！“然則物無(wú)知邪？口：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之先知邪？庸詎知吾所謂知之共知邪？且吾嘗試問(wèn)乎：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？太處則惴恂，懼，渡猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋食薦，野蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？渡編狙以為雌，麋與交，鰍與魚游。毛蠟麗姆，人之所美也，魚見(jiàn)之深入，鳥見(jiàn)之高飛麋見(jiàn)之決藤。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然務(wù)亂，吾總能知其辯?。ā肚f子?齊物論》）物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也，雖然，方生方死，方死方生；方可方可，方可方可；因是因非，因非因是。是以圣人由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞蛤得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是六一無(wú)窮，非六一無(wú)窮也。故口莫以明?！肚f子?齊物論》8）于俗，飾于物，茍于人，忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)半足而止，以此白心，古之道術(shù)有在于是者。宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之，作為華山之冠以自表，接萬(wàn)物以別宥為蛤；語(yǔ)心之容，命之口心之，以麻合歡，以調(diào)海內(nèi)，請(qǐng)欲置之以為主。見(jiàn)侮辱，救民之晡，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周天下，上說(shuō)下教，雖天下取，強(qiáng)聒而舍者也，故口上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也。（《莊子》）9）世或謂降兩待景，景待形，形待造物者。請(qǐng)問(wèn)：夫造物者，有即無(wú)耶？無(wú)也？則胡能造物哉？有也？則足以物眾形。故明眾形之自物而后蛤可與言造物耳是以涉有物之最，雖復(fù)歸兩，未有獨(dú)化于玄其者也。故造物者無(wú)主，而物各自造，物各自造而無(wú)所待焉，此天地之正也。（郭象《莊子注?齊物論注》）10）自誠(chéng)明，謂之性。自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。（《中庸》）（2）11）馬者無(wú)去取于色，盤黃、黑皆所以應(yīng)。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去。故惟白馬獨(dú)可以應(yīng)耳。無(wú)去者，非有去也。故口：白馬非馬。（《公孫龍子》）12）之上古圣人之教下也，皆謂之虛邪賊風(fēng)，避之有時(shí)，恬淡虛無(wú)，真氣從之，內(nèi)守，病安從來(lái)？是以志閑而少欲，心安而懼，形學(xué)而倦。氣從以順，各從其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，樂(lè)其俗，高下相慕，其民故口樸。是以嗜欲能勞其目，淫邪能惑其心，愚智賢肖懼于物，故合于道。所以能皆百歲而動(dòng)作親者，以其德全片也。（《黃帝內(nèi)經(jīng)?嗦問(wèn)?上古天真論》）【論述】1）試比較儒墨思想之異同。2）試比較莊思想之異同。3）對(duì)孟子的性善論，傳統(tǒng)上有兩種解釋：一是向善論，意思是人皆有善端，所以有向善的可能性；二是本善論，意思是說(shuō)人性本善，仁義禮智皆內(nèi)在于人性，是后天習(xí)得的，兩種解釋是否有區(qū)別？有區(qū)別，哪一種符合孟子的思想？請(qǐng)陳述你的觀點(diǎn)。4）莊子是如何繼承和發(fā)展與思想的？5）分析、評(píng)價(jià)莊子齊是非的思想。6）荀子是圖和批判先秦百家之學(xué)的？荀子是如何論證天人關(guān)系的？論先秦時(shí)期人性論的歷史的與邏輯的演變兩漢魏晉南朝

【名解】今文經(jīng)學(xué)【名解】今文經(jīng)學(xué)讖緯（2）葛洪董仲舒：《春秋繁》、人副天數(shù)（2）王弼：言意之辨、得意忘我（3）郭象：獨(dú)化（2）、寄言出意頓悟【原典解讀】1）名必有所分，稱必有所由。有分則有兼，有由則有盡。兼則大殊其真，盡則可以名，此可演而明也。（王弼《子布》）2）之物之所以生，功之所以成，必生乎無(wú)形，形由乎無(wú)名。無(wú)形無(wú)名者，萬(wàn)物之宗也。溫加，宮商，聽(tīng)之可得而聞，視之可得而彰，體之可得而知，味之可得而嘗。故其為物也則混成，為我也則無(wú)形，為音也則希聲，為味也則無(wú)呈。故能為昂物之宗主，包通天地，靡使經(jīng)也。溫也，則能涼矣。宮也，則能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故我而形者，非大象也。音而聲者，非大音也。然則四象形，則大我無(wú)以暢；五音聲，則大音無(wú)以至。四象形而物無(wú)所主焉，則大象暢矣。五音聲而心無(wú)所適焉，則大音至矣。故執(zhí)大象則天下往，用大音則風(fēng)俗移也。（王弼《子布》）3）夫論澄意，茍以外法事是非，信聞見(jiàn)于外，詮訂于內(nèi)，是非耳目論，以心意議也。之以耳目論，則以虛象為言，虛象效，則以實(shí)事為非。是故是非者法耳目，必開(kāi)心意。墨議以心而原物，茍信聞見(jiàn)，則雖效蹌?wù)旅?，猶為失實(shí)。失實(shí)之議，難以教。雖得愚民之欲，合知者之心。喪物用，無(wú)于世，此蓋墨術(shù)所以傳也。 （王無(wú)《論衡》）4）天地任自然，無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相治，故仁也。仁者必造施化，有思有為。造施化，則物生其真。有思有為，則物具存。物具存，則足以備載。天地為獸生芻，而獸食芻；為人生狗，而人食狗。無(wú)為于萬(wàn)物而萬(wàn)物各適其所用，則莫贍矣?；郏ㄍɑ荩┯杉簶?shù)，未足任也。（王弼《子注》）5）夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫我，盡我莫言。言生于象，故可尋言以現(xiàn)象；象生于意，故可尋象以觀意。意以我盡，象以言蓍。故言者所以明象，得我而而忘言。象者所以存意，得意而忘我。（王弼《周》 ）6）經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡，抑引則違其愿，從欲則得自然；然則自然之得，由抑引之經(jīng)，全性之本，須犯情之禮。故仁義務(wù)于偽，非養(yǎng)真之要術(shù)，讓生于芻奪，非自然之所出也。（2）（嵇康《難自然好學(xué)論》）7）昔吾夫覽莊子，要聞?wù)撜咂c夫之棰連環(huán)之意，而皆云莊生之言，遂以莊生為辯者之。案：此篇較評(píng)諸子，至于此章，則口其道舛駁，其言中，力知道聽(tīng)涂說(shuō)之傷實(shí)也。吾意亦謂，無(wú)經(jīng)國(guó)體致，真所謂無(wú)用之談也。然膏之子，均之戲球，或倦于典言，而能辯名析，以宣其氣，以系其思，于后世，使性邪淫，猶賢于博奕者乎!故存而論，以貽好事也。（郭象《莊子?天下注》）【論述】

1）比較王弼與郭象思想的異同。2）怎樣分與評(píng)價(jià)王弼的一段話：“忘我者，力得意者也；……而我可忘也三、佛學(xué)【名解】頓悟 圓融三諦僧肇：《肇論》（2）、即萬(wàn)物之自虛 緣起性空阿賴耶沃 轉(zhuǎn)識(shí)成智法界緣起 一心開(kāi)二門（2）【原典解讀】是故一法從本已來(lái)。離言說(shuō)和離名字相。離心緣和畢竟平等。無(wú)有變異可破壞。唯是一心故名真如。（？《大乘起信論》）2）夫有真有，有自常有，豈待緣而后有哉？譬彼真無(wú)，無(wú)自常無(wú)，豈待緣而后無(wú)也？有自有，待豫而后有者，故知有非真有。有非真有，雖有，可謂之有矣。無(wú)者，夫無(wú)則湛然動(dòng)，可謂之無(wú)。萬(wàn)物無(wú)，則應(yīng)起。起則非無(wú)，以明緣起，故無(wú)也。（《肇論》）【論述】么是法界緣起論？華嚴(yán)宗是如何論證法界緣起的？四、宋明學(xué)【名解】張載：《西銘》、《正掌》（2）、太虛即氣《壇經(jīng)》（祖慧能）張載：《西銘》、《正掌》（2）、太虛即氣《壇經(jīng)》（祖慧能）元會(huì)運(yùn)世質(zhì)之性朱熹：一分殊（2）經(jīng)注我（陸九淵）王陽(yáng)明：致知（4）、四教、心即泰州」學(xué)說(shuō)【原典解讀】1）云：圣可學(xué)乎？□：可?！酰河幸酰靠冢河?。請(qǐng)問(wèn)焉?？冢阂粸橐?。一者無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通。動(dòng)直則公，公則溥，明通公溥，庶左乎！（周敦頤《通書》）見(jiàn)聞之知，力物交而知，非德性之知。德性所知，萌見(jiàn)于聞。（張載《正蒙》）學(xué)者先先識(shí)仁。仁者，渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。識(shí)得此，以誠(chéng)敬存之而已，須防檢，須窮。心懈，則有防；心茍悔，何防之有！有未得，故先窮；存久自明，安待窮！此道與物無(wú)對(duì)，大足以明之。天地之用，皆我之用。（程顥《識(shí)仁篇》）謂既近之氣復(fù)將為方位之氣，必資于此，則殊與天地之化相似。天地之化，自然生

生窮，何復(fù)資于既斃之形，既近之氣，以為造化？近取諸身，其開(kāi)闔往來(lái)，見(jiàn)之鼻息，然必須一本無(wú)此四字，有豈字。假吸復(fù)入以為呼。氣則自然生。人氣之生，生一作人之氣生。于真元。元之氣，木自然生生窮。至如海水，因陽(yáng)盛而洞，及陰盛而生，六是將一作必是。已涸之氣對(duì)生水。自然能生，往夾屈伸只是也。盛則有衰，晝則有夜，往則有夾。天地中如洪爐，何物銷鑠？（伊川）右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。閑嘗竊取程子之意以補(bǔ)之口所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其也。蓋人心之靈莫有知，而天下之物莫有，惟于有未窮，故其知有盡也。是以大學(xué)蛤教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫因其已知之而窮之，以求至乎其極。至于用之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表粗無(wú)到，而吾心之全體大用無(wú)明矣。此謂物格，此謂知之至也。（朱熹《補(bǔ)大學(xué)格物致知傳》）墟墓興哀宗廟欽，好人千古磨心。涓積至滄溟水，奉石崇成泰華岑。簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處，真?zhèn)螣o(wú)先辨只今。（陸九淵《象山語(yǔ)錄》）（3）7）身之主宰是心，心之所發(fā)是意，意之本體是知，意之所在是物。如意在于事親，即事親是-物；意在于事君，即事君是-物；意在于仁人愛(ài)物，即仁人愛(ài)物是一物。意在于視聽(tīng)言動(dòng)，即視聽(tīng)言動(dòng)是一物。所以某說(shuō)無(wú)心外之，無(wú)心外之物?！吨行颉费哉\(chéng)無(wú)物，《大學(xué)》明明德之功，只是個(gè)誠(chéng)意。誠(chéng)意之功，只是個(gè)格物。（王陽(yáng)明《傳習(xí)錄》）【論述】1）為么宋明學(xué)也被稱為新儒學(xué)？2）簡(jiǎn)論宋明學(xué)中心學(xué)、學(xué)兩派的異同。3）朱熹曾說(shuō)：氣質(zhì)之說(shuō)，起于張程。極有功于圣門，有補(bǔ)于后學(xué)。前此未曾有人說(shuō)到。故張程之說(shuō)，則諸子之說(shuō)泯矣。你是否同意朱熹對(duì)張載、二程的這種評(píng)價(jià)？請(qǐng)陳述你的由。試比較關(guān)學(xué)與學(xué)的思想異同。王陽(yáng)明知合一說(shuō)述評(píng)。分析、評(píng)價(jià)王陽(yáng)明知合一的觀點(diǎn)。7）為么說(shuō)朱子是兩宋儒學(xué)的集大成者？8）朱子云：氣質(zhì)之說(shuō)起于張程。極有功于圣門，有補(bǔ)于后學(xué)。前此未曾有人說(shuō)到。故張程之說(shuō)，則諸子之說(shuō)泯矣。結(jié)合儒家人性論，給出朱子此說(shuō)的由。9）試述朱陸之芻的內(nèi)容及其意義。王、明末清初【名解】經(jīng)學(xué)即學(xué)《明儒學(xué)案》童心（贄）方以智：通幾經(jīng)學(xué)即學(xué)《明儒學(xué)案》童心（贄）戴震：《孟子字義疏證》【原典解讀】1）周子口。無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)。靜而生陰。此數(shù)。宋儒學(xué)之源也。然迷亦自少。何也。太極之說(shuō)。莊指一氣之初名之。則可以言動(dòng)靜。至宋儒直指道體為太極。則一渾然而已。豈有動(dòng)靜哉。（明末）2)盈天地皆心也，變化測(cè)。能萬(wàn)殊。心無(wú)本體，工夫所至，即其本體。故窮者，窮此心之萬(wàn)殊，非窮萬(wàn)物之萬(wàn)殊也。（黃宗羲《明儒學(xué)案?自序》）2)本非一成可執(zhí)之物，可得而見(jiàn)；氣之條緒節(jié)文，力之可見(jiàn)者也，故其蛤之有，即于氣上見(jiàn)。迨已得，則自然成勢(shì)，又只在勢(shì)之必然處見(jiàn)。（王夫之《讀四書大全說(shuō)》）博文約禮，并致為功。方博而即方約，方文而即方禮；于文見(jiàn)禮，而以禮征文。禮者，天自然之則也。約而反身求之，以盡己之而推己之情，則天自然之則蓍焉。 （王夫之）盈天地間皆物也，人受其中以生。生寓于身，身寓于世，所見(jiàn)所用，無(wú)非事也。事一物也，圣人制器用，以安其生，因表以治其心，器固物也，心一物也，深而言性命，性命一物也。通觀天地，天地一物也。推而至于可知，轉(zhuǎn)以可知者攝之，以費(fèi)知隱，重元-實(shí)是物。物，之深幾也，寂感之，.藕深究其所口夾，是口通幾。物有其故，實(shí)考究之大，而元會(huì)小，而草木螽端。類其性情，任其好惡，推其常變，是口質(zhì)測(cè)，質(zhì)測(cè)即藏通幾者也，有競(jìng)掃質(zhì)測(cè)，而冒舉通幾，以顯其宥窘之者。其遺物，堆是合外內(nèi)，貫一多，而明者乎。（方以智《物”、識(shí)?自序）6）也有，情之爽生也；未有情得而得者也。凡有所施于人，反躬而靜思之：人以施于我，能受之乎？凡有所責(zé)于人，反躬而靜思之：人以此責(zé)于我，能盡之乎。以我絮之人，則明。天云者，言乎自然之分也；自然之分，以我之情烹人之情，而無(wú)得其平之謂也。（戴震《孟子字義疏證?》）7）遷庵曰：以工斛權(quán)衡為駢?枝而欲去之，贅三層大蛤有之混沌，頭上安頭，非續(xù)鳧、斷鶴之甚者乎？上敢為仁義，下敢為淫群，非鄉(xiāng)愿最巧者乎？憤而仆罪即？還是奇才難忍，藉此玩士波耶？末世以猾偷悍忮之我，而見(jiàn)飴以沃戶矣！莊子冤哉、！人情惡拘，而才士好奇翻；得此培圣縱盜之油，合眾人之咻以為快。士膠拘，核亦稱，豈能以非墨之守，勝公輸之攻乎⑦？以盤好修常屈，正?；蓿繛橛芈?，他工偏鋒，群煉殺機(jī)。哀哉！哀哉！故日，竊仁義與竊混沌，其竊一也。竊仁義者，百姓直道，猶權(quán)衡之，彼無(wú)所逃也。彼竊混沌以廢天日之權(quán)衡，而群教為公然潑悍芻奪之跖嬰兒真將何？明收茍子之性惡而賤其體，專取告子之食色而去其方，貌仿墨子之兼愛(ài)而遺其親，狠縱楊子之為我而知足，則將何？于是簧鼓以膠目耳，必可能之法，而實(shí)巧遁橫肆，使人敢詰，其何？洪荒知父，今知父，是反本也。弱肉強(qiáng)食近于禽獸，今有禮讓，是古也。仙定鬼窟，則死執(zhí)混沌衛(wèi)。避世形者借之，計(jì)黑以源，筑堤適以橫決，而