從“禮儀之爭”論中國典籍英譯的概念體系建構(gòu)

第第頁從“禮儀之爭”論中國典籍英譯的概念體系建構(gòu)【摘要】從明朝基督教傳入中國時(shí)就基督教義中對于宗教概念的不同理解引起的“禮儀之爭”中可以發(fā)現(xiàn)，不同文化中對于各自的哲學(xué)文化概念都有不同的體認(rèn)。所以在典籍翻譯中，基礎(chǔ)的一步就是對于文化概念體系的建構(gòu)。

【關(guān)鍵詞】典籍；概念體系；佛經(jīng)漢譯；圣經(jīng)

中圖分類號：H31文獻(xiàn)標(biāo)識碼A文章編號1006-0278（2015）10-217-01

文化交流傳播中，經(jīng)典典籍的翻譯占有至關(guān)重要的地位。我國典籍傳承了中國五千多年的悠久歷史，記載了古人對于宗教，哲學(xué)等文化現(xiàn)象的思考。對于我國典籍的英譯有利于西方世界了解中國，建立一個更加和諧的世界。雖然人類基于相同的人性，相似性大于相異性，然而由于地理環(huán)境，語言習(xí)俗的不同，東西方人民在認(rèn)識模式，思維模式上都存有著一定的差異。這些差異在東西方文化典籍中呈現(xiàn)出來，造成翻譯上的困難。而要解決這個困難，完成中西典籍中的概念體系建構(gòu)是不可逾越的一步。

一、中國“禮儀之爭”的啟示

明朝萬歷年間，基督教隨傳教士來到中國。如何向中國人民傳授耶穌福音，如何翻譯基督宗教中的一些宗教名詞引起了傳教士內(nèi)部的一些爭議。為了便于傳教，利瑪竇引用中國人熟悉的概念“天”“上帝”來翻譯God；而利瑪竇的繼任者龍華民認(rèn)為中文中的天是“義理”，指蒼蒼之天，而“上帝”一詞也不是代表創(chuàng)造萬物的主宰，因而主張廢除“天”，“上帝”，“天主”，“靈魂”等詞，一律采用音譯，主張將God音譯為“陡斯”。正式由于對于中國文化和基督教中概念體認(rèn)的不同引起了雙方的爭議。

二、佛經(jīng)漢譯的啟示

佛教作為一種外來宗教，經(jīng)過兩千多年的傳播，已經(jīng)融入為中國文化中不可分割的一部分。一些佛教思想作為潛意識已深深地植根于每一代中國人的頭腦中。佛經(jīng)的翻譯在佛教在中國的傳播過程中起了至關(guān)重要的作用。從公元148年安世高譯出《安息般若三昧經(jīng)》到北宋1111年大規(guī)模的佛經(jīng)漢譯結(jié)束。這900多年間，佛經(jīng)漢譯也是在實(shí)踐中一步步發(fā)展完善，在中國文化中建立起自己的概念體系，使?jié)h譯佛經(jīng)成為我國宗教，哲學(xué)和文學(xué)藝術(shù)典籍中的瑰寶。

佛經(jīng)漢譯的活動走過了一條歸化―格義―會通―異化的歷史道路。在佛經(jīng)漢譯初期，佛經(jīng)的翻譯經(jīng)常是節(jié)譯，譯者主要為外國來華僧人。對于佛經(jīng)的翻譯，他們往往比附道家的概念術(shù)語。這種附會法機(jī)械套用中土的名詞概念，追求形式上的對應(yīng)，并未經(jīng)過深層次的佛理考究，時(shí)常貌似而神離。隨著佛經(jīng)翻譯規(guī)模從節(jié)譯到全譯的擴(kuò)大，概念術(shù)語的數(shù)量也在不斷地增加。由于附會法對于佛教義理的歪曲，這是大多數(shù)佛經(jīng)譯者都摒棄了以往比附道家的習(xí)慣，開始采用格義法翻譯佛經(jīng)中的概念術(shù)語。格義法不拘泥于文辭層面的對應(yīng)，而是以義理詮釋的高度尋求兩種文化的契合點(diǎn)，使兩者融通交匯。而由于格義法多糾纏于局部概念，常常違背佛理的本來精神，導(dǎo)致理解上的障礙。到鳩摩羅什時(shí)期，為求得原初義理，羅什放棄了格義法，創(chuàng)設(shè)了許多佛教的專用語匯，極大地增強(qiáng)額漢語的表達(dá)能力，并深刻影響了后世的文學(xué)創(chuàng)作。

三、《圣經(jīng)》翻譯的啟示

西方《圣經(jīng)》的翻譯也經(jīng)歷了由直譯到意譯，再到直譯，意譯相協(xié)調(diào)相統(tǒng)一的過程。最初額圣經(jīng)翻譯就是以直譯為主?；浇躺窀刚J(rèn)為《圣經(jīng)》是上帝的默示，為了避免在翻譯中的主觀隨意，譯者就只好在詞序和措詞等方面采取死譯，字字對譯。到公元5世紀(jì)，在羅馬教皇達(dá)馬蘇一世的授命下，哲羅姆分別從希伯來文和希臘文本把《舊約》和《新約》翻譯成了拉丁文《圣經(jīng)》，成為了拉丁文讀者的標(biāo)準(zhǔn)《圣經(jīng)》譯本。在哲羅姆的翻譯中，他認(rèn)為各種語言在用詞風(fēng)格，表達(dá)習(xí)慣，句法以及語義內(nèi)容方面都互為區(qū)別，因此不能采用逐詞翻譯的方法；同樣他也認(rèn)為宗教經(jīng)典是神圣不可侵犯的，所以還是以直譯為主，但不絕對排除意譯的成分。

16世紀(jì)英國宗教改革者威廉.廷代爾是《圣經(jīng)》翻譯中采用意譯的代表人物。廷代爾的《圣經(jīng)》譯本兼顧學(xué)術(shù)性，簡明性和文學(xué)性各方面的需要，以通俗易懂為重點(diǎn)，盡量采用大眾化的英語詞匯和普通人敘事表情所慣用的主動而又具體的表達(dá)形式。這種翻譯方式的轉(zhuǎn)變是于翻譯目的和對象有關(guān)的。宗教改革運(yùn)動促使普通大眾也有權(quán)利閱讀學(xué)習(xí)《圣經(jīng)》，為了讓教義被大眾所理解，必然要采用人民大眾的語言。美國翻譯學(xué)家尤金.奈達(dá)認(rèn)為現(xiàn)代的《圣經(jīng)》譯者們在下列翻譯原則方面達(dá)成了共識：

1.采用希伯來語和希臘原本。

2.根據(jù)最佳的學(xué)術(shù)判斷確定釋義。

3.譯作應(yīng)能被目標(biāo)讀者聽懂并接受，達(dá)到既定的使用目的。

4.不把背景信息省去或?qū)懭胱g本中，而融入注釋，導(dǎo)入和詞匯表中。

四、構(gòu)建典籍英譯概念體系

綜合中西佛經(jīng)，《圣經(jīng)》的翻譯史可以發(fā)現(xiàn)，典籍翻譯經(jīng)歷了一個曲折發(fā)展的過程。無論是佛經(jīng)漢譯之初的附會，還是《圣經(jīng)》翻譯肇始的直譯，譯者不是采用了歸化的翻譯方式就是以宗教神啟的名義采用異化的方法。隨著文化交流的加強(qiáng)，譯者對源語和目的語的語言知識及宗教，哲學(xué)等文化概念有了深層次的了解。典籍的翻譯也逐步走上了正軌，建立了雙語對應(yīng)的概念體系。隨著中國社會的日益強(qiáng)大，中國典籍的英譯也呈現(xiàn)了蓬勃發(fā)展的趨勢，要讓中國文化更好地被世界人民所理解，首先要打好典籍翻譯的基礎(chǔ)，即構(gòu)建漢英概念體系，樹立典籍概念體系英譯意識，編纂相應(yīng)辭書，確定文化承載詞的確定釋義，減少一詞對應(yīng)多種譯語的混亂現(xiàn)象。

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