應用文-網(wǎng)際網(wǎng)路上的公共領域-在風險社會下的建構意義

網(wǎng)際網(wǎng)路上的公共領域 在風險社會下的建構意義'德國慕尼黑大學博士班周桂田I.溝通科技與建構問題意識當代溝通科技的進步，不但改變人類社會互動與溝通、肯認的，也影響了人類日常生活的結構與內涵；在社會學上則直接牽涉到人類每日生活的互動、認同、社群組成與實踐的方式。在本文中，我們將討論Internet作為新的溝通媒體，侵入并形朔人類的日常生活實踐結構，同時影響人類溝通的實踐領域。首先我們將探討Internet逐漸成為人們每日「視為理所當然」之生活形式的一部份，對當代意義下「社群」(Gemnschaft)和「公共領域」(?ffentlichkeit)的沖擊。核心問題為：哈伯瑪斯所提出的公共領域與溝通模型，是否仍適用于九。以來崛起的網(wǎng)際網(wǎng)路溝通行動；或者，它應典范轉移于后現(xiàn)代主義者所主張的多元、分散、異質以及去中心的溝通與社會認同建構之觀點。相應的，筆者將從權力策略的觀點提出「論述底社群」(DiskursiveGemeinschaft)和「論述底公共領域」(DiskursiveOffentlichkeit)兩個概念。另一個重點在于，當我們考察Internet構作新的人類溝通實踐領域時，除了依據(jù)后現(xiàn)代主義的多元觀點，強調異質與去中心的實踐特性外，我們必須要再注意到具體的歷史時空脈絡。當人們在Internet上根據(jù)「策略主義」采取社會行動與溝通選擇時，其實是在一個當代政治、結構下進行自我實踐的策略。因此，我們將針對基因食品事件之研究提出「風險社會」觀點作為宏觀架構，來思考微觀面上人類在當代社會行動實踐意義、方式，以及其面臨吊詭的困境。特別是針對溝通媒體的領域，筆者將討論分析當代大眾媒體所構成的「風險溝通」(Risikokommunikation)效應，并進一步提出廣義的「風險的公共領域」(Risikooffentlichkeit)觀點。這個現(xiàn)象，也必須比較和考察經(jīng)由Internet科技而崛起之雙向互動的溝通情境：網(wǎng)路參與者如何重新取得發(fā)言的位置和論述的權力，同時經(jīng)由基因食品事件之介入、溝通與運動組成其社會認同，并創(chuàng)制一個多元、論述的實踐科技、溝通與社會建構網(wǎng)際網(wǎng)路作為一個資訊傳輸、中介的科技，原本就具有社會連結的意義。它不單純的中介人與人、、社會的溝通，同時也形構社會關系?？萍迹缟w倫從人類學的觀點出發(fā)，一開始是人類的輔助物，它強化并支配人們社會生產的功能，因此成為人的第二自然(Gehlen1990:16)。在這個意義下，科技成為人類每日生活行動的一部份，它滲透、形朔人的日常生活(Winner1986:7;Rammert1993:51)。在這個視為理所當然的前提下，人們每日浸染其中，習以為常。從積極面而言，社會意義因此被穩(wěn)定的建構出來；從批判面而言，當科技的進展逾越人們視為理所當然的承受能力，解組并沖擊到原先社會的連帶，這時就存在風險。所謂風險意味著危險加機會。當代社會的特性在不同科技領域高速進展之，屬于一個相當不穩(wěn)定的結構，其充滿相對的復雜性、不可透視性和不可控制性。網(wǎng)際網(wǎng)路科技的興起，本身也成了建構這風險現(xiàn)象的一部份。首先，它所沖擊到的是對社會真實建構的問題，并由之關涉到社會認同的問題。網(wǎng)際網(wǎng)路本身所根據(jù)的數(shù)據(jù)化資訊科技，在傳遞訊息、影像及模擬真實等，皆逼真而足以混淆視聽。布迪亞即指出，現(xiàn)代社會的真實已消失在符碼中，資訊傳輸所生產的超真實已取代原有真實實在。因此，社會現(xiàn)實內真實的意義內爆，喪失了其原有社會意義的解釋與功能(Baudrillard1983:5,11,45)。從這個面向來說，當代社會領域內的互動、認同皆失去其確定性，因為人們不再信仰其所感覺的真實性(Virilo1989;R?tzer1996:320;Capurro1995:40;Reck1996:238)。相對于上極端的立場，社會建構主義者認為真實的社會意義本來就是一種建構的過程(Luckmann&Berger1980)。如果我們回到康德認識論的立場，我們應可以同意「物自身不可知」的原理，人們僅根據(jù)其知性去對現(xiàn)象材料進行有限度的掌握。同時，根據(jù)韋伯的觀點，人們并無法掌握社會的整體而進行全盤式的理解，社會科學所掌握的毋寧如滄海之一粟。事實上，我們可以說，社會本身就充滿許多符碼，不同的社會真實經(jīng)常在不同的符碼場域中被賦予和建構出來。人們僅是經(jīng)由對這些符碼主觀和客觀的認識過程，結晶為一個共同肯認的社會真實。布迪亞的觀點，只是凸顯在資訊高科技時代，社會意義的解組和重構相對的加快其變遷速度，原有社會既存例行化的意義經(jīng)常被置換，造成現(xiàn)代社會處于不穩(wěn)定的變動中，也使得人們的社會認同產生漂泊的困境。作為資訊科技，網(wǎng)際網(wǎng)路相對的具有社會連結和擴延的功能。從科技和實踐關聯(lián)的角度，科技(Teche)的古典意義為對事物的認識(Wissens)(Halfmann1996:55;Capurro1995:55)，它與人類的生產能力(Poiesis)共同牽涉到了社會實踐(Praxis)的論題；也就是涉及到人類社會行動與社會認同。網(wǎng)際網(wǎng)路的快速擴張，不但直接滲入人們的日常生活，也逐漸影響人們行動的面向。特別是人類社群生活和公共領域兩個實踐面向。這個核心的思考點，在于網(wǎng)際網(wǎng)路科技本身的特性。它透過傳輸資訊革命性的突破，直接介入了人類的溝通行為，透過電腦的，人與人之間的溝通在某個程度上是被中介。但這個中介的意義回然不同于大眾媒體所支配下的溝通行為。從存有詮釋學的觀點而言，網(wǎng)際網(wǎng)路連結人們無遠弗屆的溝通網(wǎng)絡，使得個人從一個單一的立足點，能擴展到其存在的世界之網(wǎng)。這個過程帶動了人們「視域」(Horizont)的提升，并延展了人對社會世界意義的掌握(Sinnerweiterung)(Derrick1997:145)。在當代，由于專家代議體制式的大眾媒體，切割了人們溝通實踐的環(huán)境(Habermas1990;Hunziker1996:117;Rodel1996:67)；因此，相對而言，網(wǎng)際網(wǎng)路所構成的社會網(wǎng)絡，重新提供一個互動的場域，彌補了現(xiàn)代社會逐漸破碎的社群生活。互動的媒體與大眾媒體網(wǎng)際網(wǎng)路科技直接的沖擊到溝通這個概念。它之與傳統(tǒng)大眾媒體(如電視、收音機及報紙)主要不同，在于其具有互動、回應的特質(Rogers1986:34;Steuer1992:90;J?ckel1995:466;Lull1995:111;McQuail1986:8)。Goertz曾比較兩個對媒體互動性的相關研究，并陳列出網(wǎng)際網(wǎng)路和大眾媒體在互動性上的強弱與不同：對個人而言，網(wǎng)際網(wǎng)路提供了參與、互動的主動功能；而大眾媒體則指使人成為被動的訊息接收者，乏于回應的空間(Goertz1995:483)。因此，就媒體的社會效應而言，大眾媒體所扮演的不諦為一個觀念的引導者；同時，從另外一個角度而言，它掌握并支配了溝通權力，排除了私人參與互動的機會。互動的網(wǎng)際網(wǎng)路使得社會溝通如何可能？溝通行為與互動緊密關連，溝通不諦以社會互動為基礎。傳統(tǒng)上，社會互動為一種面對面的交往形態(tài)，就如高夫曼所指出的，人們透過在場的自我呈現(xiàn)來發(fā)展和他人的社會關系，并賦予相互期待的社會角色(Goffman1996)。這個既有的互動形態(tài)，在網(wǎng)路上則重新被審視其可能的溝通意義。許多相關的研究皆以傳統(tǒng)面對面互動典范為基礎，相對地提出了電腦中介溝通(CMC)、Telepresence等概念(Buhl1996;Baym1996;Jackel1994;Kiesler&Siegel1991;Palmer1995;Jacobson1993;Rafaeli1993)。從這些觀點，他們指出在網(wǎng)路上另一種互動的儀式和內涵。我們則將近一步的思考，在這種高度匿名、去社會階級、地位和角色的溝通網(wǎng)絡上，其社會秩序為何？外在社會權力關系是否可移植于上？另一個焦點為，在這種去權力關系的溝通媒體上，人們所建構出的社群意義為何？他們是否能藉由此討論、互動的社群關系，發(fā)展其在網(wǎng)路上公共領域的意義？溝通媒體和社會建構在上述的討論中，我們集中于兩個重點：一．網(wǎng)際網(wǎng)路所建構社會真實的意義；二．網(wǎng)際網(wǎng)路的互動特質，提供人類溝通實踐的可能性。我們將首先在這節(jié)中，從社會建構主義的立場討論在研究中如何掌握網(wǎng)路和溝通實踐的關連。其次，于第二節(jié)中提出一個新的溝通實踐觀。網(wǎng)際網(wǎng)路的崛起，沖擊并改變人類當代的溝通模式，從媒體人類學的角度這是相當可以理解的。媒體、溝通與社會三者關連緊密，媒體作為一個中介，聯(lián)系人與人的溝通，并組成了社會交往、互動的模式。同時，其也牽涉人的行動方式與行動意義(Reck1996:239)。媒體的改變最初指涉到人對外在環(huán)境的認識，人透過媒體認識環(huán)境、社會，并由媒體的中介，進一步穩(wěn)定社會溝通模式，也決定溝通的規(guī)則。因此，媒體形態(tài)將決定社會實踐和意義的創(chuàng)制。網(wǎng)際網(wǎng)路科技所形構的溝通模式，不但解消了當代大眾媒體單面向、中心化等操作危機，提供溝通者異質、多元的立場；更重要的，人類將重新返回掌握溝通主體的權力，透過發(fā)言，爭取自己的社會權力。溝通科技身并非一個自主的系統(tǒng)，它無法自我再生產，它的演化毋寧是依存于社會脈絡的(Halfmann1996:91)。從系統(tǒng)理論的觀察而言，一個社會溝通系統(tǒng)的自我演化，必定關連于其所依恃的政治、經(jīng)濟系統(tǒng)(如大眾媒體依恃于政、商的支配操縱)。當政治、經(jīng)濟系統(tǒng)的再生產影響到溝通系統(tǒng)的環(huán)境，則將刺激媒體的的演化。舉例而言，當一九九三年，美國副總統(tǒng)高爾為了保持美國在國際上競爭的首要地位，因之規(guī)劃資訊科技發(fā)展為美國未來高科技重點，促使了網(wǎng)際網(wǎng)路快速蓬勃的發(fā)展。這個以政治、經(jīng)濟系統(tǒng)為支配性發(fā)展的現(xiàn)象，也說明了當代社會的風險意義(Beck1986,1993:265)：科技的發(fā)展淪喪為政治、經(jīng)濟的附庸，喪失其健全、自主的環(huán)境。網(wǎng)際網(wǎng)路的崛起，因此并非一個單一的科技現(xiàn)象，其涉及的不僅僅是科技進步的意識形態(tài)，而且是一整套社會關系的體系。就此，筆者藉以從社會建構主義的取向，提出思考網(wǎng)際網(wǎng)路與當代社會溝通實踐的六個切入點：網(wǎng)際網(wǎng)路科技工業(yè)的興起，反應了社會發(fā)展過程及其矛盾。網(wǎng)際網(wǎng)路科技所帶來的沖擊效應，不但為當代已相當復雜的溝通環(huán)境投入變數(shù)，更添加當代社會的風險效應；尤其它加速了世界各地社會結構全球化的變遷，迫使當代工業(yè)、經(jīng)濟及社會文化面臨重新再結構化的問題。網(wǎng)際網(wǎng)路與當代的溝通問題為一個結構化的變遷，而非暫時、單一的科技現(xiàn)象。當網(wǎng)路逐步如其他溝通媒體成為人們日常生活的形式條件，侵入人們的社會認識、溝通意識之中，不但改變人類溝通行動的認識觀，也影響到既有社會的制度化形式。特別是對于當代由科技官僚統(tǒng)治的政經(jīng)和科學的代議體制。由本研究在網(wǎng)路上對基因科技食品的抗爭及串連現(xiàn)象，可以指出它們同于七。年代崛起的新社會運動對抗父權式的科技官僚統(tǒng)治形式;但它們更具草根性、全球性。溝通秩序的形構在于一個動態(tài)的社會學習過程?？萍紝τ谌祟惐緛砭褪且粋€適應、學習的過程(Latour1992:258)，人們從舊有的行為方式、習慣逐漸取得對新事物的掌握感和例行化規(guī)律。別于傳統(tǒng)隱藏于社會權威機制之下的面對面互動形式，網(wǎng)路上的溝通行動顯得更自然和去權威層級化，再這個新的形式中，人們于互動中學習沖突、容忍和培養(yǎng)認同(Barber1994:125)其所建構出的社會秩序將別具意義。也就是說，在當代直接、多元民主理念下，網(wǎng)路上溝通論述的異質性、沖突性及多重主體性，反映社會的多元復雜，也呈現(xiàn)代議民主機制的不足。這個形式的溝通行動，事實上也建構了多元、異質的社會現(xiàn)實意義。人們根據(jù)不同的問題脈絡、社會文化基礎或意識形態(tài)策略，透過網(wǎng)路上的論述，建構不同的社會真實。網(wǎng)路上的論述行動作為一種權力策略。在網(wǎng)路上自由發(fā)言與去權威層級，使得參與者本身作為發(fā)言的主體，重新奪回他人代議的權力。論述成為很重要的關鍵，根據(jù)參與者自我的理念、見解和他人沖突、交換與妥協(xié)，取得了對特定事物主張的權利。這種論述詮釋權的取回，不但更能深化自我對社會事務的認識，也構筑認同。網(wǎng)路上的論述行動作為在自然狀態(tài)下的權力策略行動。根據(jù)這種去層級、匿名性的互動，論述變成很重要爭奪詮釋霸權的工具，參與者根據(jù)不同利益、見解與他人沖突、交換、妥協(xié)，尤如在霍布斯所描述的自然狀態(tài)中「所有人對所有人」的戰(zhàn)爭，唯有經(jīng)由這個爭奪過程，網(wǎng)路上的秩序和暫時的共識方能保持。因此，從哈伯瑪斯的溝通行動觀點來分析網(wǎng)路上的實踐活動，并不完全貼切。網(wǎng)際網(wǎng)路上公共領域的建構一般而言，社群和公共領域經(jīng)常分屬兩個不同的社會學概念范疇。傳統(tǒng)社群指涉的是在一定的地域、范圍內，人們透過固定制度性的安排，根據(jù)互相的利益進行直接的互動，由之建構出一套含有共同情感和理念的社會叢結；在這套社會關系中，承載著團體在政治、文化及歷史事件中交湯結晶出的共同意義。因此，傳統(tǒng)社會內，人對社群的歸屬感相當強烈，人們是根據(jù)社會連帶進行其行動(Effrat1974;Stacey1977;Calhoun1980;Etzioni1991;Jones1996)。在現(xiàn)代，由于社會高度分化與快速發(fā)展，社群逐漸面臨瓦解。公共領域這個概念則源自于古代希臘雅典時代的Polis精神，其理念強調公民每日可以任意在市集(agora)上自由的言論并參與公共事務的討論。根據(jù)這個古典的理念，社會私人的領域與公共領域原是不區(qū)分的，政治經(jīng)常被理解為社會公民日常生活的重要事務之一。公共領域因此是「一個在公共空間的實現(xiàn)，在這個空間中無數(shù)的觀點同時的出現(xiàn)，并在其過程中產生一個共同的意見?！?Arendt1996:56)近代以來自由社會的公共領域，依據(jù)哈伯瑪斯的考察，最早源自啟蒙時期「布爾喬亞」式的公共領域，其表現(xiàn)在沙龍政治及報業(yè)上。其公共參與的特徵為同時性、自發(fā)性所有議題可能性及不排除性。公共領域的實踐因此是當代民主社會體制重要的基石；但因它逐漸腐蝕在大眾媒體的操縱支配下，哈氏因此呼吁重建公共領域的重要性(Habermas1990:267;張錦華1997:9)。選擇這兩個概念作為對網(wǎng)路社會實踐的考察，在于它們理念的親近性。當代社群及公共領域同樣是面臨溝通實踐的危機，這個問題的核心要旨便落于社會認同的問題。社會認同的嚴重落差與遲滯，起于社會溝通的不順暢，人們因此無法藉由溝通的程序關心和學習公共事務，因而變得冷漠自私。進一步而言，制度面向意義下的溝通管道及溝通內涵形式是檢討今日社會溝通與認同之鑰?？萍脊倭藕痛蟊娒襟w等溝通代議體制正是導致當代認同、社群及政治實踐危機之因。如社群主義者對自由主義代議政治之批判(Honneth1993)，或如Latour倒過來所指出「權力就是知識」的統(tǒng)治(Latour1995)，明白的顯示一旦人們日常溝通參與形式空間被取代，或者在日趨復雜的專業(yè)知識中形成一種乏于社會理性監(jiān)督的統(tǒng)治權力，則人們的溝通掌握理解現(xiàn)代事務的能力愈趨薄弱，而認同社會的動機也將逐漸失去，終至導致當代社群和公共領域實踐的危機。從當代的眼光來看，當個體和社會喪失溝通的連結，一個社會認同的危機便會出現(xiàn)。當代人類生活世界的殖民化，也就是處在一個社會溝通被宰制、公共參與無法貫徹的情境之下，從而無法屢現(xiàn)民主的實踐。網(wǎng)際網(wǎng)路科技所涉及的同樣也是社會溝通和認同的問題，作為一個最新的溝通科技，它是否承載既有社會關系中溝通與認同的危機，或者人們必須以新的眼光重新掌握它連結社會的意義，皆是值得我們進一步思考。新的溝通實踐觀面對這個嚴肅的質疑和挑戰(zhàn)，首先筆者企圖就網(wǎng)際網(wǎng)路溝通互動的特性，考察其社會建構的意義，特別是其在社會行動領域中所構成的溝通實踐之認識觀。我們將從本體論、認識論及社會實踐效應三個層次著手，分析并比較溝通媒體和公共領域在不同時期所構成的關聯(lián)。表一本體論/空間認識論民主實踐市場、集會場(agora)地域性/時間性/互為主體性自主/對話/去中心直接民主/政治實踐積極/認同社群沙龍、咖啡屋地域性/時間性/互為主體性自主/對話/去中心直接民主/政治實踐積極/認同社群早期報業(yè)媒體地域性/時間性/客體性訊息接受/中心化代議民主/溝通實踐消極/認同趨弱大眾媒體跨地域性/時間性/客體性訊息接受/中心化/操縱化代議民主/溝通實踐消極/認同危機網(wǎng)際網(wǎng)路(Internet)跨地域性/去時間性/互為主體性自主/對話/去中心/匿名性直接民主/政治實踐積極/認同多元社群從本體論而言，希臘雅典時期的政治典范，是建構社群認同及公共領域良好的模型。它們具地域性、時間性與互為主體性，公民在市集(agora)上自由自主的表達其對公共事務的意見，使其對社會有強烈的連結與認同感。因此，其「在世存有」的意義是積極的、充滿與整體社會聯(lián)系的實踐觀。這個連結在啟蒙時期尚保持住，但到了大眾媒體的時代則相當?shù)拇嗳?。大眾媒體傳輸訊息經(jīng)常強調其客觀、專業(yè)的形式，它取代也支配了一般人收受、分析訊息的角色；消極、被動的訊息接收者在這個制式化的過程中往往對復雜的社會事務停留于浮光片影的感覺，因此無法透過主動的溝通參與達到其社會學習與認同的效果。人們經(jīng)常變成一般社會事務的門外漢，與社會的連結感相當?shù)?。網(wǎng)際網(wǎng)路所構成的社會網(wǎng)絡首先和大眾媒體一般，具有全球性的性質(Harasim1993a,b)。它的另外一個特色，在于社會自我呈現(xiàn)的時間、空間暫時性限制被打破，網(wǎng)路參與者隨時隨地的進入、爭取發(fā)言的機會。并且，在他們的發(fā)言互動中呈現(xiàn)其多元、異質和互為主體性的特徵，其同時構成特殊的連結感。這個連結感尤其在對特定事件的爭議討論中構成一個討論的、意見交換的社群。于這種多元、異質的網(wǎng)路社群中，使得參與者從其原本脆弱的在世存有感，找到自身可加入、立足的公共場域，重構自我對世界的認同。從認識論來看，最早希臘雅典時期的agora形式，表現(xiàn)出公民自主、對話和去中心化的參與形式，這個傳統(tǒng)同時也保持在啟蒙時代的沙龍政治之中。在大眾媒體出現(xiàn)的時代，社會參與和社會認識則大部分被鎖定在媒體支配者的訊息分配上，和專家論述議題的正統(tǒng)性上。自主對話的參與形式在大眾媒體上無法發(fā)揮、也鮮少被鼓勵；相反的，討論議題的決定和選擇常常保留在操縱的形式中。網(wǎng)路參與者的實踐觀往往是自主的、主動性的。它們根據(jù)自己的立場，無論是社會背景、階級或理念觀點，選擇自己關心、喜愛的場域投入對話和溝通；他們并不局限在正統(tǒng)、專業(yè)、偉大的議題論述中，而可以加入哲學討論群、同性戀群、環(huán)境運動群、女性主義群、原住民群，甚至神秘宗教群中。在這種去中心化和匿名的參與形式中，可以隨時加入，也可以隨時退出。這種實踐認識觀是相當活潑，并具有辯證的學習效果。也就是參與者并不用完全受社會立場的影響，甚至將之當為先驗的、設準的規(guī)定；相反的，它們是從做中學習、從討論中發(fā)展出一個論述社群的邏輯。就社會的民主實踐意義，古典的agora參與正體現(xiàn)希臘雅典時期直接民主的可能性。在啟蒙時期仍保留這一民主理念，雖在實踐上僅能強調公共領域的功能。于大眾媒體時代，一方面代議體制滲透并制度化社會各領域，另一方面由于大眾媒體承載其第四權的社會功能，使得公民乏于直接民主參與的管道；相對于之興起「商議民主」(DeliberativeDemokratie)的理念(Habermas1994:151;Forst1994:178)。作為一個現(xiàn)代直接民主的類型不但反應了當代代議民主體制之不足，同時也適用于網(wǎng)路上的社會實踐面向。網(wǎng)路參與者透過其對某一特定議題的投入與經(jīng)營，建立具目的性、對話性的討論群體，在這個程序中，它們沖擊到舊有的社群連帶觀點。經(jīng)由在網(wǎng)上直接的、商議的實踐對話，它們建立的其實不只是一個虛擬的社群(Jones1996;Rheingold1993;Baym1996;Beniger1987;Benso1996)，而是真實而多元的討論社群，我們可稱之為「多元的論述社群」，由之，進而發(fā)展出當代直接民主意義之「多元論述的公共領域」。多元論述的公共領域對網(wǎng)路上之虛擬形式的社群或公共領域觀點的思考，其實是停留在傳統(tǒng)定義的想像上。如我們前面所提及建構主義的觀點，網(wǎng)路上討論的、溝通的文字符瑪或傳遞的交換訊息，所建構出的并非虛構的、擬象的社會形式，而是由參與者在其日常生活的實踐中，真實的停駐、運用網(wǎng)路而成為一個視為理所當然的溝通形式與溝通場域。因此，網(wǎng)路溝通的場域正如同一般社會溝通的場域，而網(wǎng)路上飛奔的符碼也正如一般社會呈現(xiàn)在我們眼中、耳中的影像或聲音。它們真實的建構并加入現(xiàn)代社會的復雜性；不同之處，在于由它們的溝通形式建構出當代民主實踐的社會現(xiàn)實意義。Bender(1978:143)從現(xiàn)代的角度，批評了傳統(tǒng)社群的觀點。他指出，在當代社群的意義應不再局限于固定的地域性質上；相反的，社群在當代生活中應是社會網(wǎng)絡的組成。在網(wǎng)路上，多元而異質的社會網(wǎng)絡產生于人們溝通、互動與討論的程序之中，它是由電腦所中介而形成的人際間溝通網(wǎng)絡(Buym1996;Mackinnon1992;Reid1991;Carlstrom1992)。透過上述的實踐觀，我們也可以進一步追問，在網(wǎng)路上所構筑的社會溝通網(wǎng)絡，是否能回復到哈伯瑪斯根據(jù)古典的agora和salon形式在當代所欲建立公共領域的理想模型。哈伯瑪斯企圖透過當代公共領域的重建，強化并彌補自由主義代議政治的民主漏洞。近幾年來，它不斷透過綜合商議民主的理念，完構一套涵蓋當代市民社會意義的民主理論。從溝通理論的設準出發(fā)，他假設了一個理想的溝通情境，據(jù)此來挽回由大眾媒體支配而日益淪喪的的公共領域。哈伯瑪斯雖注意到資本商業(yè)意識形態(tài)對公共領域的宰制，但他所提出的四個溝通理性設準，似乎僅停留在單一、普遍的理性、自律意義上(Lyotard1986:16,33)。許多女性主義者因此批評其忽略到對父權社會機制之社會理性的反?。焊鶕?jù)何種理性邏輯、談判利益？并且誰來決定談判的議題和程序？(張錦華1997:11)面對當代的溝通問題，我們同時必須在注意到兩個面向：一是在當代由個人面對面所建構的公共領域已日益消逝；相反的，在網(wǎng)路上所建構出的電子agora是一個匿名、異質與多元的公共場域。若我們要求人們以在社會控制意義下的溝通理性，遵守網(wǎng)路上的游戲規(guī)則；不如將之視為一個自然狀態(tài)，觀察參與者在網(wǎng)路上的行為。同時，也注意外在社會脈絡如何被帶入網(wǎng)路活動中。二是，本身就是權力，發(fā)言者本身就掌有影響事務的權力。根據(jù)福柯，有權力的地方一定就有對抗，權力滲透于各個不同領域。因此，在溝通領域中，誰能發(fā)言、誰主導發(fā)言與誰決定發(fā)言就成了很重要的權力爭奪戰(zhàn)。這個觀點完全回然于哈伯瑪斯溝通理性的預設，而在網(wǎng)路上的溝通行動本身就無法單一的進行這后設的溝通預設。也就是說，在網(wǎng)路上的發(fā)言規(guī)則并非一開始便規(guī)定下來，而是每個有權發(fā)言者，根據(jù)其論辯、沖突、排擠與妥協(xié)，所構成共同同意遵守的共識、習慣或規(guī)定。這個過程似乎擬同于涂爾干所指出「非契約的社會契約形式」。因此，溝通實踐的意義不在于一個被規(guī)則化下的實踐活動，而是一個經(jīng)由多元論述的活動過程。我們稱之為「網(wǎng)路上多元論述的公共領域」。從后結構主義的立場而言，語言的呈現(xiàn)本身是一個自我建構，同時也是自我認同的過程(Grodin1996:6;McName1996:149)。這個看法是相當接近于?？轮Z言權力觀。人們根具自我的發(fā)言主體實踐，爭取、學習及詮釋自我對事務的認識和主張，并在其中建構認同，語言發(fā)展了社會認同，人們透過于語言游戲(維根斯坦)組成具溝通辯證意義的社群。在此意義下的社群，并非如現(xiàn)代主義者所強調一個穩(wěn)定的、鮮少變動的社會客體，而是一個由語言實踐自我認同意義下的持續(xù)建構過程。從語言實踐與認同的關連，將網(wǎng)路上社群的問題同時也聯(lián)系到公共領域實踐的問題。公民的實踐活動和對社會的連帶感，是基于個人對社會的認同。一但這個認同的符瑪解組，社會就面臨一個新的危機。從現(xiàn)代主義者的立場，人們不禁要問當代社會是否面臨認同片段化的危機？從涂爾干的角度，這個問題可以解讀為社會的集體意識是否瓦解？公共領域因此破碎化？回到后結構主義對語言的分析，其回答應會指出，現(xiàn)代社會的認同和集體意識并非瓦解，而是產生在分化的語言論述上，也就是其發(fā)生于現(xiàn)代社會多元分化各個領域之中，在不同領域的溝通對話中建構其多元的認同(Turke1996a:258,1996b:158,173)。后結構主義者這個樂觀的立場，似乎可以相當貼切描述網(wǎng)路上的溝通行為，而據(jù)此分析出網(wǎng)路上的論述實踐之去中心化、多元分散的社會實踐意義。事實上，這個觀點忽略了對不同社會脈絡現(xiàn)實的分析，尤其是對現(xiàn)代社會各分化領域中社會權力結構與成因的理解，特別是當代政經(jīng)權力結構的構成背景。而網(wǎng)路上的社會實踐也必然是在一定社會脈絡的影響下，進行其社會建構的意義社會脈絡觀后結構主義者主張去中化、多重領域的社會認同過程，強調不同社會族群、階級、種族或性別等弱勢者根據(jù)其利益發(fā)展多元主體的實踐?；旧?，其大體上認識了現(xiàn)代社會復雜分化現(xiàn)象，并且無法再藉由單一的實踐來符合社會不同部門的要求(Honneth1990:170;Castoriadis1990:193)。但由于后現(xiàn)代主義者拒斥中心論述的態(tài)度，因此常常過度樂觀的強調多元主體實踐的可能性，而忽略了支配現(xiàn)代社會分化的中心機制，即資本主義機制的操縱(Kellner&Best1994:277)。其觀察失之毫里，差以千里。現(xiàn)代社會的復雜性與高度分化性與當代資本主義的深化發(fā)展密不可分。高度的分工社會、科技的進步使得溝通領域也復雜而顯得多樣異質。也就是在這個脈絡下，各個社會領域在一定的權力機制下，社會的連帶和認同出現(xiàn)過度或根本的危機。一個社會意義的結晶化，從根本上必定是在一個社會歷史脈絡中所累積、沈淀的知識、習慣或規(guī)則性的現(xiàn)象內涵。人們在每日生活中所接觸、感覺或規(guī)則化的慣習皆和整體社會的發(fā)展息息相關。人們理解在不同社會脈絡下、根據(jù)不同事件將構筑一定的社會意義，其并供為下次行動的參考。因此，從微觀面而言，個體對社會意義與認同的建構，正是一個自我反省的過程。相對地，后結構主義者的主張，失之于未對具體社會歷史時空的審視與考察，其雖指出多元認同的形式，但未認識到語言的呈現(xiàn)不但反映社會現(xiàn)實，但也從社會現(xiàn)實反省而出，尤其是當代人類語言的意涵充斥資本主義的符意和意識形態(tài)。同時，一個自我反省性的活動，本身就是一種行動策略的選擇。社會脈絡所提供的意義、規(guī)則和系統(tǒng)，并非固定不變的，而是不斷辯證再生產。他們像是一組文化的工具箱，由主體行動者根據(jù)其自我的反省挑選其一，作為自己的行動根據(jù)。于這個實踐策略中，人們建構社會認同，并對社會進行再生產。那么，在當代晚期資本主義社會，人們的自我反省為何？也就是說，人們的行動策略如何可能？風險社會的觀點正提供我們一個思考的進路。當代社會系統(tǒng)高度分化，在系統(tǒng)自主的原則下，各個系統(tǒng)理性相互競爭、抗斥。一方面形成多元競爭的局面，但另一方面，高度復雜的專業(yè)分化導致不可透視性、不可理解性，人們因此失去對生存世界的掌握感。具體而言，貝克(Beck1993:39,73,93,187)指出，在當代社會由于資本主義高度的發(fā)展，在現(xiàn)代化的前提下，政治、經(jīng)濟結合為龐大的支配體制，滲透到各個社會領域。尤其其透過科技官僚的專業(yè)支配，奴役并異化與人類現(xiàn)代生活息息相關的科技發(fā)展。在另一個面向上，喪失社會理性共識的科技，對人類社會生活也產生了威脅及影響。其一，科技官僚在代議政治運作下的無能與推諉，使得人們對日益復雜的科技事務喪失信賴感與安全感。其二，當代高科技的發(fā)展以超出人類可控制的能力范圍。同時，它具有低機率、高風險的效果，一旦發(fā)生事故，則對人類影響甚巨。例如三里島與車諾比爾核能災變，以及目前爭議甚鉅的基因科技。Perrow(1988:98)描述當代高科技事故的機率為常態(tài)的現(xiàn)象，相當反映了人類生存的無奈和恐懼。因此，在這種風險的生存狀態(tài)，人們回過頭來質疑現(xiàn)代社會賴以為基礎的法制制度，政治代議制度，并企圖奪回科技官僚主導政策及詮釋的霸權。從現(xiàn)象學的原則出發(fā)，紀登思(Giddens1990:21,29,36;1991:215,109;1997:132)指出人類在當代風險社會狀態(tài)下失去了其「本體上的安全感」，因為人們已經(jīng)滑落了其對現(xiàn)代制度的信賴，從而在懷疑和恐慌中對現(xiàn)代生活感到一種陌生的命運感。面對這種在世存有于現(xiàn)代社會的焦慮感和陌生感，迫使人們必須重新去尋求自我認同和詮釋的意義。我們特別要指出的是，在當代風險社會中，人們自我反省的行動策略并非容易。因為它逼使每個人必須在繁復、異質的社會現(xiàn)象中赤裸的面對自我的決定，并且去尋找一個安身立命的場所。人們雖然日益自由，但也日益面對風險。對于這個透過自我反省和決定行動策略的過程，紀登思稱之為「生活政略」(LifePolitic)。生活的政略意謂著人們不再坐以待斃，而是經(jīng)由日常生活對公共事務的實踐和參與來進行學習、掌握并實現(xiàn)自我并建構自我對社會的認同。它不諦是一個現(xiàn)象學式的生存策略，并以之來對抗當代社會環(huán)境高度的緊張與焦慮感。綜合來說，對網(wǎng)路上參與者的行動分析，不應僅是單純強調其匿名形式下多元、異質的社會實踐意義。其在網(wǎng)上所構成的討論社群或公共領域，一方面反映一個新的溝通形式與自由實踐的可能，另一方面呈現(xiàn)了人們在當代社會情境下追求一種自我生存、自我掌握的行動策略。因此，我們也必須注意到外在社會脈絡意義，當代風險社會對他們的影響。首先，我們來考察他們通過在風險社會中的權力斗爭。論述分析在日常生活中因習慣、例行化所采取的行動策略，事實上就是一般日常生活的實踐(Practice)。它表現(xiàn)在一般生活內的活動、互動和日常對話中，并由此建構社會意義。網(wǎng)際網(wǎng)路逐步侵入每日的日常生活，人們將使用網(wǎng)路的習慣化約為一般日常的例行作息之中，并發(fā)展為當代的日常溝通形式。在網(wǎng)路上表現(xiàn)人們的互動，最主要在于其對話溝通上。因此，我們在此提出論述分析，作為觀察網(wǎng)路上生活的政治實踐之方法。論述分析的科學產生于后實證主義詮釋取向的傳統(tǒng)，更根源于意識形態(tài)分析、修辭學、科學社會學及語言哲學的傳統(tǒng)(Hajer1995:40)。論述，事實上就等于日常生活的言談、討論，從其中人們形成共識性的理解意義。社會科學的分析，正是從其中掌握言談的方式與規(guī)則和在一定社會背景脈絡下一套想法、概念與范疇所代表的社會意涵。透過這套意涵的理解，可分析出社會意義的建構與再生產的邏輯。如同前述，語言、論述本身就是一個真實的社會現(xiàn)實建構。因此，筆者的觀點正是認為在網(wǎng)路上人們日常的論述實踐，構筑了多元型態(tài)意義的公共領域。經(jīng)由論述分析，我們進一步的質疑，在網(wǎng)路上的討論社群中，人們如何受到外在社會脈絡的影響，依據(jù)他們的理解與行動策略的選擇發(fā)展他們的生活政略，以對抗當代風險社會的迷失?！笝嗔Σ呗浴狗治稣撌龇治龅囊粋€重點在于哪一種論述處于霸權的地位，以及其為何處于霸權的地位？(Hajer1995:43)根據(jù)?？碌挠^點，其中涉處權力的介入：論述本身即是一種權力的展現(xiàn)。?？略谡撌龅闹刃蛞晃闹袕娬{論述「主體」及「位置」的重要性，指出根據(jù)論述權力的爭奪，論述支配者經(jīng)常透過不同的手段，排除和抑制其他論述權力的擴大。其不外乎禁止、限制并貶謫議題的產生或其重要性。同時，論述主體的位置也是爭奪論述權力的關鍵之一，排除論述主體的方式往往是透過制度化的方式來進行，如限制他的發(fā)言權力、阻礙他的登場，或者運用議題的選擇性程序來壓抑他的表現(xiàn)(Foucault1976:114;1980:126;1991:16)。在紀律與懲罰和性意識史兩本書中，?？轮赋鰢胰绾瓮高^其精細權力儀式的設計，禁止、規(guī)范并排除另類論述的出現(xiàn)，而這個現(xiàn)象更體現(xiàn)在現(xiàn)代社會的控制形式上。同時，從系譜學的方法，?？逻M一步的提出「權力的多元型態(tài)性」(Foucault1991:39)。權力，如同微血管般穿透身體各部份，展現(xiàn)在社會的各個角落。論述不但生產權力，也成了抵抗權力的工具，權力無所不在，有權力的地方就有反抗，因此，權力不只停留在國家的層次上，它到處遍布(Foucault1990:81)。事實上，?？略诖酥赋鰞蓚€類型的權力主體：國家與個人。國家透過其精細權力儀式的設計，支配并排擠其他論述權力對自身的危害。也就是它生產一套特定的真理或意識型態(tài)，供人信仰與臣服，并維持其真理政權的地位。為了維持國家統(tǒng)治的正當性和合法性，每個社會因此不可避免的都有一套生產真理政權的機制。在現(xiàn)代社會，這套真理政權生產者的角色，可以說就落在專家個體的層次上了。他們透過專業(yè)知識和精細的制度設計，形朔現(xiàn)代社會的紀律與懲罰，尤其掌握了不可侵犯的專業(yè)論述以控制人的「生命權力」(Bio-power)(Foucault1976:129)。事實上，倒過來說，如果我們從?？挛嗔Φ挠^點來看，爭取發(fā)言主體和發(fā)言位置變得相當重要。發(fā)言者在其一定的社會歷史脈絡下根據(jù)其論述的參與、學習，發(fā)展自己權力的策略，以對抗現(xiàn)代國家、政治經(jīng)濟的宰制。這個類如紀登思之生活政治的策略，根本上也可來涵蓋對當代社會風險的反省。當代風險社會的宰制機制，不再單純如福柯所描述圓形監(jiān)獄對犯人或精神病患的隔離或監(jiān)視手段，而是更赤裸裸地透過政治、經(jīng)濟對科技發(fā)展的操控，進行另一波對人類生命權力的控制?，F(xiàn)代人類的生命權力落于科技官僚、專家或科學政策的支配者手中，例如，由生物科學所發(fā)展出的基因科技，其應用及滲透領域遍布于人類生活的各個面向，而經(jīng)常涉及人類生命倫理、意義的爭議。一九九七年二月底于英國成功研究出的復制羊Dolly一例即引起了廣泛的討論。生活政略和權力策略的觀點有異曲同工之妙，對我們的研究也別具意義。其可以從兩個面向來看：一是對外在社會脈絡的掌握，同時也注意到外在社會事件對網(wǎng)路上活動的影響。從外在社會脈絡的面向來看，基因科技食品在政治、經(jīng)濟與科學的結盟之下，形成一套科學的、專業(yè)的論述結構；但這套論述權力并無法從一開始便取得其正當性，真理政權時受挑戰(zhàn)。其反映在歐體成員國公民的反抗結盟上(新社會運動)。同時，其也影響到網(wǎng)路上的論述霸權爭奪；網(wǎng)路參與者透過討論、串連、互相支援并構成實際的抗議行動，不但成功的促使社會重新的反省，也達成法制上監(jiān)督的成果?！干鐣螛嫛?socialframe)分析接下來，筆者將討論社會形構分析。在此運用「形構分析」(frameanalysis)主要的意義在于一個社會的「形構」必須是透過語言、論述和其延伸出之隱喻意涵而達成。論述表意了一個社會內的形構，因為它是在一定社會脈絡下生產和再生產出來的。因此，論述生產了意義，而形構承載、集合這組意義。同時，透過論述而組成的社會形構也涉及了論述權力的機制：它展現(xiàn)在政治制度和組織中(官方、非官方)、媒體及人際與團體內的互動(Donati1992:141,146)。簡而言之，社會形構牽涉論述、意義與權力關系。筆者認為，它相當貼切于?？轮撌霭詸嗯c論述主體爭奪兩個觀點。福柯指出了論述權力的重要性，尤其是論述位置的占有和論述真理的產生。形構分析則進一步的帶領我們掌握論述權力的社會機制、論述真理的爭奪和變遷之方法。形構分析起源于對資源動員理論的批評，認為其指局限在政治結構對社會動員的效應，而忽略了微觀面之社會意義生產。他們主張，必須重新審視社會運動中動員共識與認同背后文化意義的建構效應。同時，其研究集中于新社會運動，尤其對反核運動之論述形成過程有多貢獻(Donati1992:136;Gamson1989:2;Klandermas1984:10;1986a,b;Snow1988)。從形構分析的觀點而言，政治現(xiàn)實本身是經(jīng)由論述形構而成。論述在此被定義為由個人的對話發(fā)展為社會的對話，由不同的個人、組織、利益團體針對社會政治制度的實踐提出一套看法，或可稱之為意識型態(tài)。因此，論述分析可視為意識型態(tài)分析的工具(Donati1992:156)。社會形構由論述組成，它代表一組理解(perception)、認知(recognition)及解釋現(xiàn)象意義的范疇或結構(Gamson1988:222;Snow1986:46;1988;Rein1991:265)。人們在特定社會脈絡下，根據(jù)它而采取普遍或標準的判準或行動。在這個意義下，社會形構本身就被當唯一套既存先在的文化，由行動者承載并進行再生產。根據(jù)高夫曼對形構的定義，認為形構為一套「解釋的基?！?schemataofinterpretation)，其使得個人能設定、理解、認同并標簽其在生活空間和世界中所發(fā)生的事件。因之，形構分析者經(jīng)常運用這一原始定義，指出行動者在日常生活互動和溝通的背后事實上隱藏了一組意義的結構，而它們直接指涉社會溝通行動與認同的關聯(lián)。同時，這套解釋我們日常生活意義的范疇，或者稱之文化，并非一套固定不變的結構樣態(tài)。相反的，它毋寧具有辯證、再生產的活力。借用紀登思的觀點，文化意義的形朔，毋寧是一個「結構化的歷程」，「社會行動」(agency)與「結構」(structure)的關系往往是辯證的(Giddens1979:66)。結構影響行動的內涵，而行動者于其文化的工具箱中任選其一(Swidler1986:273)對結構進行反覆的再生產活動。如果我們再回到論述秩序的視野，可以理解社會形構也是產生于溝通互動的過程之中，這個過程筆者稱之為「論述的結構化歷程」。也就是說，社會形構作為源頭活水，由行動者在其論述的過程中再次的表達、生產和重構。透過行動和結構在論述的互動中轉化了支配的規(guī)則。論述的主體在其論述的場域中，根據(jù)隱含的內在游戲重新獲得爭奪論述權力的角色和議題；在論述的角力賽中，重定游戲規(guī)則，并且企圖重新改變、賦予社會形構的意義。回到?？碌牧?，我們在這里所稱之論述的結構化歷程，意謂著沒有所謂先驗的結構規(guī)則，社會形構是產生于論述主體的機動性和實踐中。并且，每個新的社會事件或脈絡就成為論述形構的歷史場域。研究形構分析，首先必須掌握社會上一般論述的內涵和機制。研究者一開始便要理解和掌握當代社會核心形構意義為何，正視原先普遍的社會認知氣候，并深入特定議題所掀起的認知意義(Gamson1988:222)。例如，現(xiàn)代社會核心的形構內涵為民主、自由與平等，在科技進步和經(jīng)濟發(fā)展的信仰下，人們尋求最大的福利；核能爭議和反核運動持續(xù)的挑戰(zhàn)，不斷松解這套核心形構而使得社會普遍陷入不安的認知恐慌中，尤其重大的核能事故更激起人們尋求一套另類的論述形構。在一般社會形構的爭奪戰(zhàn)中，政治制度、官方組織、社會運動團體、媒體及個人日常間以耳傳耳的對話互動等皆是重要的運作機制。一套社會形構，不但滲透在我們的日常生活中影響我們的認知，更在當下促使我們行動的可能性。它正如Gamson所指出的，在形構的「價值增值」中人們更加的確定其所信仰的價值，并據(jù)此構成一個認知的社會現(xiàn)實，不斷強化并支持它(Gamson1988:225)。因此，掌握這些社會形構的機制，往往是研究的關鍵。在當代，首先必須審查科技的代議制度，其構成一個龐大的官僚、經(jīng)濟利益結合組織；與之對抗的往往是資源有限的社會運動團體或弱勢的個人。同時，媒體的傳播影響力也不容忽視。，網(wǎng)際網(wǎng)路，在此脈絡下，同時也成為創(chuàng)造社會形構的機制。它的溝通互動特性提供論述主體對社會形構進行再生產活動，因此，它與其他社會形構機制相互呼應。我們可以說，網(wǎng)路上的活動本身作為社會形構的過程，連結了社會其他復雜的機制、形構內涵，建構了不斷發(fā)展的社會現(xiàn)實。這是一個連結、承載、生產、再生產、再連結的循環(huán)過程。因此，我們不但要重視網(wǎng)路上的社會形構意義，也必須指出外在社會形構與網(wǎng)路形構的關聯(lián)性。論述主體在參與生產社會形構時，不僅重視論述的位置和論述的議題，也注重論述的策略。在一個形構結盟過程中，形構的銜接、強化、擴大與轉型不但確保參與者在論述程序中的穩(wěn)固性，也達成社會動員的效應(Klandermas1989a:189;Snow1986:47)。根據(jù)此，參與者不時的處于反省和應變的情境，并修正、調整與回頭深化自己所認同主張的意義范疇中。社會形構因此不單純等同于論述的提出，而是在多元、沖突的論述競爭中，透過結盟、轉型與擴大的策略來穩(wěn)固自我，在多元的論述中處于不敗之地。進一步的，我們如何來看待多元沖突的社會形構？其可以從兩個層次進行討論。一．每個社會同時幾乎會有兩套以上不同的、或相對的社會形構。特別是在現(xiàn)代社會內，由政經(jīng)結合體所支配形朔的真理政權，一般成為社會上常態(tài)的論述；相對之，由弱勢者結盟所構成的，一開始往往被視為非常態(tài)、反常態(tài)的論述。面對在當代社會多元、沖突與異質性相當高的社會形構，要尋求一個完整的共識經(jīng)常相當不易。人們只得從知識論上的相對主義，來看待這些沖突的社會形構。同時，在暫時的形構沖突中，很難立刻決定誰是最后真理的霸權，因為，弱勢者可能在歷史社會事件中扳回其優(yōu)勢。在這些狀態(tài)上，人們往往以持保留態(tài)度處理之。二．一旦多元社會形構沖突的復雜性，越過了其根本價值的界限，就存在風險。在現(xiàn)代社會，人們往往從知識論上的相對主義同意并肯定多元的價值，也據(jù)以為民主的根基。但一旦兩組以上社會形構的沖突劇烈化，并因特定的社會情境或事件，毀損了人們認同多元價值的基礎，我們就無法再以單純的相對主義看待了。在當代，這個事實尤其反映在人類生活所具體面臨的環(huán)境及生態(tài)問題上。當代社會高度復雜分化，其不可透視性、不可控制性往往超出一般人所能承受的能力。在政治上，代議制度無法發(fā)揮民主的真義；科技專業(yè)領域上，專家的論述也經(jīng)常陷入自我矛盾、互相爭議的混亂中；生態(tài)環(huán)境的破壞和科技對人類宰制的潛在異化問題等等，使得人們喪失了現(xiàn)代生活的信賴基礎。其也就是對科學理性與真理的信仰、對當代民主體制的信仰和對現(xiàn)代生活秩序觀和進步觀的信仰(Rein1991:284)。當這些作為現(xiàn)代社會意義基礎的「后設形構」(metaframe)失去了人們在思想與行動上的支持時，也就意謂著當代進入高度的風險社會階段。因為，人們根本徹底的懷疑在這套資本主義機制下所構成的民主體制，以及由其理念所構成的社會形構沖突。亦即，社會形構的沖突不僅是表面觀點立場的相異，而是侵蝕到原本共同信仰的基礎和社會發(fā)展的根據(jù)。它的出路，在于人們不再恣意的依賴啟蒙時代以來的進步意識形態(tài)，而是重新反省當代社會未來發(fā)展的共識基礎。一個當代風險社會的形構化過程，當然包含多元價值的沖突。但與原本工業(yè)社會民主體制典范的不同，在于一個追求去科技官僚、草根民主和自我參與決定的生活政治實踐模型。這個行動策略企圖重朔一個人們現(xiàn)代生存的后設形構，以為當代社會繼續(xù)發(fā)展和人們行動意義的依據(jù)。根據(jù)此，我們可以在當代風險社會內的社會形構競爭中，觀察到兩組以上沖突相當激烈化的價值論述同時進行著。但他們彼此之間已失去所謂的常態(tài)或非常態(tài)的關系，并且人們也無法再判斷誰是論述的正確者，因為他們是根據(jù)兩套相異實踐的后設信仰。從上述的討論，