晴雯悲劇作為性格悲劇思考時的心理文化機(jī)制

晴雯悲劇作為性格悲劇思考時的心理文化機(jī)制

晴雯的人生悲劇不僅可以作為社會悲劇來思考，如許多前輩所做過的，因而從中透視出了《紅樓夢》深刻的社會認(rèn)識價值；還應(yīng)從性格悲劇的視角來探尋其內(nèi)在的心理文化機(jī)制，進(jìn)而完成人不僅是社會的人、但同時也是有獨(dú)立性格人的雙向認(rèn)知，本質(zhì)上也是一次對晴雯這個人物的立體建構(gòu)，由此而深化晴雯的研究，由表及里地洞悉曹雪芹創(chuàng)作思維的特點(diǎn)。

晴雯的悲劇作為社會悲劇，表現(xiàn)了人作為社會的人向社會中認(rèn)知文化、規(guī)范文化或皈依、或超越、或表現(xiàn)為有意識的抗?fàn)帲蝮w現(xiàn)為潛意識里的認(rèn)同等等復(fù)雜的意態(tài)，這在本文的姐妹篇《晴雯悲劇作為社會悲劇思考時的多層次文化意蘊(yùn)》［1］一文已有論辯，故不再贅述；晴雯悲劇還是一個性格悲劇，體現(xiàn)了人物悲劇性格的多重性和人物悲劇性格成因的復(fù)雜性，平兒對其比喻式的評斷是一針見血的，她稱晴雯是“一塊爆炭”，這塊“爆炭”既使他人炙熱難耐，亦使自身化為灰燼。因為晴雯先讓他人曾感到難耐、以至難堪，所以她臨難時，他人就可以或落井下石，如王善保家的；或推波助瀾，如襲人。需要特別指出的是，筆者依此視角來研究晴雯，本無意于從晴雯的人生悲劇里推導(dǎo)出咎由自取的結(jié)論，但若舍棄這一視角我們就將重復(fù)一個誤區(qū)，這個理論誤區(qū)是魯迅先生將《紅樓夢》與其他中國古代小說做了深入的比較后指出的：《紅樓夢》“和從前的小說敘好人完全是好，壞人完全是壞的，大不相同，所以其中所敘的人物，都是真的人物”［2］令人遺憾的是，魯迅之后依然有重蹈這一誤區(qū)的現(xiàn)象發(fā)生。而在晴雯這一形象的研究上，這一問題體現(xiàn)得猶為突出，普遍地交口贊美晴雯，總是有意無意地遮掩著這一藝術(shù)形象的缺陷。孰不知這缺陷恰恰是晴雯其人性格的有機(jī)組成部分，而這也正是曹雪芹真正遵奉、切實實踐“愛而知其惡，憎而知其善”［3］古訓(xùn)的深刻處、獨(dú)到處所在，也是曹雪芹創(chuàng)作思維的核心特點(diǎn)所在。從這個意義上講，對晴雯性格缺陷的忽略，也是對曹雪芹深刻處、獨(dú)到處的忽略。

可見，曹雪芹的深刻處、獨(dú)到處正集中地表現(xiàn)在對其筆下人物性格的多重性、復(fù)雜性的建構(gòu)之中。而這種多重性和復(fù)雜性不是那種粗鄙的好與壞、優(yōu)與劣的機(jī)械相加和某種觀念的外在附加，而是嚴(yán)格依循生活的邏輯，如人物獨(dú)特的家庭出身、社會地位、不同際遇等等，寫出既是層次豐滿又主次分明的人物性格，展現(xiàn)人物紛紜而真切的心態(tài)，可謂形神兼?zhèn)?，而不是象曹雪芹以前那樣只單純地?qiáng)調(diào)以形傳神，從而視“形”為器、視“神”為道，將二者截然區(qū)別開來；假如說曹雪芹以前的以形傳神也寫出了人物的心態(tài)的話，應(yīng)該說那是既淺且露的，只有到了曹雪芹，才既使這傳達(dá)的手法多樣(既以形傳神，亦寫神攝形)，更使這多樣手法傳達(dá)出的心態(tài)富于蘊(yùn)含性、豐富性和層次性。

依照曹雪芹這一建構(gòu)人物形象的創(chuàng)作思維特點(diǎn)，由此而具體地燭照晴雯的個性結(jié)構(gòu)，是本文展開的邏輯思路；結(jié)合心理學(xué)的個性理論來辯析晴雯的心理機(jī)制，是本文所使用的邏輯方法。所謂人的個性結(jié)構(gòu)，依據(jù)心理學(xué)的理論可分為動力結(jié)構(gòu)、特征結(jié)構(gòu)和調(diào)節(jié)結(jié)構(gòu)，這三個亞結(jié)構(gòu)，構(gòu)成了本文的三個視角。

一從性格的動力結(jié)構(gòu)看晴雯心理內(nèi)涵的層次性

在動力結(jié)構(gòu)這個基本范疇里，有四個基礎(chǔ)性的概念，即需要、動機(jī)、興趣和理想。這四個概念間有很密切的生成關(guān)系：因需要而產(chǎn)生動機(jī)，動機(jī)又激發(fā)了興趣，興趣的升華即為理想，它們極有層次地標(biāo)識了人物由隱而顯的心路發(fā)展歷程，以此作為一個尺度，來把握晴雯這一形象的分析，便系統(tǒng)地把握了這一人物形象的文化底蘊(yùn)。

社會使然的做妾需要

做妾已是人生的一大悲劇，而且這一悲劇完全是社會制度使然，這無疑是更大的悲劇，因為它具有了一種社會的普遍性——以普遍的悲劇存在于社會；并且這社會使然的悲劇會逼迫個人，使之成為個人的需要，這無疑又是更深刻的悲劇。顯然，在社會使然的做妾需要這一論斷里，有三個漸次愈大愈深的悲劇層次和悲劇構(gòu)成。明確這一悲劇層次對深入地理解曹雪芹塑造晴雯這一藝術(shù)典型有著基礎(chǔ)性質(zhì)的意義。

晴雯是有做寶玉之妾的需要的，這在《紅樓夢》中有兩處連續(xù)而又明確的交待。一是六十二回襲人非常明白地以此調(diào)侃過晴雯，一是六十三回又借平兒對晴雯的揶揄加以點(diǎn)破。也就是說在晴雯悲劇的構(gòu)成上，作者昭示了上述三層悲劇價值的存在。但問題是以這三層悲劇價值來審視已做穩(wěn)了妾的平兒、尤二姐和正要做的襲人，直至爭取做妾的小紅，她們每一個人都能夠分明而全面地體現(xiàn)著社會殘酷地異化著人的個性的多重悲劇涵義。這是曹雪芹以群像展示其作品社會認(rèn)識價值。通過需要這一深層次心態(tài)顯示其深邃的社會洞察力。但晴雯究竟是賈府丫頭中最引人觀注的、是曹雪芹傾注心血最多的典型人物。在她的身上，曹雪芹寄寓了迥異乎其他丫頭的第四重更深廣的悲劇涵義：她鐘情于寶玉是伴之以平交寶玉的，絕不肯做出以下諛上的媚態(tài)，而時代卻扼殺她追求人格平等基礎(chǔ)上的婚姻，環(huán)境摧殘她渴慕情趣相投基石上的戀情。社會迫使她接受了作妾的歸宿，可她爭取作妾的方式又不為社會所容，把晴雯推進(jìn)了一個兩難的悲慘處境：進(jìn)則沒有襲人的取寵獻(xiàn)媚之術(shù)，退則又乏鴛鴦的斬斷絕決之情，這在感情的層面激起了人們對她的真切同情；然而她那屬于未來時代的，也是有價值的，追求平等基礎(chǔ)上的戀情屢遭磨難，這磨難不僅有來自王夫人的，竟也有來自寶玉的，這又在理智的層面上，激起了人們的深思。人性復(fù)雜，社會復(fù)雜。人性的復(fù)雜構(gòu)成了社會的復(fù)雜，社會的復(fù)雜又強(qiáng)化了人的復(fù)雜。人被社會同化而復(fù)雜。社會因人復(fù)雜而異化。社會逼迫導(dǎo)源于前，個人需要逐流于后。

需要使然的表現(xiàn)動機(jī)

在心理學(xué)的意義上，需要在本質(zhì)上體現(xiàn)為環(huán)境對人的制約，而動機(jī)則體現(xiàn)為人對環(huán)境的反饋，二者在不同的層面上，不同的認(rèn)知方向上顯示著人和環(huán)境的多重復(fù)雜聯(lián)系。晴雯既如上文所辯析，在環(huán)境的逼迫下有了作妾的需要，那么她也必有受制于環(huán)境后，去適應(yīng)環(huán)境的表現(xiàn)動機(jī)。

她的表現(xiàn)動機(jī)具體地集中在兩個層面上：一是她對寶玉的情感的珍重，一是渴求寶玉對她的情感的珍重。然而這兩個層面卻不在同一個層次上。在那個等級森嚴(yán)的社會里，前者是奴婢應(yīng)盡的本份，后者則是主子可能的施舍；但寶玉和晴雯作為閃現(xiàn)某些時代新質(zhì)的人物形象，卻在某些方面超越了他們所處的特定時代，于“撕扇”和“補(bǔ)裘”這兩大重頭戲里，完成了兩個人物間由形同冰炭、神則水乳的行為方式對抗而思想感情相通、言語齟齬而性格相投的由形而神的逐層推進(jìn)、且漸深入的人格相互認(rèn)同、人性相互皈依的心路發(fā)展和心路展示過程。

如果說“撕扇”一節(jié)文字是晴雯追求平等基礎(chǔ)上的戀情而做的一種嘗試的話，那么“補(bǔ)裘”則是她迫使寶玉不得不對此予以某種讓步、認(rèn)同后的一種主動為其獻(xiàn)身的精神體現(xiàn)。說得再透辟些，“補(bǔ)裘”只有發(fā)生在“撕扇”這一大膽的試探之后，才更有意義，才更具備了豐厚的思想內(nèi)涵：如十分強(qiáng)烈的悲劇性鋪墊，她如此真情真意地、決非“狐媚式”地眷顧寶玉的苦衷，到最終也不曾被寶玉的母親體會到一星半點(diǎn)，反倒頻遭摧殘，“好心不得好報”這句俗諺在此用于晴雯的身上，最具動人心魄、搖人心旌的力量!如晴雯、寶玉間分明的性格撞擊和撞擊后產(chǎn)生的心靈共鳴及心性認(rèn)同后產(chǎn)生的仿佛心儀已久的互為歸屬感和知音感，等等。

動機(jī)外化為情鐘寶玉的興趣。

如果說動機(jī)因其內(nèi)在性而具有隱蔽的特點(diǎn)的話，那么興趣則緣其外在性而且具有鮮活的可感性。如前文所述，基于社會的異化，晴雯和襲人都在意識、潛意識里將做妾視為人生的穩(wěn)妥歸宿，這便自然形成了二人都情鐘寶玉的興趣。但襲人的情鐘寶玉是以克己、乃至屈己為根本特點(diǎn)；而晴雯則不僅克己，而且克人，有時不但不屈己，反而以此屈人。如七十三回中寶玉手忙腳亂地挑燈夜讀、臨陣磨槍以圖蒙混賈政的考問，小丫頭們陪著熬夜，一個個困得前仰后合，晴雯便又是怒罵、又是恐嚇地說道：“什么小蹄子們!一個個黑家白日挺尸還不夠，偶然一次睡遲了些，就裝出這個腔調(diào)來了。再這么著，我拿針扎你們兩下子。”偏巧有個小丫頭“坐著打盹，一頭撞到壁上，從夢中驚醒”，“只當(dāng)是晴雯打了他一下子，遂哭著央求說：‘好姐姐，我再也不敢了!’”自己要強(qiáng)，以至近乎逞強(qiáng)，原本只是為了寶玉，因而無暇顧及他人之苦樂，但逼迫他人和她一樣要強(qiáng)、進(jìn)而逞強(qiáng)，于己尚可稱是自強(qiáng)，于人則是寡情，剛愎近乎專橫，無情臻于冷酷。日后其人生悲劇的結(jié)局源于她在怡紅院里孤危的地位，而這種孤危地位的形成與她這種既自強(qiáng)不已，但也強(qiáng)人所難的性格、一種悲劇性格有很密切的關(guān)系。假如說前者鞏固了她與寶玉的戀情和真情，后者則無可挽救地沖走了她的同類——因同為丫頭便有同樣社會地位、也應(yīng)有相互同情和親情。很顯然，曹雪芹就是那樣地通過晴雯的社會悲劇因素的建構(gòu)，顯示了他對社會批判的深度和廣度；也這般地通過晴雯的悲劇性格顯示了他對人物性格和人物心態(tài)之間相互關(guān)系及人際關(guān)系和人物心理交互作用的深刻理解和精確把握。

情趣升華為戀在平等的理想。

大觀園內(nèi)外，情鐘寶玉者不乏其人，但這戀情一定要以平等為前提者，則恐怕僅此晴雯和黛玉二人而已。這是晴雯性格的光彩處所在，如果將其置于中國正統(tǒng)的女性內(nèi)涵即為依附性的傳統(tǒng)思想中審視，其獨(dú)特的認(rèn)識價值和人生價值觀就更有意義。也許這才是曹雪芹為何在判詞中給予晴雯以極高評價的終極原因所在。

如果將襲人與晴雯在人生目的追求中所表現(xiàn)出的差異做一番辨析，則不僅顯示了二人迥異的性格、心態(tài)，更在性格和心態(tài)的深處積淀了深厚的文化意蘊(yùn)。襲人是在腳踏實地去促成做妾的婚姻，先是委身于寶玉，繼之以固寵于婆婆，再輔之以點(diǎn)滴做起的、事無巨細(xì)的操勞，切實地強(qiáng)化了自己在日常生活中對寶玉的至關(guān)重要，乃至形成了一個須臾難離的情勢。自淺直的文化層次審視襲人，這是一個正統(tǒng)文化結(jié)晶的賢妻孝媳的典型；自深隱的文化層次審視襲人，這是一個隱忍了許多難堪的屈辱之后而向異己的社會力量異化的悲劇人物。相形之下，晴雯卻是單純而天真地以想當(dāng)然衍化成了她人生歸宿的理想。晴雯這一理想的前提是平交戀人，這已如上文所述。但這里至少有兩個深隱的悲劇層次晴雯未曾意識到：一是只能做他人之妾的命運(yùn)自己無平等可言；二是她為實現(xiàn)這一理想而傾注了全部熱情的努力——“撕扇”和“補(bǔ)裘”，不僅不如襲人來得那般扎實而穩(wěn)妥，而且前者是曾因觸怒寶玉而作的無奈的補(bǔ)償，因而帶有調(diào)侃性，后者又因不為王夫人所曉而帶有徒勞性。而晴雯為自己設(shè)計的人生歸宿能否如愿，并不取決于寶玉，而是寶玉的媽媽。在這一點(diǎn)的認(rèn)識上，襲人要比晴雯準(zhǔn)確得多、深刻得多，因而也成熟得多。相比之下，晴雯的思想幼稚、性情天真，導(dǎo)致了她現(xiàn)實的人生悲劇。但若換個視角看卻又以其人格的不被社會在深層次上異化、心態(tài)的不為勢利所左右而能擢清高于流俗之上，雖為時代所扼殺，但終究是時代的一線光芒所在、希望所在。

二從性格的特征結(jié)構(gòu)看晴雯心理內(nèi)容的豐富性

如果深入而精微地思考性格的特征結(jié)構(gòu)，就會發(fā)現(xiàn)它內(nèi)含兩個系統(tǒng)：由于它包蘊(yùn)了十分豐富的心理內(nèi)容，也積蘊(yùn)了豐厚的傳統(tǒng)文化因素，所以它是個性的，但同時也是社會的，是現(xiàn)實的個性心理，但也表現(xiàn)某些歷史的社會文化特點(diǎn)，此其一；在性格的特征結(jié)構(gòu)這一基本范疇里包蘊(yùn)著一個個抽象而又具體的概念，既稱之為抽象又名之以具體，看似矛盾，實則深刻，此其二。比如豪爽這一性格概念，言其抽象，在于它畢竟是無數(shù)人都可能兼?zhèn)涞囊环N性格的概括；言其具體，則不僅指它畢竟要有一個確切的內(nèi)涵，更在于它雖然可以體現(xiàn)于無數(shù)人的身上，卻在體現(xiàn)的同時，表現(xiàn)出千差萬別的方式，如或借助于慨然允諾的果斷，或通過笑擲千金的大度，或借重于勇棄前嫌的斬決，等等。但更深刻的問題是不僅有性格內(nèi)涵和表現(xiàn)性格內(nèi)涵的方式在結(jié)合形式上的復(fù)雜，更在某種性格和其相近性格結(jié)合的復(fù)雜。而晴雯性格特征的獨(dú)到處、深刻處正在于后者，約略說來有下述三個方面

機(jī)敏里間雜著幾許尖刻

只就機(jī)敏與尖刻的抽象意義上講，晴雯與黛玉于此有相似之處，這是清末紅學(xué)家所說的“相映”，但相似究竟不等于相同，這又是清末紅學(xué)家所說的“相映而能不相犯”，也就是說在概括意義上，其性格有相近之處，足以相映；在具體的方式上，如言語習(xí)慣、行為模式等，又有其迥異之處，絕不雷同。黛玉的機(jī)敏伴以尖刻，一定要借題發(fā)揮、旁敲側(cè)擊，決不赤裸裸地直來直去，如第八回巧借雪雁送手爐來冷嘲寶玉、熱諷寶釵，敏銳得竟能抓住這稍縱即逝的機(jī)會，尖刻得使人只能或訕笑，如寶玉；或沉默，如寶釵。所以寶釵后來那句稱黛玉讓人“限又不是，喜歡又不是”一語，倒是分外真切地道出了她對黛玉那尖刻卻又能無懈可擊的無奈。然而當(dāng)雪雁未到之前，也即無機(jī)可乘時，黛玉先是“只管抿著嘴笑”，絕不冒然地出擊以致授人以柄，而是靜觀其變，以待良機(jī)，這又與她不肯失掉大家閨秀身份的矜持、自重的心態(tài)有直接的關(guān)系。反觀晴雯在第二十回敏銳地發(fā)覺寶玉對麝月的私情、寶玉正在為麝月篦頭后，不是黛玉那種意味深長的含蓄的笑，而是先以“冷笑”、繼之以“交杯盞兒還沒吃，就上了頭”的尖刻嘲諷，不肯巧待機(jī)會，不須借題發(fā)揮，只是這般地心直口快。晴雯和黛玉同是發(fā)現(xiàn)了自己的意中人寶玉用情不專、同是發(fā)現(xiàn)了自己的情敵，同是表現(xiàn)出了敏銳和尖刻的性格構(gòu)成，然而對此體現(xiàn)了截然不同的心態(tài)，黛玉心境的沉穩(wěn)和晴雯情緒的激動，黛玉氣質(zhì)的抑制與晴雯氣質(zhì)的興奮都在我們的深思、深究下，呈現(xiàn)出對比映照的特點(diǎn)，異常分明地呈露出她們不同的家庭教養(yǎng)和社會地位，顯示著貴族少女與粗使丫頭間的文化素養(yǎng)的差異，以及由這差異帶來的一系列的差別。

孤高中伴隨著些許嫉妒

孤高和嫉妒是人性和社會特征的抽象和概括，有著很鮮明的社會屬性，因為它們一旦脫離了以社會為參照和以社會為對象這個必要前提，它們自身也就不復(fù)存在。但孤高以對社會的蔑棄為首要前提，有著因強(qiáng)調(diào)是非明確而判然遺世、超然傲世的特點(diǎn)；而嫉妒則以對個人榮辱的極度關(guān)注為首要前提，其汲汲于心的，是目力可及的身邊環(huán)境，而非更廣闊的社會?？梢姡谶@兩種性格之間是有著高下之別的，于邏輯內(nèi)涵的界定是不能混淆的。但奇妙的是，它們卻通過曹雪芹生花妙筆的描摹，十分和諧、也極為生動地統(tǒng)一在晴雯身上。如果說在第三十七回晴雯既明嘲秋紋，更暗諷襲人，從中顯示了她的孤高，因為她不以秋紋的偶遇主子賞賜便感恩不盡為然，因為她不以襲人的仰主人鼻息而乞憐為然，這在身處奴隸地位的晴雯來說，是極其難能可貴的；當(dāng)她由給賴大作奴才晉升為給賈母、寶玉作奴才，即由低等奴才擢升為高等奴才后，并未因地位的提升而消盡棱角轉(zhuǎn)而自諂媚一途再求高升，這是晴雯難能可貴之處。因為她的這種孤高、這種對秋紋、襲人等人奴性的鄙薄，在本質(zhì)上是對社會異化人性的不滿和厭棄，是對一種健全、美好人格的追求。也許正是由于這種追求是植根于一種感性的直覺，而非理性的自覺，所以她憑著這樣一種對美好人格的朦朧的向往，她一方面在對襲人、小紅的鉆營、逢迎的敵對中顯示了她的芙蕖之拔于污泥，但另一方面又在對同類的社會地位得以晉升時，表現(xiàn)出一種難以遏制的嫉妒，流露了她的狹隘和因狹隘而帶來的尖刻，使她在追求完美人格的人生之路上，又背起了一個并不完美的人生包袱，步履艱難。如第二十七回她聞知小紅已得鳳姐的寵信后，那伴以冷笑的刻薄嘲諷。《紅樓夢》中以較多的冷笑來傲世的人有兩位，一為黛玉，一為晴雯。黛玉的冷笑是緣其對人生充滿熱望轉(zhuǎn)而失望而來，故其冷笑的內(nèi)核豁然是一種令人心碎的苦笑和慘笑，而那深隱于苦笑和慘笑的背后，是深刻的無奈和無盡的感傷；晴雯在前八十回中出場二十二次，其中寫及其冷笑處有四回。［4］晴雯的冷笑是沿其對世俗的厭惡而來，故其冷笑的內(nèi)蘊(yùn)是一種讓人深思的譏笑和嬉笑，那譏笑、嬉笑的背后是仇視和蔑視。正如英國哲學(xué)家霍布士在《人類本性》中所揭示的那樣：“人有時笑旁人的弱點(diǎn)，因為相形之下，自己的能干愈易顯出?！薄靶Φ那楦兄皇窃谝姷脚匀说娜觞c(diǎn)或是自已過去的弱點(diǎn)時，突然念到自己某優(yōu)點(diǎn)所引起的‘突然的榮耀’的感覺。”［5］晴雯冷笑的潛臺詞、直至潛臺詞下的潛意識都可以在這里找到確切的答案。

表層的快意于口帶來深層的傷感于心

晴雯的性格特征結(jié)構(gòu)中是存在這樣一個純屬悖論的性格機(jī)制的，也正是這樣一種性格機(jī)制參與了她在怡紅院、直至大觀園中孤危地位的形成。所以當(dāng)她陷入了危險境地的時候，并被王夫人憎惡的關(guān)鍵時刻，有素昔開罪之王善保家的進(jìn)讒言，有平日飽受其諷刺之襲人的進(jìn)危言,正是在讒言聳動和危言聳聽的交互作用下，王夫人才親自出面、興師問罪，晴雯才落得個“精神出戶”這樣一個丫頭中死得最悲慘的結(jié)局。晴雯只求快意于口，由于口角太富于鋒芒而致積怨太多的性格特點(diǎn)，固然體現(xiàn)了她那天賦的清高、秉性的爽直，但也不能不說與她十分強(qiáng)烈的表現(xiàn)意識和為寶玉之妾、舍我其誰的狹隘意識有關(guān)。否則便無法解讀第三十一回，她為何聽到寶玉要打發(fā)她出去，“越發(fā)傷起心來”，并表示“一頭碰死了，也不出這門兒”一節(jié)。這場怡紅院的風(fēng)暴固然是肇始于晴雯的沒有媚骨，決不肯象襲人那樣在寶玉面前總是逆來順受，但更深刻、最本質(zhì)的原因卻是襲人的“我們”中暗含了我已為寶玉之妾而引發(fā)了晴雯的“醋意”，因此晴雯才有那么一番對寶玉、襲人的尖刻而又難堪的嘲諷。然而這對晴雯來說終究是一時快意于口，終局是傷感于心，始以勇者的面目出現(xiàn)，終以騎虎難下的尷尬告終，若非襲人的跪求寶玉，若非黛玉的意外來到，則真不知晴雯如何收場。這種言語的沖動性與不計后果的盲目性表里一致，這種舉止的多向冒犯性［6］與自蹈窘迫、無以自救的冒險性因果判然，若就人物性格和故事情節(jié)的雙向聯(lián)系立論，經(jīng)典性的判斷——情節(jié)是性格的成長史一語則不夠周延，還應(yīng)該說，性格是情節(jié)發(fā)展的原動力。這是反觀晴雯性格和晴雯故事所得到的必然結(jié)論。正是晴雯這種嫉惡但也嫉妒、直率但也狹隘的性格，導(dǎo)致了她的人生必然上演悲劇，盡管這悲劇里揉進(jìn)了某些正劇的色彩，但本質(zhì)上終究還是悲劇，因為占其主流、居于主導(dǎo)傾向的，畢竟不是那浩然的正氣、凜然的傲骨。這是正確把握晴雯這一藝術(shù)形象的一個基點(diǎn)。舍棄這一基點(diǎn)，也就意味著將是一個被拔高了的虛假的晴雯。

三從性格的調(diào)節(jié)結(jié)構(gòu)，看晴雯心理文化的非平衡性

如果說性格的動力結(jié)構(gòu)具有內(nèi)因性，而性格的特征結(jié)構(gòu)具有外因性的話，那么所謂性格的調(diào)節(jié)結(jié)構(gòu)正具有將動力結(jié)構(gòu)與特征結(jié)構(gòu)融合為一個有機(jī)機(jī)制的貫通性。這種貫通性就具體地體現(xiàn)在自我意識對諸種心態(tài)和行為模式的控制。以此研討晴雯的控制則呈現(xiàn)一種非平衡機(jī)制，心態(tài)和行為之間又呈現(xiàn)為一種矛盾性。概括說來，有下述三個側(cè)面

情感脆弱卻意志堅強(qiáng)

在心理學(xué)上，情感本屬感覺范疇，意志則屬知覺范疇，但于晴雯卻呈現(xiàn)一種因果聯(lián)系，即情感的脆弱引發(fā)了意志的堅強(qiáng)，堅強(qiáng)的意志補(bǔ)償了脆弱的感情，從而在一個貌似堅硬的外殼下，發(fā)現(xiàn)了一顆柔弱的內(nèi)心。初讀晴雯，我們很容易形成一個膚淺的錯覺，仿佛這位一貫憎恨諛媚、憎恨奴顏的女性，只是時時表現(xiàn)出剛烈，處處呈現(xiàn)出剛毅，常常以冷笑蔑視周圍的人。但我們?nèi)绻苌钊胍徊降厝ヌ骄壳琏┟看卫湫Πl(fā)生的動因，進(jìn)而再系統(tǒng)地全方位地思考這動因中所寄寓的人際關(guān)系、所隱寓的人際心態(tài)及所積淀的人文背景，至少會在晴雯的研究上有所建樹。

晴雯的每次冷笑都是受環(huán)境的刺激，或如秋紋的乞殘羹而炫示、或如小紅的攀高枝而炫耀等等，正如維克多·雨果在《悲慘世界》中一句入木三分的心理分析所昭示的那樣：“在人類的情感方面，最可怕的是得意之色”［7］，正是由于晴雯的小環(huán)境中存有這類市儈型人物，也就勢所難免地在晴雯的周邊形成一個功利主義濃烈、又很淺薄的小氛圍，他們偶得主子的憐憫便一臉得意，驕人的氣焰上沖斗牛，這是任何一個社會的末世所共有的心態(tài)，不思進(jìn)取，瑣屑于個人的眼前狹小的榮辱窮通，末世的衰頹，末世的凝聚，相互氤氳，相互糾扯，既陷個人于僵化，亦致社會于無望。在這樣糟糕透頂?shù)娜宋谋尘跋?，晴雯那勇于否定這種人生生存方式的斗爭是可貴的，但她否定的動機(jī)是可悲的，因為是出于做妾的狹隘所致。所以其感情也極脆弱，一旦讓其離開寶玉，竟也如雷擊頂，唯能惶恐痛哭而已；她否定的效果是可憐的，因為絲毫競助于她自己命運(yùn)的改變，反而加劇了她與周圍人的緊張關(guān)系，以致成為敵對關(guān)系。由此形成了她的孤傲，也更強(qiáng)化了她的孤傲，自此視角思考，則其意志的堅強(qiáng)，非素昔之秉賦，實非其所愿，乃不能不為。因多方開罪于同類，若不用堅強(qiáng)的意志去舍命補(bǔ)裘，則何以鞏固和寶玉這最后一個人生知已的牢固關(guān)系呢?所以準(zhǔn)確地說，意志的堅強(qiáng)可以在某些方面補(bǔ)償感情的脆弱，怎奈這補(bǔ)償有效，但也很有限。因為晴雯的人生走向毀滅的自身便是明證。

聰明的自誤和被誤解的聰明

晴雯的靈口慧心、伶牙俐齒是人所共知、人所認(rèn)同的，但通過前文對其性格的辨析，我們不難發(fā)現(xiàn)，晴雯的聰明不但沒為其帶來幸運(yùn)，反倒使其傲視同儕，招來更多的忌恨，確如其判詞所云：“風(fēng)流靈巧招人怨”，這是晴雯式的聰明反被聰明誤。但這里有一個更深入的問題必須加以辨析，即聰明招致忌恨這一現(xiàn)象的背后有兩個層次截然不同的原因：一是賣弄聰明、炫耀聰明，這是俗語中所說的小聰明、雅語中所謂的淺??；一是能夠深刻的理解聰明，并能恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用聰明。筆者認(rèn)為，晴雯的聰明應(yīng)屬于前者，而絕非后者。這與今人的對晴雯的聰明的理解是不一致的。即今人誤解了晴雯的聰明。晴雯與麝月的兩次對比描述很能充分地說明這一問題。晴雯貌似伶牙俐齒，怎奈這伶牙俐齒只會直來直去，且極易被人抓住話柄，所以關(guān)鍵時刻尚需麝月的不慍不火、持之有故地以理服人，如五十二回“逐墜兒”一事，墜兒母親抓住晴雯直呼寶玉的名字來搶白晴雯，晴雯因理屈詞窮，于無奈中只能還之以蠻橫，多虧麝月一番有根有據(jù)的滔滔宏論，方駁得墜兒母親“無言可對，亦不敢久站”“口不敢言，抱恨而去”。第五十八回芳官和其干娘吵架時，晴雯“忙先”過來，但也只會就事論事，反遭芳官干娘的頂撞，還是襲人識人，急派麝月上陣，一番就事論理“那婆子羞愧難當(dāng)，一言不發(fā)”?？偸乔琏┳约杭奔钡刂鲃映洚?dāng)先鋒，掀起風(fēng)波，但總是鎩羽而歸，總是得麝月壓陣，方能穩(wěn)住陣腳、平息風(fēng)浪。無形之中，晴雯成了麝月的儀仗，總須先行；麝月成了一出大戲的主帥，必須后出；儀仗只能渲染聲勢，烘托氛圍，文章的精彩處、玄妙處必得麝月方能寫足。這里必須指出的是，晴雯作為托月之云，這正如曹雪芹為她們二人所起的名字所隱寓的含義一樣——云過月朗。晴雯與麝月的藝術(shù)辯證關(guān)系，絕非強(qiáng)中更有強(qiáng)中手的烘托，而是莊子所謂小智與大智的判然對比關(guān)系。在這種對比關(guān)系里，寄寓了曹雪芹對中國傳統(tǒng)觀念中“言無多而務(wù)為智”［8］“言而當(dāng)，智也”［9］等標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)同。

意識怯懦卻行動“抓尖”。

在《紅樓夢》第七十回中作者交待：“素日晴雯不敢出頭”，這顯然與其性格的懼上、意識的怯懦密切相關(guān)；但王善保家的又稱其：“在人跟前能說慣道，抓尖要強(qiáng)”，這又與其凌下、潛意識的爭強(qiáng)互為因果。這樣一來，因懼上，而上無靠山，不象襲人上有王夫人這棵大樹；又因凌下，而下無同病相憐者，不似黛玉誠待紫鵑而可有真情真意相慰；所以晴雯才是大觀園中真正的孤獨(dú)者，她沒有自己的精神家園。

黛玉雖也孤獨(dú)，但她勿須懼上，更不凌下，且有自己的精神家園，那便是吟賞自己的孤獨(dú)，在這吟賞里，她感受到了自己“質(zhì)本潔來還潔去”的自足和自慰。所以傳統(tǒng)紅學(xué)里“晴為黛之副”，也只能是就某種意義上說，略同于傳統(tǒng)美學(xué)上的形似一語。

意識的怯懦與行動的“抓尖”，不僅形成了晴雯性格中懼上凌下的矛盾，還進(jìn)一步影響到了她人格的分裂。背著王夫人的時候，她晴雯是“抓尖”的反抗者，決無媚骨的斗士，如第三十七回里，信誓旦旦地向秋紋一干人表白：“我寧可不要，沖撞了太太，我